Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 13, 1925 г., стр. 55 / Письмо 13, 1925 г., стр. 55 - фрагменты, тексты уроков / Письмо 13, 1925 г. - урок 25 апреля 2006 г.

Книга "Плоды Мудрости. Письма", стр. 55

Если не осознается Творец в изгнании (из духовного), то невозможно достичь освобождения (из духовного изгнания), а ощущение изгнания само по себе и есть причина освобождения.

Как обычно, необходимо помнить, что мы говорим только со стороны получающего, со стороны творения, со стороны келим. И потому изгнание и освобождение, скрытие и раскрытие – все состояния, которые творение проходит в своем развитии от начала всего сотворенного и до постижения им цели творения, - все они происходят только в творении, в его ощущении, в его кли, в его материале – желании насладиться.

Поэтому весь процесс, который проходит творение, все его ощущения направлены только к постижению одной цели – ощутить в конце развития Доброго и Творящего добро. И потому все состояния, проходимые творением, являются необходимыми для раскрытия этого конечного, целенаправленного ощущения.

Но речь идет о том, что творение само должно принимать участие в развитии ощущения творения, его инструментов ощущения, возможности почувствовать Доброго и Творящего добро. Не может быть желательного развития, если творение не раскроет требуемую от него по количеству и качеству сумму усилий, потому что тем самым его келим развиваются, тем самым оно развивает свое сердце и разум для того, чтобы понять Доброго и Творящего добро, ощутить Творца и понять его мысли, Замысел творения.

Поэтому каждый этап, который творение проходит в своем развитии, считается завершенным, если творение постигает в нем глубину ощущения, требуемую от его собственного участия. До тех пор, пока оно не будет соучаствовать в этом процессе из того самого авиюта, того самого раскрывающегося ему желания, правильно направляя его к Замыслу творения - из того же желания, того же места, где оно находится, оно не переходит к следующему состоянию.

Это подобно ребенку, который не может перепрыгнуть к своему развитию в возрасте 4-х лет, если не прошел все периоды, все этапы развития в предыдущих возрастах. Точно так же и мы. Мы не можем достичь уровня далет - окончания развития, до тех пор, пока не пройдем все остальные уровни.

Поэтому раскрытие зла на каждой ступени является конечным состоянием на этой ступени, когда мы уже не можем оставаться на ней, и это является движущей силой для перехода на следующую ступень. Без этого у нас не будет побуждения, желания поменять наше состояние и достичь следующего.

Так происходит на каждой ступени, в каждом состоянии. Когда мы приходим к какому-то состоянию, оно кажется нам самым желательным. Подобное мы можем видеть в нашей истории. Когда-то у древних народов был такой общественный строй, при котором рабовладельческое общество казалось им каким-то просвещенным будущим, и они действительно шли к нему, потому что считали это развитием. И это на самом деле было развитием по сравнению с той общественной формацией, в которой они жили.

Затем произошел переход от рабовладельческого строя к какому-то другому типу общественной формации, в которой люди тоже зависели друг от друга, часть общества подвергалась мучениям и так далее. Каждый раз, глядя назад, мы не понимаем, что же было хорошего в этих состояниях, но каждое из них до того, как его достигали, казалось желательным и продвинутым.

Так же и мы. Необходимо понять, что в пути развития на каждой ступени происходит выход с предыдущей ступени к последующей, которая кажется нам избавлением от предыдущей ступени. Достигая следующей ступени, мы словно выходим на свободу, приобретая новое свойство, более близкое к Окончательному Исправлению. Находясь на этой ступени, мы начинаем использовать все силы, имеющиеся на ней. Когда мы реализуем эти силы, используем их, тогда в этом нам начинает раскрываться новая власть, а также АХАП Высшего - новая, более высокая ступень, кроющаяся в нынешнем состоянии, по сравнению с которой текущее состояние начинает казаться нам изгнанием. И так далее.

Подобное мы видим в Египте. Вход в Египет казался спасением, египтяне очень хорошо принимали сынов Израиля. Начались семь сытых лет, все было хорошо и прекрасно, народ процветал. В Египет вошли 70 душ – и стали целым народом. Но в конечном итоге «встал новый царь», и вместо избавления от того голода, который люди ощущали в земле Израиля, пребывание в Египте раскрылось им как изгнание – до такой степени, что они уже были обязаны любой ценой сбежать оттуда, где жизнь казалась им хуже смерти.

Так же мы должны раскрыть и наше состояние, чтобы это помогло нам ощутить любовь к товарищам, чтобы любое другое состояние казалось мне изгнанием - кроме пребывания в группе, которая была бы для меня в некотором роде просвещенной системой, спасающей меня, приводящей меня к какой-то цели, к самому лучшему, что только может быть из всех моих состояний. Таким обязано казаться мне будущее состояние, жизнь в группе, любовь к товарищам – как избавление от состояния, в котором я нахожусь.

Если человек не раскрывает это, то, безусловно, пребывает в иллюзиях, что находится в системе группы и продвигается в ней. И мы видим согласно написанному каббалистами, что только это является средством исправления себя - для того, чтобы быть равным постижению Доброго и Творящего добро. Поэтому Бааль Сулам говорит, что постижение изгнания, в сущности, является кли для достижения избавления.

Истина проявится в том, что сожалеющий сам заявит о своем ощущении, и нет необходимости в ином объявлении, и невозможно скрыть и сдержать свое сожаление. Но я ощущаю вас всех вместе, чем оборачивается вам день сегодняшний в завтрашний, и вместо «сейчас», скажете «потом».

Это означает, что если мы действительно испытываем сожаление о чем-то, то не можем сдержать свое сожаление. Прежде всего, мы не можем удержаться, и это сожаление обязано прорваться в нас всем сердцем и душой. В нашем осознании должна быть тревога об этом сожалении, то есть, оно должно наполнить все келим человека, он должен прочувствовать это самым нутром, кли обязано раскрыться во всей своей силе. И в результате, если это сожаление уже достигло уровня окончательного осознания, оно само по себе становится движущей силой для следующего действия. Тогда, как говорится, человек не может сдержаться, и обязан осуществить это действие, реализовать его.

Ощущение зла в том месте, где находится человек, по сравнению с настоятельной необходимостью следующего состояния - оба этих ощущения обязаны раскрыться в полной мере, потому что в духовном нет «немножко». Человек должен в окончательной мере раскрыть зло в текущем состоянии и необходимость следующего состояния, которое представляет себе, и это является условием для того, чтобы человеку не просто казалось, что он оставляет текущее состояние, а чтобы он действительно оставил его и перешел к следующему состоянию. Иначе он действительно остается в том же самом месте, у него есть всевозможные отговорки и оправдания своих действий, и этим он успокаивает себя.

Как же достичь состояния, в котором человек будет продвигаться и действительно перейдет к следующему состоянию, а не будет успокаивать себя, растягивая это состояние? С помощью внешних сил, получаемых нами от группы, мы как раз и переходим быстро от состояния к состоянию.

И нет этому никакого излечения и исправления, кроме как постараться понять ошибку и искажение в том, что исходящее от Творца требует освобождения сегодня,

У самого человека нет силы для достижения такого ощущения, чтобы «спасение Творца» было для него состоянием, без которого он не способен выдержать больше ни одного мгновения. Если он правильно представит себе, что такое «спасение Творца», то увидит, что это нечто, о чем никогда в жизни он не сможет по-настоящему сожалеть в своих келим, потому что «спасение Творца» означает, что человек переходит из состояния, в котором он находится сейчас как «Я – единственный», к состоянию, в котором он соединен с остальными душами в отдаче им, - и именно это называется у него спасением, ощущается в нем как спасение.

Это означает, что человеку обязана раскрыться необходимость этого следующего состояния, чтобы «возлюби ближнего своего как самого себя» было бы для него спасением от нынешнего состояния. Это спасение не приходит к нему в результате его превосходства в чем-то, и человек не желает его из-за получения какой-то собственной выгоды. Напротив, он должен ценить это свойство само по себе, иначе это не будет означать, что он стремится к «спасению Творца».

Выходит, что для того чтобы достичь молитвы к Творцу, человек обязан раскрыть в своей работе, в своих усилиях настоятельную необходимость раскрытия в нем силы любви. Это можно сделать только приложением усилий выше необходимости, выше желания, выше знания – в работе в группе.

а кто в состоянии ждать до завтра, тот достигнет через много лет.

Если человек пока еще не чувствует необходимости в том, чтобы сию минуту в нем произошло изменение, и он получил бы силу любви к ближнему, то неизвестно, когда он обретет эту необходимость, чтобы по его требованию Творец дал ему эту силу. И также может быть, что развитие с нынешнего уровня к близлежащему высшему уровню произойдет через двадцать-тридцать лет или в следующем кругообороте.

И это – вследствие лености вашей в приложении усилия в любви к товарищам,

Что значит «прилагать усилия»? Как можно прилагать усилия в любви? Ведь нельзя обязать любить. Но мы знаем, что здесь речь идет не о животной, не о естественной любви, возникающей в нас от природы, когда природа обязывает нас любить что-то согласно свойствам, генам, привычкам, воспитанию, которое человек получает, и все это так задействует его.

Напротив, кроме любви и ненависти, возникающих в нас от природы, генов или привычек, есть здесь особое действие, совершаемое нами для того, чтобы безусловно достичь любви силами, которые человек развивает сам. Это означает, что здесь человек должен совершать действие, подобное действию, осуществленному в нем Творцом относительно всех остальных наполнений, к которым он стремится.

Развивая любовь к ближнему, человек тем самым становится Творцом, создавая внутри себя это свойство, не полученное им от природы, потому что все имеющееся в нем он получает из детства, или из воспитания, или от окружения, кроме этого свойства. И это свойство он обязан развивать сам – потребность к нему и необходимость в нем до такой степени, чтобы попросить у Высшего света создать в нем и это свойство, называемое любовью к ближнему.

Поскольку человек должен сам достичь потребности к этому свойству, можно говорить здесь о приложении усилий к любви, потому что пока еще в человеке нет этой любви, нет этого свойства, и он обязан использовать всевозможные ухищрения для того, чтобы прийти к пониманию необходимости любви к ближнему.

Затем человек должен вкладывать в это силы без ощущения, поскольку у него все еще нет любви к ближнему, и организовывать для себя окружение, чтобы оно поощряло его в этом, чтобы в конечном итоге с помощью системы, которую он строит, - «человек и группа», получая от группы реакцию на свои действия, а также какую-то реакцию от действий Творца, от Высшей системы, согласно своим усилиям он начал видеть, как ему не хватает этого свойства, и понимать, что не способен достичь его сам по себе. В сущности, только в этом (только в этом!) он раскрывает, что нуждается в Высшей силе.

Ни в одном нашем действии, которое мы осуществляем в этом мире или желаем осуществить, мы не можем раскрыть настоятельную потребность в Высшей силе. Мы можем лгать себе в том, что будто бы нуждаемся в Ней, но, по-видимому, это не будет потребностью в Высшей силе, или же мы будем просто так кричать к чему-то, но только не к Ней. Обращением к Высшей силе называется твое обращение к силе отдачи - для того, чтобы получить то же самое свойство отдачи, к которому ты обращаешься, что возможно только с одной просьбой – любить ближнего, подняться над желанием насладиться.

Поэтому без работы в группе до такого состояния, в котором человек ощущает, что не способен достичь любви, у него нет и не может быть обращения к Творцу, он может лишь обращаться к чему-то, что представляет себе. Это говорит о том, что есть здесь взаимная зависимость, согласно закону подобия свойств – к Творцу можно обратиться только для того, чтобы получить Его свойство – свойство Отдающего. Все остальные крики обращены не в том направлении.

Поэтому, сколько бы человечество ни кричало, оно не обращается в своих криках к Высшей силе, а кричит просто для себя, как описывает Зоар: «Гав-гав!» - «Дай мне это мир, и дай мне мир будущий!», но не просит: «Дай мне силу отдачи!».

Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо прикладывать усилия в любви к товарищам, о чем объяснял я вам всеми возможными способами, потому что нет в нас другого свойства или чего-то, что потребовалось бы в нас развивать с помощью какой-то иной работы, кроме работы, совершаемой для того, чтобы выйти из себя к ближнему, то есть, раскрыть систему Адама Ришон, в которой человек существует.

что достаточно только этого для исправления всех ваших недостатков, потому что нет в этой работе ничего, что бы не было направлено в точности к цели творения, к нашей цели.

А если не сможете подняться до небес (до духовной работы), так дал Я вам перед этим земные пути.

Это означает, что если вы не идете по духовному пути, то остаетесь на земле, в своей приземленности, и знайте, что во всех остальных ваших занятиях нет никакой связи с духовным продвижением.

И почему вы ничего не добавили в этой работе?

Человек может совершать множество действий и даже представлять себе, что будто бы занимается работой в группе и обращением к ней ради достижения цели, но, в сущности, делает все правильно на 99%, кроме одного. Он может построить прекрасную группу, создать целую систему, работу внутри этой системы и большое предприятие, совершать красивые действия, которые будут казаться действительно направленными к достижению цели.

Но если сердца товарищей в группе не будут направлены на то, чтобы выйти к взаимной любви для достижения слияния с Высшей силой, то есть, достижения цели творения, истинного свойства отдачи, то, как говорит Бааль Сулам, во всем остальном вы будете идти земными путями, не будучи направленными к небесам (к духовной работе).

И кроме того, что заложено в этом великое чудо спасения, о котором не имею права говорить, должны вы верить, что множество святых искр есть в каждом из вас,

Но это искры, которые, с одной стороны, необходимо развивать, а с другой стороны, каждый человек должен верить, что в каждом его товарище есть эти главные искры, без которых он не способен достичь Творца. Творец поставил условие: «Ты хочешь прийти ко Мне? Пожалуйста – я дал тебе систему. По этой системе, как по ступеням лестницы, ты можешь подняться ко мне. Кто Я? Я – это всеобъемлющая любовь, общее желание отдавать, раскрывающееся во всей системе. Поэтому сейчас перед тобой есть возможность постепенно приобрести Мое свойство».

и если собрать их всех в одно место, в братском единении, в любви и дружбе, конечно же достаточно было бы этого количества духовных искр, чтобы создать всем вам большой духовный уровень.

Группа не должна быть размером во все человечество. Если мы относимся к группе так, будто бы для меня она включает в себя все, то достаточно даже маленькой группы, - так же, как для святого общества рабби Шимона, чтобы раскрыть там все ступени и мир Бесконечности.

Вопрос: Если человек просит Творца освободить его от желания насладиться, является ли это такой же просьбой, как и просьба об отдаче?

Нет. Конечно, нет. Если эта просьба о достижении свойства отдачи не проходит через келим, по отношению к которым ты желаешь реализовать это свойство, то это не просьба. Это неправильно. Передо мной должен быть какой-то ясный объект, который я старался бы любить из всех своих человеческих сил, - и обнаруживал, что ненавижу его, что мое нынешнее свойство – ненависть, и вместе с тем мне было бы ясно, что я обязан любить его, что для меня это Высшая, можно сказать, единственная необходимость. С другой стороны, это должно быть желательным для меня.

Но это должно быть ясно относительно какого-то известного объекта, который я ощущаю и представляю себе. По отношению к Творцу я не способен это сделать, поскольку все это - просто воздух, форма, не облаченная в материю, а не то, что приходит ко мне в ощущении.

Здесь же мы говорим об определении состояния в ощущении. И потому это должно пройти через группу, на практике, во всех усилиях, исходящих от человека. Тогда он достигает состояния, о котором написано: «И возопили сыны Израиля от работы». Иначе это не будет истинной просьбой.

Для чего ты просишь об освобождении от желания насладиться? – Потому что тебе плохо, и ты раскрыл, что оно идет тебе во зло. Ну так что с того? Тогда ты хочешь, чтобы тебе было лучше. Но тебе еще не хватает раскрытия второй точки в пути. Ты хочешь лишь сбежать из точки, в которой находишься, в любом направлении – только чтобы тебе не было плохо. Но в каком направлении? Это означает, что у тебя пока еще отсутствует цель. Кроме точки Малхут у тебя отсутствует точка Кетер, чтобы из этого зла ты пожелал бы достичь именно Творца.

Это именно то состояние, которое обычно мы немного ощущаем, - у нас есть ощущение зла в нашем состоянии, нам нехорошо, но все это – в эгоистической форме. Малхут – эта точка настоятельной необходимости, когда я хочу сбежать. От чего я хочу сбежать? От того, что мне плохо. Я не хочу сбежать от беспричинной ненависти. Я хочу убежать от того, что мне плохо. Поэтому эта точка тоже неправильная. Она тоже эгоистическая.

Я нахожусь в своем нынешнем состоянии и желаю достичь какого-то следующего состояния. Это для меня цель. В своем нынешнем состоянии я кричу: «Мне плохо!», а в следующем состоянии, допустим, будет хорошо.

До тех пор, пока в этой системе мне не раскроется, что мое нынешнее, плохое состояние - это ненависть, а следующее, хорошее состояние - это любовь, это не будет означать, что я кричу с правильной просьбой. Мне просто плохо, и тогда я хочу сбежать в любом направлении, чтобы мне было хорошо, лишь бы не было плохо.

Это не называется осознанием зла, о котором мы говорим. Осознание зла должно быть осознанием моей природы, желания насладиться, пониманием того, что мне плохо от желания насладиться. Обнаруживая, что мне плохо от желания насладиться, в противовес этому я раскрываю, что хорошо для меня достичь желания отдавать.

Не может быть одного без другого. Иначе зло, которое я раскрываю, - это просто ощущение того, что мне плохо, и желание, чтобы мне дали какое-то другое состояние. Поэтому все наши молитвы - неправильные.

Молитвой называется подготовка кли. Страдание кли может быть очень большим, но совершенно не в том направлении. В этом заключается проблема. Поэтому без такой системы – «Я» с одной стороны и «ближний» - с другой, это не раскроется. Я обязан работать в этой связи. Что значит «в этой связи»? – В сущности, чтобы «Я» и «ближний» были как одно целое. Тогда я обнаруживаю, что по своей природе не способен к этой любви, не желаю ее, что нахожусь под властью своей природы, не позволяющей мне любить ближнего и так далее.

Человек, начинающий работать, прежде всего, начинает раскрывать, что он не желает этого, а во-вторых, что он хотел бы этого, но над ним есть власть, и это чужая, злая власть, - до такой степени, что человек начинает раскрывать внутри себя Фараона. И тогда против этой чуждой власти – Фараона, он начинает раскрывать Творца.

Не может быть, чтобы одно раскрылось у нас без другого. Все раскрывается из своей противоположности. И тогда уже человек приходит к обращению, к истинной просьбе к Творцу.

Народ Израиля не имел никакого дела с Творцом до тех пор, пока не пришел Фараон, и, как написано: «Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу». Если бы Фараон не давил на человека, не раскрывался внутри него, то против этого человек не раскрывал бы вторую сторону Фараона – Творца, в конечном счете обратную сторону медали.

Проблема заключается в том, что только в системе, которая нам дана, мы можем раскрыть все составляющие каждого состояния относительно следующего, и так – в каждом состоянии. И на каждой ступени у нас есть прекрасное вхождение на новую ступень, затем – раскрытие изгнания, ненависть к этому состоянию, - и вхождение на следующую ступень.

На каждой ступени человек проходит это только при условии, что видит себя работающим выше желания, стремления и понимания, но старается включить себя в систему Адама Ришон. Этой системой является для него группа, организованная ему Творцом сразу же в начале пути. Если у человека в самом деле есть желание достичь цели, пробуждаемое в нем Творцом, то против этого желания ему тотчас же организуют систему, в которой он сможет реализовать его. Не может быть одного без другого.

Поэтому мы не должны притягивать людей. Они должны только знать, что мы стараемся быть посланниками, чтобы, с одной стороны, пробудить их, а с другой – известить их о том, что есть такая методика. Это – все. Все остальное, в конечном счете, определяется желанием. Если желание правильное, то они приходят в группу, потому что невозможно иначе реализовать этот процесс.

Вопрос: Когда мы говорим о любви и отдаче, мы говорим об ощущении любви и о действии отдачи. Как соотносятся любовь и отдача?

Это одно и то же, потому что любовью называется свойство, а отдачей - действие. Но это проистекает из того же самого исправления, того же самого отношения. Если я не люблю, то не могу отдавать. Отдача – это результат любви.

Отдача означает, что я присоединяю к себе как интегральную, неотъемлемую часть меня, чужое желание, и не ощущаю его как чужое, а чувствую его как свое, и вся моя персональная система, весь мой разум и сердце, вместо того, чтобы работать для наполнения моего желания, работают с моим желанием, чтобы обслуживать и наполнить желание ближнего, которого я люблю и с помощью этого свойства присоединил к себе. Тогда мое действие по отношению к этому не принадлежащему мне желанию называется действием отдачи, а чувство к нему, отношение к нему называется любовью. Не может быть любви без отдачи или отдачи без любви. И то же самое касается противоположных понятий – получения и ненависти.

Вопрос: Как мы можем увидеть истинную цель, а не что-то воображаемое?

Истинную цель невозможно увидеть, если в работе в группе, с помощью силы группы, воздействующей на тебя, ты не раскрываешь, что, по-видимому, означает отдавать. Ты не видишь ее. Как я могу увидеть, что такое отдача? Мне говорят некий слоган, какое-то слово. Я вообще не знаком с ним, не знаю, что кроется внутри этого понятия.

Тогда мне говорят: «Если ты хочешь узнать это, то должен стараться работать в группе, где все также желают и стараются прийти к пониманию этого термина, узнать, что называется отдачей. Начните относиться друг к другу так, как будто бы вы являетесь нераздельными частями общей системы, чтобы достичь истинного свойства отдачи - Высшей силы, когда связь между вами будет осуществляться для отдачи ближнему, чтобы постичь Высшую силу.

Что значит «постичь Высшую силу»? – Это означает оставаться в свойстве отдачи без всякого намерения ради себя. Когда таким образом мы пожелаем отменить себя в группе, уже заранее организованной нам Творцом, тогда мы раскроем меру своей противоположности отдаче, и обнаружим, что пребываем в противоположной ей природе. Одно раскроется против другого, как две противоположности.

Отсюда я узнаю, кто я такой, в чьей власти нахожусь, и соответственно узнаю, кто такой Творец, и что представляет собой это свойство. Тогда мне раскроется, что в ощущении других мне не хватает свойства отдачи и отношения к ним, - это, в сущности, и есть Творец. Я обнаружу, что желаю постичь сейчас свойство отдачи, - и это Творец. Я желаю так относиться к другим, и это значит, что хочу относиться к другим силой Творца. Это означает, что я обязан приобрести «частицу Творца свыше», то есть, тем самым я приобретаю часть Творца, свойство Творца, Его самого, как камень, отсеченный от скалы. Я приобретаю Его тем, что желаю относиться к другому в любви и отдаче.

Здесь нет слов для того, чтобы выразить, что мы приобретаем Творца, обретаем свойство отдачи, любовь. Любовь, отдача и Творец – это одно и то же. И тогда раскрывается, что то же самое свойство называется душой. Это означает, что мое отношение в отдаче, в любви к ближнему, которое я приобретаю, называется душой. Что такое душа? – Во мне образуется часть Творца, и это называется «частицей Творца свыше».

Нам не хватает чувствительности к этим словам. Поэтому нам дается возможность развивать это упражнениями в группе.

Вопрос: Известно, что в таких группах, как «коммандос» или в преступных группировках существует любовь к ближнему. Почему между ними не раскрывается свойство отдачи?

В преступных группировках, в различных мафиозных структурах, всевозможных сектах, а также в армии существует очень тесная связь между людьми. В армии такая связь развивается с помощью специальных упражнений, с людьми работают психологи. Там развивают особую связь между людьми, и они начинают видеть зависимость друг от друга как необходимую для существования. Это подобно клеткам единого организма, каждая из которых – эгоистическая, и если они не соединятся вместе в некую совокупность, то не смогут существовать.

Поэтому осознание того, что моя жизнь зависит от интегральной, взаимной связи всех между собой, без всякого различия между нами, чтобы у меня не было ничего личного, а была бы только жизнь того самого общего организма, - это является законом соединения в единый, живой организм.

Тем самым мы получаем дополнительную силу всего организма, в котором каждая клетка получает теперь общую силу, и кроме того, что обретает общее ощущение существования, получает также общее осознание, осведомленность о существовании всего организма. Это означает, что каждая клетка поднимает себя с уровня отдельной клетки на уровень живого, существующего организма. И это колоссальная разница между уровнями.

Кроме того, поскольку они находятся, можно сказать, в альтруистической совокупности, во взаимной отдаче, то хотя это и осуществляется на животном уровне, по причине желания выжить, но против этого они получают подсветку из духовного состояния, потому что в чем-то уподобляются духовному.

Тогда здесь уже присутствует свечение, ощущение такой жизни, в которой люди чувствуют Высшее, особенное существование, и потому готовы умереть, поскольку животная жизнь по сравнению с этим свечением, которое они начинают ощущать во взаимном существовании, в группе, ничего не стоит.

Прежде всего, человек, находясь в этой общей силе группы, освобождается от своего «Я» и не ощущает зла. У него нет бед, нет страданий, потому что в ощущениях он полностью находится в других, и тогда якобы оторван от своего тела и даже может не чувствовать физических страданий.

В этом есть нечто подобное женщине, рожающей ребенка. Это очень тяжелый процесс. В науке Каббала его описывают как «родовые схватки» и преобразования, происходящие в теле. Об этом написано и в «Талмуде Десяти Сфирот», и в Книге Зоар: раскрываются ограничения, и «бедра женщины остывают как камни». Никто особенно не считается с этими муками. Почему? Природа организует это так, что мысль находится внутри плода, и тогда нет в этом какой-то страшной боли или воспоминаний, которые впоследствии отвращали бы женщину от повторения родов.

Так же и в группе «коммандос», когда человек выходит из личного ощущения к общему, приобретая тем самым что-то якобы подобное духовному ощущению - вне его, тогда он готов даже потерять свою жизнь, и это не называется у него потерей, потому что он живет в ощущении, находящемся вне его, вне тела. Тогда какое значение имеет для меня тело?

Мы не понимаем, что наше тело не являет собой даже наше материальное существование. Человек находится там, где он видит себя, куда помещает себя - или в других, или в ребенке, которого рожает женщина. А сколько у нас есть рассказов о любви между мужчиной и женщиной, когда человек готов даже убить себя! В тот момент, когда человек чувствует, что находится вне своего тела, он ощущает, что именно там он существует, а не в теле. Само по себе тело – это некоторая животная иллюзия. И тогда люди идут на смерть.

Конечно, могут быть еще и другие причины, чтобы освободиться от тела, в том числе и эгоизм человека. Для этого не нужно каких-то особых причин. Эгоизм человека, его желание насладиться может быть до такой степени развитым, что телесная жизнь для него не будет ощущаться жизнью внутри эго, внутри собственного «Я», подобно Джордано Бруно и другим. Рабаш рассказывал, как в период становления государства Израиль англичане поймали двух евреев, осудили их на смерть, и сказали, что если они попросят прощения у английской королевы, то их помилуют. Они не стали просить и сказали: « Мы попросим что-то у английской королевы?! Мы будем ниже ее?! Мы будто бы принадлежим ей?! Нет!» - И пошли на смерть.

Это говорит о том, что «Я» человека тоже не принадлежит телу, это человеческая часть внутри него. Поэтому то, что мы относим смерть к животному уровню, - это принижение. Такое состояние говорит нам о том, насколько мы соотносим себя с животными.