Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Последнее поколение / "Последнее поколение" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / "Поколение будущего" - серия уроков с 27 февраля по 28 марта 2006 г. / Статья «Поколение будущего» - урок 17, 19 марта 2006 г.

19. Хорошо будет принять закон, согласно которому никто (2/7) не станет требовать от общества удовлетворения своих нужд. Для этого изберут людей, которые будут изучать, чего недостает каждому, и раздавать это каждому. А общественное мнение заклеймит позором того, кто потребует чего-либо для себя, назвав его грубым и безнравственным, как называют воров и грабителей в наши дни. И потому будут устремлены мысли каждого только на отдачу ближнему – по природе любой системы воспитания, которая ставит это выше ощущения собственных нужд.

Если человек хочет вспрыгнуть на (1/5) стол, он должен подготовить себя к тому, чтобы прыгнуть много выше стола, и тогда, в результате, он на него запрыгнет. Но если он захочет прыгнуть только лишь на высоту стола, тогда упадет вниз.

Мы должны относиться ко всему, что слышим сейчас, как к чистой работе Творца, которая должна раскрыться человечеству в целом, а не только особым личностям, существовавшим в период скрытия науки Каббала. В сущности, когда наука Каббала раскрывается, она должна начать раскрываться массам. Именно это называется ее раскрытием – массам, а не особым, избранным личностям, у которых есть особый путь и особое предназначение.

Бааль Сулам рассказывает здесь о внедрении в жизнь, о реализации духовных законов на уровне этого мира, в его материале. Он не говорит о чем-то, пришедшем ему в голову, о чем-то воображаемом, о том, что казалось бы ему хорошим устройством какой-то страны, мира или общества. Напротив, желаем мы того или не желаем, но в такой форме Высший закон абсолютной отдачи облачается в тела, и, насколько мы понимаем то, что пишет Бааль Сулам, таким должен выглядеть наш мир.

Мы можем соглашаться или пока еще не соглашаться с этим, но наше отношение должно быть таким, что человек рассказывает нам о том, как духовное облачается в материальное. Это живые примеры, из которых тогда уже мы можем рассуждать в обратном направлении – из этого мира к духовному. Произнося какие-то слова: «ради отдачи», «зивуг дэ-акаа» (ударное взаимодействие экрана со светом), называя те и иные силы, необходимо понять, что если бы мы знали, что означают эти слова, выходящие из наших уст, то, по сути, мы говорили бы это в человеческом выражении так, как сейчас Бааль Сулам объясняет нам устройство общества.

20. Следует признать, что эгоистический коммунизм является этапом на пути к справедливости, по принципу «из ло лишма приходит лишма». Но я (5/2) утверждаю, что уже пришло время для второго этапа – для альтруистического коммунизма. Действительно, нужно учредить его как пример в одной стране, потому что тогда он, безусловно, будет принят теми, кто стоит на первом этапе.

И очень важно поспешить, потому что недостатки и силовые методы эгоистического коммунизма отдаляют большую часть цивилизованного мира от этой системы в целом. А потому нужно продемонстрировать миру идеальный коммунизм, и тогда, несомненно, его примет большая часть цивилизованного мира.

Следует очень опасаться, как бы ранее того не успели империалисты уничтожить коммунизм в мире. Если наша идеальная концепция будет реально обнародована – безусловно, останутся империалисты королями без армии.

Здесь трудно что-то сказать. Было бы довольно спекулятивным говорить о том, что именно подразумевал Бааль Сулам. Он знал, что свыше были созданы предпосылки для этого в стране Израиля. Так же, как Творец привел народ Израиля в землю Израиля и организовал все условия для возвращения земли, так же он организовал и внутренние условия в самом народе, чтобы они были подходящими для построения альтруистического общества - подлинного, правильного коммунизма, представляющего собой то самое кли, находящееся в единстве между ним, всеми его частями и Творцом.

Бааль Сулам видел, что, по крайней мере, в то время на местности имелись для этого условия. Но он говорит, что так же, как дают возможности свыше, так и отбирают их с небес, чтобы они не были безрезультатными. Именно это и случилось.

Нельзя сказать, что сегодня нет этих условий. Конечно, они имеются. Народ вроде бы находится в более взрослом состоянии, желание насладиться стало больше. Нам кажется, что условия изменились, и людей невозможно привлечь в какой-то колхоз, коммуну или кибуц. Это неверно. Это вопрос цели. В сущности, величие цели освящает средства, и нет в этом никакой проблемы. Мы также видим по себе, что каждый человек в какой-то мере готов к этому, по крайней мере, был в чем-то готов – в чистом виде.

Можно сказать, что условия не изменились, и даже наоборот, существует большее разочарование и большее понимание того, что мы должны что-то делать с человеческим обществом, со страной и со всем прочим. Поэтому можно сказать, что те же условия, бывшие прежде, существуют и сегодня, хотя и в какой-то внешне скрытой плоскости. Но, безусловно, все они имеются, и даже еще острее ощущается необходимость их реализации.

21. Понятно, что невозможна исправная (4/6) и стабильная жизнь общества, если разногласия между его членами не будут разрешаться большинством. Отсюда нам становится ясно, что хорошая власть в обществе возможна только в том случае, если большинство – хорошее. Таким образом, хорошее общество – это такое общество, в котором большинство составляют хорошие люди. А плохое общество – это такое общество, в котором большинство составляют плохие люди.

Бааль Сулам не собирается говорить об этом, исходя из опроса общественного мнения о том, кто находится во главе общества, и что представляет собой само общество. Может быть так, что народ – хороший, несчастный, подавленный, и грешники стоят во главе общества.

Напротив, он собирается говорить с точки зрения духовного добра и зла. Тогда все равны, и согласно этому мы проверяем, насколько якобы оправдана или виновна та самая совокупность людей, называемая народом или страной.

Это я и имел в виду выше в 3-м параграфе, когда сказал, что нельзя учреждать коммунизм, пока в большей части общества не утвердилось желание отдавать.

Конечно, пока еще нам нечего об этом говорить. Но, как пишет Бааль Сулам, продвинутые этапы, маленькую группу, в которой люди действительно хотят достичь «ло лишма», а затем от «ло лишма» перейти к «лишма», - это действительно дано осуществить. Но все должно прийти только в соответствии с готовностью общества. И эту готовность можно ускорить только с помощью распространения, обучения, повышения осознания.

Вопрос: В 19-м пункте Бааль Сулам говорит, что человек «не станет требовать от общества удовлетворения своих нужд». Что значит «свои нужды»?

Все. Не может быть, чтобы в обществе, в котором все соединены вместе в одно тело, кто-то пришел требовать что-то от общества, говоря, что ему чего-то не хватает.

Вопрос: Это касается материального?

Это касается и материального тоже. Безусловно. Каждому человеку должно быть ясно, что он получает столько же, сколько и все, и размер положенного ему определяется решением общества. Если же это вдруг не удовлетворяет его, значит, либо он находится в особом духовном падении, и так ему кажется, либо он не подходит для этого общества.

Если мы говорим о каком-то равновесии и исправлении, то не может быть, чтобы у человека возникла какая-то претензия к обществу. Как такое возможно? Если он исправлен свойством «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), если он получает от общества все необходимое для существования, а сверх этого желает лишь отдавать, потому что это приводит его к подобию с Творцом, когда он ощущает, что пребывает в слиянии с Высшей силой, то для чего ему требовать большего? Откуда в нем возникнет такое побуждение?

Если он защищен окружением, которое поддерживает его, обеспечивая его поручительством, и на каждое возрастающее эгоистическое желание он находит поддержку со стороны общества, чтобы преодолеть это желание своим вкладом в общество, тогда в ответ на это он получает от общества силу.

Тогда у него все время должны быть подъемы, без ощущения падения. Потому что в тот момент, когда он ощущает какую-то слабость, общество поддерживает его. В духовном ты не должен обращаться к обществу, записываться, посылать какое-то письмо с просьбой: «Помогите мне! Я слаб!». Напротив, система существует, и в тот момент, когда что-то меняется, человек автоматически получает силы от общества. Это постоянный подъем, без падений, потому что в тот миг, когда добавляется эгоизм, желание насладиться, которое пока еще не полностью раскрылось, тотчас же от всего общества, от всего этого организма приходит помощь к его отдельной клетке, к отдельному человеку, потому что вся система работает в равновесии.

Человек не может уравновесить себя и не способен отреагировать в тот же миг. Но ему это даже не нужно, он не должен обращать на это внимание. Кто он такой, чтобы контролировать свою связь с системой Адама Ришон и свое пребывание в ней? Отмена себя, в сущности, дает ему связь. И именно Высшая сила, духовный свет через тысячи тысяч или миллиарды неизвестных, незнакомых ему связей, тотчас же поставляют ему силу преодолеть свое желание насладиться и присоединить его ко всей системе. И нет падений. Падения пока еще проистекают из того, что мы не работаем в общей, исправленной системе. Поэтому и у великих каббалистов, таких, как Бааль Шем Тов, тоже были подъемы и падения. Рабби Шимон ощущал себя «Шимоном с рынка».

Но если речь идет не об этих особых людях, точный порядок личной работы которых нам не известен, а об исправленном обществе, если это исправленное общество, то есть, организованная сеть, все внутренние элементы которой упорядочены и соединены между собой, то при каждом добавлении какого-то зла тотчас же происходит его исправление со стороны всей системы. Мы получаем зло и сразу же уравновешиваем его.

Это условие, при котором человек входит в общество. Для чего ему нужно общество? – Оно необходимо человеку для того, чтобы помочь ему исправить свое постоянно возрастающее эго. И общество обязуется помогать каждому человеку: «В мере твоего присоединения к нам мы соединяемся с тобой». Иначе невозможно соединиться - согласно закону подобия свойств.

Но если человек, как правило, соединен с обществом, и вдруг выходит из него, то этот выход осуществляется не за его счет, а за счет того, что ему поднимают желание насладиться. Тогда относительно него это считается якобы падением, но относительно общества остаются те же самые связи, и даже наоборот, они становятся сильнее, потому что он добавляет обществу авиют в положительной форме.

Это подобно тому, как я раскрываю в товарище недостаток наполнения и теперь радуюсь тому, что могу ему что-то дать. Так и общество действует по отношению к человеку – раскрывает в нем недостаток и радуется тому, что может помочь ему исправить его. В сущности, оно не помогает человеку, а само исправляет его - так же, как если больна какая-то клетка в теле, организм сам излечивает ее. Что она может сама сделать? Разве больной человек может сам себя вылечить? Он обязан принимать лекарства, получить помощь врача.

Поэтому общество радуется тому, что у него есть возможность кому-то что-то пожертвовать, потому что тем, что человек приносит обществу дополнительное желание насладиться, он тоже вносит свой вклад в общество. Добавление желания насладиться - это действительно общее достояние всех. Падение человека – это всеобщая ценность.

Вопрос: Как реализуется уникальность отдельного человека, если у него есть хобби или желание изучать что-то, создавать что-то, не являющееся насущной необходимостью?

Если это не определяется насущной необходимостью, то такого не может быть. Мы говорим о человеке, пришедшем в общество для того, чтобы достичь слияния с Творцом. Это означает, что он понимает, что вся система миров упорядочена только исходя из этого, только в этом направлении, и этот мир тоже организован согласно данной цели. И если человек использует что-то, то использует это в связи с целью, чтобы достичь ее.

Если для достижения цели необходимо заниматься определенными вещами в этом мире, то он занимается ими, а если это не нужно, то такое занятие становится не просто бесполезным, а превращается в самую ужасную разрушительную силу, потому что в бесполезном занятии ты даже не раскрываешь, что это зло: «Чем вам это мешает? Я ничего не делаю». Но, в сущности, тем самым человек сверлит дыру в лодке и вредит всем. И он не может осознать этого, потому что такие поступки не раскрываются как плохие: «Подумаешь, немного позанимаюсь тем, немного этим».

Поэтому в статье «Время действовать» и «Раскрытие одной меры и скрытие двух» Бааль Сулам говорит, что это самое худшее, потому что как раз в том, что бесполезно, что не кажется плохим, нет осознания зла. Человек говорит: «Я хочу быть еще и художником, немного заниматься своим хобби». Какое может быть хобби?! На сегодняшний день у тебя еще есть хобби?!

Врачи предписали мне ходить на прогулку каждые два часа или делать что-то еще. Но это сказали мне врачи, как говорится: «Дано врачу право лечить». Это тоже «чуждая власть», которую, может быть, нужно принять – и все. Но что мы делаем кроме этого?

Я не понимаю, какое может быть хобби. Это значит, что у тебя есть еще другие желания, кроме того, чтобы связаться с целью, - допустим, пойти на рыбалку. Тогда в это время я нахожусь в слиянии с рыбами. Я не смеюсь. Это на 100% правильно. Для меня это желание, в котором я нахожусь сейчас, и наполнить его я хочу только тем, что поймаю какую-то рыбу, а также самим этим процессом – и все.

Это означает, что пока еще у тебя есть желание, направленное не к духовной цели, а к чему-то материальному. Это могут быть желания к самым разным вещам. Как говорят каббалисты, есть то, что необходимо нам для существования тела, и к этому надо относиться как к необходимому. Тогда ты не реализуешь эти желания по причине того, что получаешь от этого наслаждения и наполняешь себя, а делаешь это только из-за того, что не можешь без этого существовать, и они необходимы для твоего существования. Тогда это называется насущной необходимостью, а все остальное, все свои мысли ты стараешься направить к цели.

Таким образом ты можешь сказать: «Я обязан раз в неделю сходить в бар выпить пива». Вполне возможно. Может быть, во внешней форме это будет не очень хорошо выглядеть, но иначе я не освобожусь от нервного напряжения. Пока еще у меня нет другой возможности успокоить свои нервы, кроме того, чтобы посмотреть в течение часа футбол. Я выплескиваю наружу свои эмоции, разряжаюсь – и потом неделю думаю о духовном. Это вполне приемлемо.

Поэтому мы говорим, что в этом мире ничего не надо отменять. Для всего есть место. Для всего! Мы еще не понимаем, насколько все, что человек организовал в этом мире, теперь всего лишь с добавлением намерения может быть использовано для духовного процесса, для слияния с Творцом.

22. Никакая агитация не сможет (10/5) силой обеспечить жизнеспособность строя в будущих поколениях. Не помогут здесь ни воспитание, ни общественное мнение, которые по природе своей со временем ослабевают. Ничего, кроме религии, которая по природе своей со временем усиливается. Мы видим из опыта, что народы, которым религия поначалу была привита насильственными и принудительными методами, в последующих поколениях придерживаются ее по собственному выбору и желанию. Более того, они жертвуют жизнью ради нее.

Следует понимать, что хотя отцы (10/6) и приняли (4/7) альтруистический коммунизм, будучи идеалистами, – нет еще никакой уверенности в том, что их сыновья продолжат поддерживать этот строй после них. И стоит ли говорить, что если и отцам он был привит насильственными и принудительными методами, как это принято в рамках эгоистического коммунизма, то не существовать ему вечно. В конце концов, одолеют его и упразднят.

Невозможно утвердить на века строй, основанный на простом принуждении – принудительным фактором могут быть лишь заповеди религии.

Это говорит о том, что мы обязаны прийти к человеку не насильственно. Нет насилия в духовном. Насилие может применяться только для того, чтобы сказать человеку, каким образом он должен относиться к тому, что ему говорят.

Человек находится в противоречии с материалом, который мы ему преподносим. Он не может увидеть в этом материале свое спасение. Он желает наполнить себя наслаждениями, ему плохо, он не видит, чем можно наполнить себя, и не знает, что именно здесь находится лекарство и решение проблем.

Для того чтобы привести человека к встрече с материалом, нам необходимы всевозможные ухищрения и та самая мера насилия (я не знаю, является ли это тем же насилием), то есть, нужно соблазнить его послушать в первый раз. А все остальное должно прийти за счет «религии». Бааль Сулам говорит, что религией вообще-то называется отдача, а не те религии, которые он здесь упоминает. Тут он намеренно несколько затушевывает этот вопрос.

Невозможно утвердить на века строй, основанный на простом принуждении – принудительным фактором может быть лишь альтруистическое сознание.

Это означает, что мы обязаны подходить к человеку с условием, что если он желает войти в общество, то должен принять на себя такие обязательства, а если он не принимает их, то не находится в обществе. То есть, нет насилия над миром, когда все были бы обязаны к этому. Насилие - только над рамками, когда ты ставишь такие условия, что человек сейчас должен выбрать – принимает он их или нет. Но условия – очень притесняющие, и в этом человек должен или пригнуть себя перед обществом (речь не идет о том, что он ощутит в себе радость), или выйти отсюда, не входить в общество.

Вопрос: Мы видим на протяжении истории, что человеческие идеалы, подобные коммунизму или «цветочным детям» 60-х годов, разрушаются с течением поколений, а идеалы, облаченные в религии этого мира, укрепляются. Чем христианство или ислам лучше коммунизма? Почему религии усиливаются, а коммунизм разрушается?

Когда эгоизм растет, и человек желает наполнить его, начиная с разрушения Вавилонской башни и далее, человеку нужно два наполнения – тела и души. У него есть два вида пустых келим. Тело означает желание того, чтобы у меня было гарантированное наполнение сейчас, а также впоследствии – в телесной, земной форме.

Кроме того, человек думает о случайностях в природе, с которыми он не знаком, потому что ему неизвестны все законы природы. Если бы я познал все законы, то соответственно построил бы для себя какие-то «хранилища наполнений», и был бы уверен в будущем, меня ничего бы не волновало.

Но я не знаю, что случится еще через минуту, через час – то или другое, я нахожусь в руках какой-то неизвестной силы, и тогда мне нужна какая-то поддержка в противовес ей, даже если я – богатый, сильный и самый влиятельный человек в мире. Как раз такие люди больше верят в удачу, предсказания и неожиданные повороты судьбы. Они больше верят в это, потому что обладают гораздо большей силой, и соответственно у них есть возможность увидеть, над чем они не властны.

Поэтому с помощью техники, технологии человек строит для себя искусственный мир, защищающий его от ударов со стороны природы и общества. Но после того, как он построил его, в любом случае еще остаются силы, относительно которых он чувствует, что ничего не может против них сделать – ни в этом мире, на протяжении своей жизни, ни для мира будущего – он видит, что люди умирают. Человек понимает смерть. Животные не осознают, не воспринимают ее, как и младенец, который тоже не понимает, что это такое.

Тогда как человек понимает, что такое смерть, и за это ему тоже нужна какая-то компенсация. В противовес этому он создал религии – иудаизм, ислам, христианство, всевозможные верования – неважно, что именно. Все они занимаются вопросами неизвестной части этого мира и мира будущего. Если я упорядочиваю для себя все эти вещи и стараюсь находиться внутри этих рамок – земных и якобы духовных, то я устроен. К этому человека подталкивает эгоизм.

Вопрос был о том, почему оказываются нежизнеспособными побуждения, возникающие в человеке не в эгоистической форме, подобно хиппи в 60-х годах, всевозможным утопистам на протяжении истории или даже коммунистам в России. У коммунистов в России была какая-то альтруистическая идея, и хотя она быстро исказилась за счет того, что они привлекли к себе рабочих и крестьян, но сама по себе она была идеалом. Почему же она не осуществилась? Прежде всего, такая идея не осуществляется, потому что у нее нет той самой поддержки со стороны системы общественных отношений.

Здесь ты должен построить такую систему общественных отношений и познать ее, чтобы вместо эгоизма, властвующего в мире, она притягивала к себе силу, направленную против эгоизма. От Творца исходят две силы. Сейчас тебе нужна вторая сила, которая облачилась бы в тебя и властвовала в тебе. Она может прийти только согласно твоему подобию с ней.

Ты находишься в эгоистическом обществе и действуешь эгоистически. Согласно этому от Творца к тебе приходит эгоистическая сила – для развития эгоизма. С одной стороны, тебе также очень постепенно показывают, что в этом плохо и что хорошо. Но в конечном итоге, тебе развивают эгоизм. На протяжении пяти тысяч лет происходит только развитие эгоизма, без осознания зла. Даже удары, проходящие по эгоизму, были предназначены только для того, чтобы человек оставил предыдущее состояние и развивался дальше. Но исправления не было. Сейчас уже начинается исправление.

У тех же самых утопистов вообще не было связи с Высшей силой, с отдачей. Если бы они строили искусственное общество, подобно эгоистическому, только в виде какой-то альтруистической группы, связываясь с Высшей силой, с Творцом (то, что не делали кибуцы, и то, что хотел сделать Бааль Сулам), если бы только эти общества получили еще и связь с Высшей силой, они бы преуспели.

Есть Творец, эгоистическое общество и альтруистическое общество. Тогда так же, как эгоистическое общество существует за счет Высшей силы, так и альтруистическое общество должно существовать за счет Высшей силы.

Наш эгоизм развивается за счет Высшей силы по какой-то программе. Согласно программе мы обязаны пройти какой-то скачок в развитии, затем – падение, потом – рост эгоизма, развиваясь до тех пор, пока не достигаем состояния, в котором начинаем исправлять его. Есть тут какая-то программа.

Что касается альтруистического общества, то здесь нет никакой программы. Ты достигаешь какого-то уровня своего эгоизма, и теперь должен начать исправлять его. Ты исправляешь его только за счет подъема МАН. Только за счет подъема МАН!

Это означает, что сначала должна быть проведена какая-то внутренняя работа, выяснение. Без этого ты не можешь продвигаться. Только с помощью этого ты устанавливаешь связь с силой, называемой, допустим, Окружающим светом. Нет ничего другого.

Альтруистические общества никогда не были в таком состоянии, они не были соединены с Высшей силой. Естественным образом, сверху вниз – так, как задействуется эгоизм, альтруистическое общество не будет действовать, оно не способно на это. Автоматически от Творца нет насилия в духовном. И это называется духовным. Творец дает только искру. Но затем все остальное - за твой счет. Все – за твой счет!

В альтруистическом обществе не было ответной реакции к Творцу, когда люди искали бы Высшую силу, которая помогла бы им. Наоборот, как правило, эти альтруисты не бывают глубоко религиозными, они или безразличны к религии, или соблюдают какие-то традиции, допустим, зажигают свечи, но все это делается в такой форме, чтобы только почувствовать в себе какой-то «дух», но какой, зачем и почему – у них нет понятия, нет религии.

Тогда как в эгоистическом обществе, у эгоистов, безусловно, есть религия. Они верят, что существует Высшая сила, что, кроме моего эго, я завишу от удачи, от случайностей - биржа, здоровье, авария, кто знает, что может случиться, Действует множество сил, у меня есть масса ненавистников, мне необходима защита от всех. Люди дают деньги, отдают все - только для того, чтобы обрести уверенность – и в будущем мире тоже. Поэтому они построили для себя религию, чтобы она обеспечивала им наполнение этих потребностей.

Тогда как альтруисты не делали этого. Как ты можешь говорить о необходимости связи с Творцом, если Он – сплошное добро? Если Он - сплошное добро, то с Ним не о чем говорить. Тогда я просто отменяю себя и пребываю в Нем, подобно «цветочным детям». Именно это и происходит. Все хорошо, все прекрасно – и человек ничего не хочет, он вырождается.

Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь, что такие религии, как ислам, христианство, буддизм удерживают людей сильнее, чем всевозможные идеалы. Это происходит из-за того, что они сумели дать ответ на душевную потребность человека?

Они дали ответ на удрученность и тоску человека, возникающую от неизвестной ему части законов природы. Кроме того, в этом есть много психологии и поддержки со стороны общественного строя и еще много чего. Эта система является не просто якобы духовной, философской системой. Она связана с государством, с общественным строем, доходит до самого дома человека, желая властвовать в нем, получать от него в ответ поддержку. Она также связана с национальной системой, с национальной гордостью и с чем только нет. Это эгоизм построил ее для себя со всеми внутренними проявлениями, имеющимися в религии.

И потому мы видим, какая религия подходит для кого-то и для чего-то, а какая – нет. Хотя нам вроде бы кажется, что были религиозные войны, и народы силой заставили принять ее, но нам только кажется, что это было сделано несколько насильно, на самом деле в этом не было насилия, во всем был Высший расчет. Нам только кажется, что религии насаждались насильно.

Вопрос: Наслаждения, которые я могу пообещать в религии для удовлетворения этой душевной потребности, не ограничены в этом мире, я могу обещать все, что пожелаю. Тогда почему мы говорим практически о том, что наступило разочарование в религии? Ведь вроде бы не должно было быть разочарования в религии, она должна была лишь укрепляться все больше и больше из-за опустошенности людей, потому что им обещали то, что они пожелают.

Можно спросить по-другому: почему возрастающее желание насладиться перестало быть заинтересованным в религии? Ведь религия должна поставлять желанию насладиться наполнения - все дальше и дальше, и чем больше желание насладиться растет, тем больше религия должна обеспечивать ему наполнение его потребностей.

Дело в том, что желание насладиться не растет исключительно по размеру, оно растет по внутреннему содержанию, по качеству, а не только по количеству. И в основном рост происходит по качеству. Человек начинает понимать, что ему больше стоит заниматься алмазами, чем щебенкой.

Все наше развитие является больше развитием внутри – проникновением внутрь материала, внутрь более тонких сил, к более тонким внутренним определениям. И это признак того, как наше желание насладиться развивается внутри. Оно развивается по качеству. Мы начинаем все больше и больше распознавать внутренние свойства, имеющиеся в желании, понимать, из чего именно оно состоит.

Мы уже не можем наслаждаться просто от чего-то. Вы слышали музыку, которая была тысячу лет назад? У нас почти нет таких примеров, но она была очень примитивной. И люди наслаждались от нее. Разве сегодня мы можем от такого наслаждаться? – Нет. И так – во всем.

Человек совершенствуется в качестве. И тут религия предписывает тебе оставаться одним и тем же, ты обязан оставаться «неживым святым», принимать, что это так – и все. Здесь происходит столкновение с наукой, потому что наука произрастает из более сложного эгоизма. Есть здесь столкновение со всем восприятием человека в мире, в котором он создает для себя технологии, все больше и больше понимает в жизни. Келим религии и келим нашего рационального подхода к жизни все больше и больше приходят к столкновению между собой, и человек не может устранить противоречия между ними.

Тогда получается, что человек пребывает в смятении. Ему нечем дополнить эту неизвестную часть законов природы. Эта неизвестная часть также изменяется качественно. Неизвестную часть я желаю познать. Прежде я верил – и этого мне было достаточно, я был близок к животному, ощущая Высшую силу, будущее после смерти. Этого мне было достаточно. Каким-то образом это отвечало мне на что-то. Этим я успокаивал свои вопросы.

Сегодня – нет. Точка в сердце действительно связана с духовным, с силой Отдающего. Это часть Бесконечности. И в этом религия не может дать абсолютно никакой компенсации, никакого наполнения. Я даже не ищу его внутри религии. Люди приходят к нам и почти сразу же, через несколько месяцев видят, идут ли они к религии или собираются приобретать келим и наполнения. Это должно быть им ясно. Чем более решительными мы будем, тем им будет яснее, что здесь нет религии в привычном понимании.

Тогда как люди, которые приходили к Каббале, допустим, в 90-х годах, в массе своей возвращались и становились «вернувшимися к религии». Потом это прекратилось. Когда мы еще занимались в Бней-Браке, о нас думали, что мы – организация, возвращающая людей к религии, только привлекаем их изучением Каббалы. Сегодня они уже поняли, что наша цель – не в этом. Но тогда было такое явление, что многие приходили и уходили в религию. Тогда еще это не было им ясно. Сейчас произошли большие изменения в нашем направлении, то есть, люди не приходят к нам по ошибке. И мы тоже стали другими.