Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
1. Мое желание в этом Предисловии – прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи... Вещи эти кажутся нам простыми, а к тому же они как будто бы не важны. Все перебирают их на ощупь... Все вроде бы занимаются ими. ...И много чернил было пролито, чтобы их прояснить. Но все же до сих пор мы не достигли в их отношении знания ясного и достаточного. Так полагает Бааль Сулам.
Мы уже замечаем и еще увидим, что человечество до сих пор не пришло к какой-либо ясности и определенности в этой сфере, хотя занимается ею вот уже тысячи лет. «Мудрецов» за это время было немало, да и сегодня их хватает, однако никто из них пока не в силах разрешить стоящие перед нами вопросы. Вопросы эти кажутся простыми и доступными для всех, они имеют отношение к каждому, а не только к большому ученому или к человеку, выдающемуся в какой-либо области. Они касаются всех, и все-таки мы ничего в них не понимаем.
Вопрос 1) Что является нашей сутью?
Мы вообще не знаем, что такое суть. Нужно определить значение данного слова. «Суть» – это нечто такое, что предшествует моему ощущению, моему телу, тому, что я чувствую и представляю собой. «Суть» не относится к моим органам чувств. «Суть» – это наиболее глубинный фактор, и я не в силах добраться до него самостоятельно. Это глубочайшая неизменная основа, абсолют. В моем восприятии, понимании, отношении нет ничего подобного.
Вопрос 2) Какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся?
Мы ощущаем себя живущими на земле. Нас влечет исторический процесс, и к тому же у каждого своя жизнь. Поколения сменяют друг друга, а вдобавок нам рассказывают о кругооборотах. Что же из всего этого следует? Процесс действительно идет, но определяем ли мы в нем что-либо? – Непохоже на то. Направлен ли он на определенную цель? – Я этого не вижу. Есть ли у жизни причина? – Судя по ее течению и по моей собственной жизни, причины нет. Зачем началась жизнь? – Чтобы мы существовали просто так и уходили в никуда. Наша роль никак не ощущается. «В мои функции входит родиться, создать семью, построить дом, родить сына, посадить дерево, ну и купить место на кладбище. Что ж, раз так, то и ладно».
Итак, какова наша роль, мы тоже не знаем.
Вопрос 3) Глядя на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что некого клеймить позором так, как нас...
Это если мы действительно можем так решить. Обычно мы даже и не помышляем о себе ничего подобного. Тем не менее, допустим, что наука и правильное воспитание привели нас к такому состоянию, в котором мы чувствуем себя испорченными, т.е. уже осознаём зло, кроющееся в нашей природе. Однако и это еще не относится к нам лично – речь идет именно о природе. «Ну хорошо, я испорчен. Только разве я в этом виноват? Таким меня сделала эволюция или Высшая Сила – мне все равно, кто».
Иногда мы даже презираем себя. У нас может иметься некий стандарт честности, красоты, силы – короче говоря, чего-то возвышенного – и в сравнении с этим воображаемым эталоном, мы оказываемся намного более скверными. Следовательно, у нас есть представление о чем-то более высоком, чем мы сами.
Интересно, почему так происходит? Животное, к примеру, не стесняется, оно не считает себя дурным, некрасивым или негожим. Хищник на охоте не впадает в размышления: «Какой ужас, за что я преследую свою жертву? Ведь это неблаговидно». Лиса в курятнике не корит себя: «Почему я ворую? Как стыдно. Только бы меня не увидели».
А у нас имеется некий внутренний дуализм, очень нам мешающий. Мы способны представить себе стандарты, которые выше нас, и это портит нам жизнь. Такой подход свойственен лишь человеку, и потому он стыдится и краснеет.
Итак, допустим, «мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что некого клеймить позором так, как нас». Если мы смотрим на себя должным образом, то действительно можем увидеть, что в человеке изначально нет ничего хорошего и правильного. От природы он рождается дикарем [1].
Когда же мы смотрим на Вершителя, Который создал нас, – скажем, на саму природу – выходит, что мы обязаны находиться на вершине ступеней, достойной прославления, как ничто другое.
Возможно, Бааль Сулам говорит здесь о каббалистах, которые это видят. И действительно, кто способен увидеть такое, кроме них? «Когда мы смотрим на Вершителя», – пишет он. А может быть, речь идет о людях, которые правильно смотрят на действующую природу и тоже видят, что с ее стороны к нам приходят совершенные вещи.
Исключение составляет человек, выпавший из природы и ставший единственным в своем роде созданием, испорченным до конца. Здесь-то и возникает вопрос: почему в сравнении со всеми остальными человек настолько испорчен?
Ведь от совершенного Создателя должны исходить совершенные действия.
Однако мы видим, что совершенного действия не произошло.
Возможно, действие и в самом деле несовершенно – в таком случае, в Вершителе, т.е. в Творце есть изъян.
Или же действие совершенно, однако мы видим не всё его, а лишь часть. Действие не закончено, и потому кажется нам испорченным. Тогда изъян состоит в том, что я не вижу всей картины, – изъян в моем восприятии. Если бы я видел всю картину, созданную во мне Творцом, то созерцал бы совершенство. Однако проблема в том, что я вижу себя несовершенным. Предо мною предстает лишь часть меня, а не весь я.
Вопрос 4) Разум обязывает признать...
Что еще за разум? И кого он обязывает? Бааль Сулам говорит со своей ступени, однако, скажем так, в форме допущения.
Разум обязывает признать, что Творец является Добрым и Творящим добро, и нет ничего выше Него.
Таков первый постулат, который мы обязаны принять от каббалистов. Ведь они постигли это, а не получили телеграмму о том, что так и есть. Их знание является самой высокой ступенью осознания, постижения. Они постигли, что единственный в мире Вершитель Добр и Творит добро. «Нет ничего выше Него» – именно таков уровень Его добра и добродетели.
Как же Он мог изначально создать столько творений...
Я бы сказал, что тут имеются в виду все творения – не только человек, а совокупность всех видимых мною уровней: неживого, растительного, животного и говорящего.
Как же Он мог изначально создать столько творений, дабы страдали и терзались во все дни своего существования?
До такой степени, что лучше уж не жить, чем жить. Состояние, называемое «жизнью», хуже во всех отношениях. В нем нет ничего, достойного считаться хорошим. Почему? Потому что даже если мы и достигаем наслаждения, то лишь исходя из предшествовавшей ему потребности. Следовательно, наслаждение это уже неполноценно, оно зиждется на изъяне, на недостатке, на боли.
Разве Доброму не свойственно творить добро, и уж во всяком случае, не такое зло?
Ведь зло предшествует добру и проявляется непременно, что бы ни случилось. Лишь при условии раскрытия зла и ненаполненного желания, можно отведать каплю добра – после многочисленных хлопот и больших страданий. Анализ нашей жизни и творения не указывает на то, что у нас есть Хозяин, Вершитель, Творец, Добрый и Творящий добро.
Вопрос 5) Как может быть, что от Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения преходящие, тленные и ущербные?
«Вечный» – значит отключенный от всех потребностей, от категорий времени, движения и места. Как неограниченный Творец может создать что-либо ограниченное? Ведь это означает, что в Нем Самом изначально присутствует понимание, осознание, корень той ограниченности, которую Он создал. Это не просто ограниченность во времени, движении и пространстве, а ограниченность в потребности. Ведь категории времени, движения и места также обозначают потребности – только не в ощущении, а в деталях восприятия.
Короче говоря, как может быть такое, что Творец создал зло и ограниченность в какой угодно сфере, если в Нем Самом этого нет, если Он Добр, Творит добро и находится на пике совершенства?
Все эти вопросы, по сути, обращены на наш Источник, на Творца. Если мы познаем Его, то, по-видимому, благодаря этому узнаем, что представляет собой инициированный Им замысел творения. Почему Он устроил всё именно так? – Чтобы достичь конечной цели. Какой процесс нам нужно пройти? – Процесс, ведущий от первоначальной мысли к финальной цели. «Конец действия в изначальном помысле».
В конечном счете, мы обязаны изучить наш Источник. Если мы отключаемся от Него, то ощущаем свою жизнь в ее нынешнем виде. Потому Бааль Сулам и пишет: «Мое желание в этом Предисловии – прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи. Все перебирают их на ощупь, и много чернил было пролито, чтобы их прояснить. Но все же до сих пор мы не достигли в их отношении знания ясного и достаточного». Причина в том, что мы отключены от Источника и хотим в плоскости текущей жизни при помощи разного рода философствований и исследований этого мира выяснить, в чем наша суть, какова наша роль, почему нам плохо, зачем это нужно и куда мы держим путь. Однако это невозможно узнать посредством наших обычных изысканий. Вот уже тысячи лет мы пытаемся отыскать что-либо и не находим, так как в наших исследованиях недостает Высшего Вершителя.
Вопрос: Как эти вопросы связаны с книгой Зоар?
Книга Зоар рассказывает нам о действиях Творца. В конечном счете, мы занимаемся раскрытием Божественности, раскрытием Творца Его творениям. К этому мы стремимся в соответствии с проявившейся в нас потребностью. Я не знаю, чего хочу. Желание есть, но какое? Так вот, если бы я знал свое желание, то определил бы его как позыв к раскрытию Творца, корня, от которого я произошел. Именно туда я, по сути, и желаю вернуться. Позыв этот раскрывается во мне как первичное исходное желание, называющееся «решимо», «искрой», «точкой в сердце». Теперь я обязан реализовать данное желание и собственными силами возвратиться к тому корню, где был создан.
Вот, о чем повествует книга Зоар. Мне нужно найти свой корень, Творца, и изучить последовательность шагов, посредством которых я приближаюсь к Нему. Нужно понять, что означает «приближение к Творцу», и осуществить его на деле. А потому уже в самом начале своего Предисловия Бааль Сулам ставит перед нами вопросы о нашей сути и цели, о нашем Источнике и о цепочке действий, которые мы должны пройти. Это вопросы по делу. Именно ими и занимается книга Зоар, именно их она и хочет прояснить. Такова тема науки Каббала, и кроме нее ничего нет. Все остальные занятия человека направлены на то, чтобы физически обустроиться в этом мире, в реальности, отрезанной от Бога.
Вопрос: Как может от Совершенного произойти нечто несовершенное? Будет ли ответ на этот вопрос?
Если Бааль Сулам его задает, то надеюсь, что да.
2. Чтобы выяснить все это в совершенстве... Как вы видите, намерения у Бааль Сулама самые серьезные. Чтобы выяснить все это в совершенстве, мы должны предварительно провести некоторые исследования. Еще до того нам нужно подготовить себя – возможно, к пониманию самих вопросов, и конечно же, к получению ответов.
Что такое «вопрос» и что такое «ответ»? Можно спросить кого-нибудь о чем-нибудь, и он даже не воспримет это как вопрос. Для него тут всё ясно, тогда как для меня – нет, я сомневаюсь. Иногда мне дают ответ, который мне непонятен, или же он меня не удовлетворяет, поскольку я вижу в нем ответ на совершенно другой вопрос. Поэтому, может быть, мы уже задавались этими вопросами, но удовлетворялись частичными намеками или получали совершенно неправильные ответы.
Следовательно, прежде всего мы должны подготовить себя и выяснить, понимаем ли мы то, что подразумевает Бааль Сулам под всеми этими проблемами, и будем ли готовы правильно принять ответы, действительно увидев в них ответы на поставленные вопросы.
Возможно, нам недостает развития, подготовительной базы. Перед нами пять вопросов, и на них должно быть пять ответов. Так вот, мне нужно понять эти пять вопросов. Ведь если, допустим, осведомиться у маленького ребенка, в чем наша суть, то он даже не услышит нас и снова погрузится в свои игры. Значит, мы должны дорасти до уровня этих вопросов и ответов на них. А для этого, говорит Бааль Сулам, нам нужны предварительные исследования.
Но исследованию должна подлежать не запретная область, т.е. не Ацмуто, так как мысль не постигает Его вовсе.
Эту область мы не воспринимаем, а потому – исследуй, не исследуй – ты все равно запутаешься. Чтобы не сбивать тебя с толку, чтобы ты шел прямым путем, каббалисты говорят: «Сюда не заходи, потому что Ацмуто ты не улавливаешь. Ты не можешь Его изучать, поскольку сфера эта выпадает из рамок твоего кли, а ощутить что-либо вне своего кли ты неспособен. Ты способен исследовать лишь то, что присутствует в твоем кли, в твоем ощущении – как форма, облаченная в материал. Ведь «судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза». Если ты хочешь быть настоящим ученым, исходи только из опыта, из реалий внутри сосуда».
Итак, мы можем исследовать не Ацмуто, не сущность Творца, которая вне нас, а то, что Он вносит в нас, то, что есть у нас от Него.
Как следствие, мы не обладаем никакой мыслью и никаким представлением о Нем.
Исследование надо вести там, где оно является заповедью. Речь идет об исследовании Его действий.
Действия Творца – это мы сами. Иными словами, веди изыскания внутри своих сосудов, изучай происходящие в них перемены. Тогда ты, безусловно, будешь заниматься тем, что у тебя в руках. При этом, разумеется, ты должен оставаться рассудительным и готовым к объективной независимой проверке явлений внутри своих сосудов, чтобы прослеживать идущие в них изменения. Глядя на эти изменения, ты, возможно, сумеешь понять что-либо и в их Источнике, в Вершителе, действием Которого являешься.
Как заповедано нам в Торе: «Знай Бога отца своего и служи Ему» [2].
Нам дана заповедь знать Творца. Для этого нужно понимать, что Он узнается лишь внутри творений, а не вне их. Не надо впадать в иллюзию, будто мы исследуем Его – мы исследуем Его действия, каковыми сами и являемся.
Далее, мы увидим, что значит «служить Творцу». По всей вероятности, в результате ознакомления с Его действиями, мы придем и к этому. Пока нам непонятно, о чем идет речь. Может быть, нужно работать над каким-либо кли? Очевидно, это станет следствием знания Творца. Если я узнаю, что Он сделал во мне, то из этого мне будет ясно, что должен делать я сам.
Сказано также в Песне единства: «Из действий Твоих узнаем Тебя».
Когда я изучу на себе Творца, Его действия, когда узнаю, что Он делает, как Он меня создал и что вершит во мне сейчас, – исходя из этого, я познаю Его. Таким образом, сфокусировавшись на себе, я обретаю возможность узнать, Кто меня создал, Кто меня поддерживает и Кто производит во мне все изменения. Вместо того чтобы быть животным с одним лишь чувственным восприятием, благодаря своему разуму я могу изолироваться от ощущения и исследовать себя со стороны.
Значит ли это, что во мне имеется некая часть, которую я могу вывести из себя и с ее позиций заняться самоизучением? Да. Часть эта называется душой. Если во мне присутствует сосуд отдачи, подобие Богу, то из этого кли я могу исследовать себя. Тогда я узнаю, каковы действия Творца, что я должен делать, чего Он от меня хочет, насколько я причастен к процессу и т.д. Об этом далее.
Вопрос: Можно ли сказать, что действия Творца над сосудом включают в себя и реакции сосуда на происходящие с ним перемены, на прокатывающиеся по нему состояния? Или же реакции сосуда находятся в его собственной власти?
Это действительно вопрос. Мы еще будем изучать, как Творец приводит нас в действие. По-видимому, это раскроется в дальнейшем.
Творец создал нас и активизирует нас. Предопределены ли реакции кли на Его действия? Заложены ли они в Его воздействии на нас? Если да, то мы реагируем естественным образом, без всякого личного участия со своей стороны, или же нам кажется, будто бы мы участвуем в процессе, хотя на самом деле это не так. Та же иллюзия тешит всех людей в этом мире: им кажется, что они живут самостоятельной жизнью. Однако даже биологи сегодня отрицают самостоятельность: каждый человек подвержен воздействию генов, окружения и прочих не зависящих от него факторов, и никто не делает ничего сам по себе. В рентгеновском свете современных научных достижений мы видим, что всё человеческое поведение с начала до конца продиктовано заранее.
Так же мать, глядя на своего младенца, знает, что он сделает через мгновение – ведь она более-менее знакома с ним. Если бы мы были во всех отношениях знакомы с механизмом своего поведения, то, возможно, не нашли бы в нем ни одного параметра, изменения которого вызывались бы самим механизмом. Откуда у него может возникнуть мысль об изменении? Из чего она проистечет?
Допустим, мне говорят: «Как ты мог сделать такое?» Следовательно, у меня предполагается наличие внутренней базы, позволяющей сделать что-либо по собственному свободному желанию. Хорошо, допустим, что у меня есть желание, и оно свободно. Но откуда приходит решение о действии? Чем-то ведь оно должно быть вызвано. Откуда же оно придет? Из космоса?
В конечном итоге, на поверку оказывается, что решение мое порождено внутренними свойствами: генами, врожденными чертами характера и прочим – или же внешними факторами: воспитанием, окружением и т.д. Значит, это уже не я.
А может быть, в человеке есть нечто такое, что все-таки позволяет ему внести что-то свободное в свою реакцию на воздействие Творца?
Позже мы выясним, что реакция по своим видам проста: она обуславливается или моей природой, или Творцом. Лишь одно из двух, ведь больше в реальности никого не существует. С одной стороны, я естественным образом привношу себя в действие, в реакцию – а значит поступаю естественно, без всякой свободы выбора. С другой стороны, если вместо такой вот автоматической реакции, вместо собственного желания я вношу желание Творца, это значит, что я приподнимаюсь над собой, предоставляя Творцу отреагировать вместо меня на Его действие во мне. Такая замена свидетельствует о свободе моего выбора, она и является моим действием. Однако так или иначе, я пребываю в природе – в своей природе или в природе Творца, привнесенного мною в реакцию на воздействие. Ничего более.
Творец создал меня и всё, что у меня есть – действующий во мне механизм. Затем Он придает мне некий позыв, оказывая на меня определенное воздействие, и я должен выработать реакцию на него. Если я отношусь к неживому (Н), растительному (Р) или животному (Ж) уровню, то моя реакция ясна, поскольку определена природой. Она даже не принимается в расчет, так как уже предрешена. Тем самым я не делаю ничего – механизм работает сам по себе.
Однако у меня есть возможность взойти на более высокую «платформу», подняться к точке выхода из себя самого и обрести новую «голову» (рош), чтобы определить положение уже в ее категориях: Творец внес в меня некий фактор воздействия, и я хочу отреагировать не сообразно с природой, а так же, как Он. Это и называется: «Познай Творца своего и служи Ему», и делай так. Выбор между первым и вторым типом реакции – это и есть свободный выбор. Совершить этот переворот – значит преобразовать намерение ради получения в намерение ради отдачи.
Реагируя как Творец, ты во всем своем механизме делаешься подобным Ему. И тогда, само собой, механизм этот работает поистине как Творец. Ты становишься Им – всею своей внутренней частью.
Вопрос: По поводу третьего подпункта. Не думаю, что кто-либо сможет принять предложение, начинающееся с таких слов: «Глядя на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими...» Правда, затем Бааль Сулам говорит о Том, Кто нас создал. При взгляде на создавшую нас природу, людям уже легче принять это, поскольку им есть с чем сравнивать. Почему же он не составил предложение в обратном порядке: «Глядя на Вершителя и на природу...» и т.д?
А ты видишь в природе что-то хорошее? Я и в ней ничего хорошего не наблюдаю. Как говорят ученые, в природе постоянно идет борьба, и сильный поедает слабого. Разве это можно назвать справедливостью? Кто силен, тот и прав.
Или же сама наша формулировка справедливости неверна, и потому у меня складывается испорченное представление: я полагаю, что справедливость не на стороне сильного, а в том, чтобы все были равны. Может быть, это неправильно? Ведь я вижу, что в природе нет никакого равенства. Может быть, изъян кроется во мне самом, и потому я неверно сужу о предмете, требуя чего-то от Творца и от природы? Может быть, моя качественная шкала измерения совершенно ошибочна? Не знаю. Посмотрим.
А вдруг будут сюрпризы? А вдруг вся наша сегодняшняя концепция обязана будет перевернуться с ног на голову? Может быть, когда в природе один убивает другого, – это и есть высшая справедливость? Не знаю. Бааль Сулам даже говорит, что ответы не придут тотчас, и что предварительно нам нужно провести определенные исследования. Так что, не торопись. Будь готов являть собой как можно более объективного исследователя.
«Объективный» – значит не зависимый от своих предубеждений. А ведь предубеждения, по сути, составляют тебя всего. Что бы тебе ни сказали, не сравнивай это с тем, что ты раньше думал или чувствовал. Пусть это не портит тебе новое восприятие. Хочешь отныне объективно смотреть на происходящее? Выйди из себя самого и отстройся так, как советует тебе Бааль Сулам – посредством исследований. Тогда новый ты сможешь обратиться к вопросам и ответам.
Потому я и говорю, что нужно отбросить всяческие предрассудки. Откуда мне знать, где кроется истина? Тогда ты обнаружишь, что духовный мир не сокрыт – просто ты не видел его, не фокусировал на нем свой взгляд, свои органы чувств. Они были сориентированы в другом ракурсе. Точно так же ты иногда просто не слышишь того, что тебе говорят. Нужно уравновесить, откалибровать себя согласно определенным параметрам, и тогда духовная картина попадет в твое поле зрения.
Исследование первое: разве можно представить себе творение как нововведение, т.е. как новый фактор, который не был включен в Творца до своего сотворения?
Как может произойти что-либо из нуля? Ведь нововведение возникает именно из нуля: раньше его не было, а теперь оно появилось. Мы знаем, что материал изменчив. Можно сжать воздух, изменив его температуру и давление так, чтобы он стал твердым телом. А затем, путем обратной смены параметров, можно вновь сделать его газообразным. В твердом состоянии мы можем видеть и щупать его, а в газообразном состоянии мы его практически не ощущаем, словно ничего и нет.
Что же это значит: раньше объекта не было, а теперь он есть? В каком-то виде он все-таки должен был существовать и раньше? Пускай в виде мысли, предваряющей действие, в виде какого-то плана. Откуда-то ведь этот объект произошел? А иначе как можно представить себе что-либо подобное? Откуда взяться такому «нововведению»? Посредством чего? Как оно возникнет без всякой на то причины? Что значит «из нуля», «из ничего»?
Можно представить себе новый объект, который мы раньше не видели, подобно воздуху, который кто-то сжал, уплотнил и предъявил нам на рассмотрение в виде куба твердой материи. Так можно обработать любые газы. Или наоборот, можно расплавить твердый кусок металла в жидкость, а затем превратить ее в газ. С этим проблем нет – просто данные предметы в иной форме предстают перед нашими органами чувств.
Но разве речь идет о новшествах в органах чувств? Нет, мы говорим о себе самих, о творении как о чем-то новом. Иными словами, ни одна крупица этого творения не существовала раньше в качестве его причины. Вернемся к тексту.
Исследование первое: разве можно представить себе творение как нововведение, т.е. как новый фактор, который не был включен в Творца до своего сотворения? Ведь любому рассудительному человеку ясно: нет ничего такого, что не было бы включено в Творца.
Всё включено в Творца. А иначе откуда оно возьмется? Что же выходит? Есть еще один «творец»? Должен быть источник, а Источник, как нам говорят, есть лишь один. Следовательно, всё включено в Него и исходит из Него.
К тому же обязывает и простой здравый смысл...
Согласно простому здравому разумению, существует причинно-следственная связь, и всякой вещи обязательно что-то предшествует.
...Ибо невозможно дать то, чего у тебя нет.
Ясно, что если объект происходит из некоего источника, то источник этот каким-то образом присутствует в нем в качестве причины.
Исследование второе: ты можешь сказать, что Творец, будучи всесильным, разумеется, в силах создать нечто из ничего, т.е. новый объект, которого в Нем нет.
Мы не знаем, что это значит, но давайте примем теоретическое допущение: Творец может создать то, чего не было раньше. Однако каково значение термина «нечто из ничего»? В качестве «нечто из ничего» может выступать лишь то, что противоположно Творцу. Ведь если объект хоть в чем-то подобен Ему, значит он произошел не из ничего, а из Творца. Итак, Творец создает творение, и творение это является нововведением, которое обязано быть противоположностью своего Создателя. Тогда кто такой Творец? В какой детали, по какому критерию, по какому параметру творение противоположно Ему?
Возникает вопрос: что это за реальность, которая, по нашему мнению, вовсе не присутствует в Творце, являясь нововведением?
«По нашему мнению» – ведь именно мы ведем исследование, руководствуясь собственным восприятием. Так вот, изучая всю предстающую пред нами реальность, на что мы можем указать как на часть, которой нет в Творце? Какая-либо мысль, какое-либо желание, свойство, объект, которого, безусловно, нет в Творце, тогда как все остальные объекты тем или иным образом присутствуют в Нем и исходят из Него. Из всей наблюдаемой нами реальности, из мириад свойств, проявлений, сил – лишь одно свойство отсутствует в Творце. И тогда на это свойство мы указываем как на «нечто из ничего».
Что же это за новая форма?
Вы хотите сразу же дать ответы на приведенные здесь вопросы и исследования. Предупреждаю: тем самым вы затушевываете их глубину и не понимаете, о чем спрашивает Бааль Сулам. Человек обязан пребывать там, где он в данный момент учится. Не пытайтесь умничать и немедленно отвечать на вопросы, исходя из того, что вы слышали раньше.
Наоборот, я глупец. Я сейчас изучаю только вопросы и не знаю ни одного ответа, словно новорожденный, словно человек, подвешенный в пустоте. Я ничего не знаю и ничего не слышал о возможных решениях.
Иначе вы просто-напросто затираете вопрос. Учитесь правильному отношению к учебе.
Исследование третье: каббалисты сказали, что душа человека – это Божественная часть свыше.
Формулировка предложения не случайна. Так сказали каббалисты, хотя у нас нет никаких доказательств существования души или Божественности, либо того, что душа – это Божественная часть свыше. Вообще, мы не знаем, что называется «Божественностью», что значит «свыше», что такое «душа» и где она у нас находится. Мы не знаем ничего, однако каббалисты сформулировали для нас такую вот фразу, утверждающую, что в человеке есть «душа». Кстати, что такое «человек», нам тоже неизвестно.
Короче говоря, читая этот текст, я не знаю, о чем, собственно, говорит Бааль Сулам. Есть, что называется, «человек», в котором есть, что называется, «душа», являющаяся, что называется, «Божественной частью», что называется, «свыше». Я не знаю значения ни одного из этих слов, и должен изучить их все. Это и есть мое «исследование». Лишь изучив эти слова, я пойму составленную из них фразу, пойму то, что Бааль Сулам хочет сказать мне, описывая это исследование.
В жизни мы обычно улавливаем смысл поставленного вопроса. Однако когда речь заходит о духовном, нам нужно выявить определения самих слов формулировки – лишь тогда мы поймем, в чем состоит вопрос. Пока я не выяснил значения терминов на простом словесном уровне, мне неизвестно, к чему относится знак вопроса.
Итак, Бааль Сулам говорит о том, что существует некое создание под названием «человек», у которого есть «Божественная часть свыше».
Причем нет различия между Творцом и душой. Что значит «нет различия»? Тогда почему их два? Только Творец – это «целое», а душа – это «часть». Опять-таки, я не знаю, что означают эти слова, но выходит, в человеке имеется часть Творца.
В пример они привели камень, отколотый от скалы: нет различия между камнем и скалой, только она – «целое», а он – «часть».
Это как раз мы можем понять: я подхожу с топориком к скале и откалываю от нее кусок. Теперь у меня есть ее часть. Она отделилась от целого, и потому называется «частью». Следовательно, необходимо отделение. Сначала предмет должен относиться к целому – а иначе как можно назвать его «частью» чего-либо? Затем нужно, чтобы какой-либо фактор отделил часть от целого, создав меж ними определенное расстояние. Требуется также средство этого отделения. Таким образом, в деле участвует множество аспектов.
Согласно этому, следует провести исследование: допустим, камень отъединяется от скалы, причем он отделяется от скалы топором, предназначенным для этого. Есть орудие, при помощи которого мы можем произвести отщепление.
И отделяется им «часть» от «целого». Но как можно представить себе это в отношении Творца?.. Выходит, некий топор отрубит от Него часть, и часть эта будет принадлежать человеку, называясь «Божественной частью свыше».
Но как можно представить себе это в отношении Творца, Который отделит часть от Ацмуто, пока она не выйдет из Ацмуто и не станет отдельной от Него частью, т.е. душой? Здесь Бааль Сулам вообще выражается очень жестко. Он говорит, что вне души находится Ацмуто. Следовательно, рассматривать ее можно лишь как часть Ацмуто.
Что еще за душа находится в человеке, отчленившись от Ацмуто? Где же это в человеке прячется часть Ацмуто? Как такое может быть?
3. Исследование четвертое: система ситры ахры и клипот предельно удалена от святости Творца...
Значит, есть система, противоположная Творцу. Противоположная в чем? Если каббалисты пишут, что Творец Добр и Творит добро, то по всей видимости, она удалена и противоположна по свойству «злой и приносящий зло».
Система ситры ахры и клипот предельно удалена от святости Творца – так, что нельзя и представить себе такого удаления.
Речь идет не об обычной категории расстояния, которое мы можем себе вообразить. По-видимому, расстояние определяется такими параметрами и внутренними определениями, которые мы не понимаем, свойствами, которых у нас, возможно, нет вовсе. К примеру, ты указываешь мне на два объекта и говоришь, что они отличаются друг от друга. Однако, глядя на них, я вижу, что они одинаковы. «Посмотри еще раз», – говоришь ты. Я смотрю опять – одно и то же. А затем ты объясняешь мне, что один объект сделан из дерева, а другой – из металла. Я не уловил этого, потому что у меня не было органа чувств для определения данного свойства.
Таким образом, чтобы отличать святость от скверны, нам, может быть, нужен еще один орган чувств, который позволит увидеть их различие. Они могут казаться нам одинаковыми, пока мы не обзаведемся нужным ощущением, чтобы распознать их диаметральную противоположность.
Если всё обстоит именно так, как говорят нам каббалисты, то разве может ситра ахра проистекать и возникать из святости Творца?
Он является Источником и Корнем всего. Как же тогда из Творца может произойти нечто Ему противоположное, повергнутое в бездну невообразимой ненависти?
Мало того, святость Творца к тому же поддерживает ее существование.
Ладно, если бы это случилось однажды. Возможно, сложились такие условия, в которых Творец породил ситру ахру. Возможно, система эта вообще не была скверной и лишь потом «подурнела», отдалившись от Него. Такое мы еще можем себе представить, однако Бааль Сулам разбивает подобные варианты. Нет, говорит он, сейчас ситра ахра предельно далека от Творца.
Предельная удаленность свидетельствует о том, что из одного конца невозможно добраться до другого – в противном случае, это было бы признаком остаточной связи. Однако связи меж ними нет. Тогда что значит «поддерживает ее существование»? Выходит, Творец ценит ее – именно ценит, она зачем-то требуется Ему до такой степени, что Он связан с ней. Как Творец может быть связан с ней? Разве меж ними существует некое подобие?
Получается, в Творце есть связка от ситры ахры, а в ситре ахре есть часть Творца. Ведь соответствие необходимо. Что означает «поддержка существования»? Как можно поддерживать связь с тем, что более всего тебе ненавистно? Значит, что-то общее у вас все-таки есть. А как же тогда непреодолимая дистанция?
Вопрос этот непонятен. Отсюда проистекает проблема всего нашего взгляда на жизнь, непонимания Творца, непонимания «помех», которые представляются нам в таком виде. Фараон, Аман, всё, что происходит в мире, как будто бы не указывает на Творца напрямую, и потому мы запутываемся.
Вопрос: Не следует ли отсюда, что творение и ситра ахра – это одно и то же?
Не знаю. Является ли человек творением – это тоже вопрос. Бааль Сулам говорит, что в творении есть Божественная часть свыше. А есть ли в ситре ахре душа, не знаю. Выясним. Пока ты видишь, что это непросто.