Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1989 г. / Если проглотишь марор, не прожевав – не выполнишь своего долга / "Если проглотишь марор, не прожевав – не выполнишь своего долга" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / "Если проглотишь марор, не прожевав – не выполнишь своего долга" - урок 11 апреля 2006 г.

«Шлавей Сулам», «Песах», т. 4, стр. 139, статья 23

Нужно принять на себя веру и верить, что каждый человек может достичь того, чтобы удостоиться раскрытия славы Творца. И когда верит в это, то должен знать, почему слава Творца не раскрывается еще до того, как человек начал работу, а обнаруживается лишь сокрытие. Но должен верить он словам мудрецов, сказавших, что именно в этом состоит исправление, чтобы человек получил возможность достичь подобия свойств, называемых отдачей Творцу, а не ради собственной пользы.

Здесь говорится о состоянии, когда человек выходит из сокрытия к раскрытию. Вся эта статья рассказывает об исходе из Египта.

Что означает исход из Египта? Человек погружен в свое желание насладиться, называющееся Египет, и это эгоистическое желание заслоняет от него свет, скрывает Творца. Он начинает беспокоиться о том, как исправить себя, проверяет – способен ли он это сделать или нет, и хочет сам, один произвести свое исправление.

Он пребывает в темноте, поскольку его желание насладиться находится под действием сокращения – пока он не обретет экран и не раскроет свет согласно подобию своих свойств. Но когда человек находится во тьме, он хочет восполнить то, чего ему не хватает. Однако он не знает, чего именно не хватает, и начинает воображать себе разные надуманные картины о духовном мире, о Творце, о Божественном, о Высшей системе управления.

Он начинает рисовать себе всевозможные картины, представляя себе Творца, как Он управляет им и всем миром, чего Он хочет от человека и всего человечества. Как следствие этого скрытия родились все религии, верования, различные культы.

Как в общем, так и в частном человек охвачен лишь одним желанием – заполнить эту пустоту. В нем есть желание, большее, чем присуще животному. Животное не может вообразить ничего такого, что бы поднималось выше его животного существования – а человек может. И эта пустота, предназначенная для наполнения высшим светом, требует от человека, чтобы он наполнил ее пока по крайней мере каким-то ощущением – если не свыше, то хотя бы со стороны самого человека, каким-то его отношением к чему-то.

Насколько сейчас человек подготовит это пустое место, это пустое желание для исправления – соответственно этому и продвинется. Но будет ли он двигаться в правильном направлении? - Ведь он идет в темноте. Поэтому он должен как-то следить и проверять, имея какие-то признаки, по которым можно идти вперед, навстречу истинному наполнению этой пустоты, этого развившегося в нем пустого желания.

А если он не делает такой проверки, то будет тысячи лет обманываться и блуждать, что мы и наблюдаем. Каждый представляет себе духовное так, как ему нравится, существует тысячи методик и бесконечное множество фантазий. И философия тоже внесла сюда свою лепту.

Итак, мы говорим о человеке, который находится во тьме и чувствует, что ему плохо от этой темноты, поэтому он начинает искать выход. Но не просто так ему плохо и он ищет выход – речь идет о том, у кого уже есть точка в сердце, и темнота для него имеет определенную направленность. Он не уйдет в религию, не обратится в сторону всевозможных верований и так называемых, «духовных» методик. Это его уже не наполнит.

Он проходит эти поиски, но не может этим удовлетвориться. Открывшаяся в нем пустота, желание насладиться уже действительно требует экрана и раскрытия света. Его желание, пройдя множество кругооборотов, уже созрело для раскрытия света, и потому он не готов удовлетвориться всевозможными надуманными картинами, фантазиями и чужими рассказами. Уже ушло то время.

И в этой статье Бааль Сулам объясняет нам, каким образом человек продвигается в состоянии, когда он ощущает темноту, желает идти и не знает куда. Его не волнует – есть Высшая сила или нет, ему не важно, что ему раскроется. Ему нужно лишь заполнить свою пустоту.

Если бы эта пустота обладала небольшим авиютом желания, человек мог бы удовлетвориться любым наполнением и не требовал бы чего-то определенного. Например, если пустота ощущается на уровне авиюта шореш, то человек словно младенец, который что-то получил и уже доволен.

Но если это авиют алеф, бет, гимел, далет – то чем больше авиют, тем конкретнее и оформленнее эта пустота внутри. Это уже не просто пустота – человек чувствует в ней всевозможные полости, пустые места, то есть сделанные приготовления, понимая о каком наполнении имеет смысл думать, а о каком нет. Он уже отдает себе отчет, чем более-менее сможет наполнить себя. Он не просто принимает какую-то придуманную картину или игру - какую-то религию или просто веру. Ему уже необходимо знание, он должен на что-то опираться.

Желание насладиться уже обрело некую внутреннюю форму, получило какое-то внутреннее раскрытие, то есть система этого желания уже начинает проявлять себя из темноты, и человек чувствует: «Этим я не удовлетворюсь, этого я не хочу. Мне нужно, чтобы это было устроено определенным образом.» Когда он слышит о чем-то, то это должно совпадать с тем внутренним представлением о правде, которое в нем сложилось.

Бааль Сулам говорит о том, что продвижение по пути исправления желания, позволяющее действительно раскрыть в нем внутреннюю пустоту и против этой пустоты раскрыть высший свет, который бы ее наполнил – это уже процесс, называющийся Исходом из Египта. Когда человек выходит из этого желания насладиться, освобождается от власти этой эгоистической силы, желающей наполнить себя эгоистически, ради собственного наслаждения, тогда он начинает понимать, что в такой форме он никогда не сможет себя наполнить, и здесь необходим другой метод.

Когда-то, на предыдущих ступенях, он мог наполнить свой эгоизм, действуя старыми эгоистическими методами. Но сейчас в нем раскрывается большее желание насладиться. Оно настолько велико, что ничего в этом мире не может его наполнить. А кроме того, оно и ощущается совершенно по-иному: какую бы вещь в этом мире я ни пытался как-то к себе приблизить, чтобы себя успокоить – я ничем не удовлетворяюсь. Наоборот, я испытываю только еще большее отчаяние, разочарование и пустоту.

Желание насладиться, которое сейчас во мне раскрывается, больше и сложнее прежнего, и ничто в этом мире не может его удовлетворить. А кроме того, после всех моих попыток наполнить его каким-то неизвестным мне наполнением, я начинаю ощущать, что в этом желании насладиться есть особое свойство.

Что же это за особое свойство? Если прежние мои желания насладиться требовали только наполнения, и я устремлялся за деньгами, властью, знаниями, едой, сексом, семьей, всеми наслаждениями, какие только возможны, и получал эти наслаждения, то теперь я вижу, что раскрывающееся во мне сейчас желание насладиться приносит мне обратную картину. Чем больше я стараюсь его наполнить, тем большую опустошенность я ощущаю в себе.

Я начинаю переживать подъемы и падения, я начинаю чувствовать, что это желание не работает в прямой форме. Наслаждение, которого я будто бы желаю достичь – это наслаждение обратное желанию. И чем больше я буду к нему стремиться, тем скорее мне по мере этого раскроется, что я должен относиться к нему совершенно противоположно.

За счет учебы и работы в группе, задействовав все средства, находящиеся в моем распоряжении, читая правильные книги, в результате всех моих усилий я начинаю ощущать, что должен гнаться не за внешним наполнением, ожидая чтобы оно пришло и наполнило меня. Напротив, я должен стремиться к тому, чтобы во мне произошли внутренние изменения и я бы захотел какого-то нового, другого наполнения на основе раскрывающегося во мне сейчас желания.

Это значит, что я перестаю бежать за чем-то внешним, желая заглотить его вовнутрь. В этой погоне я вдруг перестаю стремиться за внешним наполнением, а желаю наполниться за счет внутреннего изменения.

Внешнее наполнение остается, оно не исчезает, но мне больше не нужно за ним бежать. Если я начинаю ожидать, когда же во мне произойдет внутреннее изменение, то начинаю понимать, что по мере того, как оно произойдет, и вместо желания хватать и тянуть к себе, я буду желать, наоборот, отдавать – в этой мере внешнее относительно меня наполнение наполнит меня в такой же совершенной, полной и спокойной форме, как и оно само.

Вместо того, чтобы ожидать внешнего наполнения, человек желает, чтобы в нем самом произошло изменение. Он уже не думает о внешнем наполнении, а ожидает внутреннего изменения в этом новом желании, и это ожидание называется молитвой.

Бааль Сулам разъясняет три составляющие, характерные для отношения человека, ожидающего, чтобы в нем произошло внутреннее изменение – какие факторы на него влияют, какими средствами он располагает, чтобы совершить в себе изменение на основе этого нового желания насладиться. Они называются: вера, усилия и молитва, и говорят о том, что человек может сделать, какие внутренние силы, внутренние средства у него есть, чтобы вызвать изменение своего желания.

В первый раз, вместо того, чтобы требовать: «Дай мне! Принеси мне! Когда же я что-нибудь получу?!», он начинает обращаться внутрь самого себя. И это уже называется осознанием зла и работой в Египте – против зла, против «миц-раим» (Египет, дословно «квинтэссенция зла»), против всего, заключенного в нем зла.

Если он чувствует, что в исправлении нуждается именно его внутреннее эгоистическое желание, то определяется как человек, находящийся в египетском изгнании. Это изгнание из свойства отдачи, из желания отдавать.

Не потому я ощущаю себя в изгнании, что мне не хватает какого-то внешнего наполнения и я его не получаю! Это ощущение, что мне необходимо исправление, а его во мне нет, поскольку желание насладиться, эгоизм властвует надо мной. Когда я называю свой эгоизм своим властителем – это значит я отделяю себя от него.

Ведь я хочу стремиться к отдаче и поэтому начинаю называть себя Исраэль – «яшар-кель», прямо к Творцу, к отдаче. И я смотрю на обратное, противостоящее мне, властвующее сейчас надо мной свойство так, будто я не отношусь к нему. Оно управляет мной, и это чужое господство, поэтому я называю его Фараоном, властителем.

В мере моего ощущения, что он правит мной против моего желания, я начинаю его ненавидеть. Я хочу сбежать от этого свойства, заключенного во мне самом, и ощущаю его чужим для себя. Я хочу каким-то образом от него избавиться и, находясь среди товарищей и стараясь вместе с ними выполнить все советы каббалистов, которые уже прошли этот путь, я готов учиться и делать всё, что мне говорят, и тогда я начинаю видеть насколько трудно избавиться от этой власти. Что бы я ни делал, я все равно остаюсь в этом эгоистическом ощущении, в осознании своего эгоизма и вижу, насколько мой эгоизм хитер, ни в чем не отступает и не дает мне покоя.

Здесь человек должен приложить очень много сил и торопить себя, чтобы не остаться на долгие годы под властью Фараона, царя Египта. Это зависит от группы, от реализации методики, которой его обучают. Если он находится в хорошем окружении и сам не проявляет небрежности, а правильно работает над самим собой и с окружением, то за короткое время вместе с окружением может достичь крика к Творцу, понимая, что только Он может помочь человеку выйти из под власти своего эгоизма.

От чего это зависит? От того, сколько усилий он вложит, работая в группе, желая достичь отдачи и видя, что не в состоянии перейти к ней своими силами. «И тогда возопили сыны Израиля от этой работы к Творцу». То есть кричат они именно от этой работы, от того, что желают своими силами подняться над своим состоянием, над заключенным в них эгоистическим свойством после того, как проделали большую работу. Но крик этот, хоть и от работы, но уже к Творцу, поскольку в результате всех своих действий они раскрывают, что своими силами не способны выйти из этого эгоистического свойства.

Нужно только, чтобы этот крик достиг подлинной силы, когда человек кричит действительно из глубины своего сердца, чувствуя себя между жизнью и смертью, и кричит не о том, что ему плохо – ведь об этом кричит весь мир, и никому это не приносит избавления.

Люди уже тысячи лет взывают к высшей силе, рисуя ее себе во всевозможных видах, как делают разные религии и отдельные люди, но не удостаиваются никакого ответа. Ведь все эти крики: «Дай мне! Принеси мне! Дай мне для моего желания насладиться, моего эгоизма, моей земной жизни!» и потому на них нет ответа. Ответ свыше, от Высшей силы может прийти только на единственную просьбу – уподобиться Ей, и при условии, что человек понимает, что означает быть Ей подобным, то есть действительно желает стать отдающим.

Это понимание, необходимость этого достичь, молитва, крик может прийти только от того, что он пытается в группе, в обществе сделаться интегральной, отдающей всем частью и вместе со всеми стать альтруистичной системой, которая бы работала по отношению к ним как Творец – и не способен на это. Он увидит, что не может этого сделать.

Но почему он на это не способен? Почему группа людей, собравшихся вместе, не может достичь подобия Творцу?! Потому что Творец хочет быть вместе с ними... Он желает раскрыться в них согласно замыслу творения насладить сотворенных, чтобы они стали такими, как Он и наполняли друг друга.

Стать такими, как Он – это значит захотеть сделаться отдающими. Но кому отдавать? Кто еще есть, кроме них самих? Он. И тогда они захотят отдавать Ему и через это почувствуют, как Он отдает им. То есть в этой взаимосвязи, в двух направлениях – в направлении творения и в направлении Творца откроется свойство отдачи, чувство любви, раскрытие духовного и взаимное наполнение.

Когда будет достигнуто это состояние, это будет означать осуществление замысла творения насладить сотворенных – именно того, что изначально ожидал и предполагал Творец.

Находясь в группе и пытаясь в ней достичь такого требования, после всех своих попыток, что бы он ни делал и еще ни предполагал сделать, человек приходит к состоянию, когда видит, что все это совершенно бесполезно. И тогда его крик становится подлинным криком о помощи, в ответ на который он получает свыше силу, способную произвести в нем это изменение. Это означает, что к нему приходит свет, возвращающий к своему Источнику.

Это происходящее в нем сейчас изменение осуществляется в несколько этапов. Сначала он отделяется от своего эгоистического желания насладиться. Он поднимается над этим эгоистическим желанием, словно повисая над ним, и уже не так сильно с ним связан.

Но пока еще он находится словно между небом и землей – и не в эгоизме, и не в противоположном ему свойстве. Пока он только бежит от эгоизма, желает от него отдалиться, чтобы, не дай бог, к нему не возвратиться, как было уже множество раз в его прошлых попытках, когда он будто бы отдалялся от эгоизма и снова к нему возвращался, приходя к еще большему эгоизму.

Об этом сказано, что ночью, в темноте он бежит из Египта, от Фараона и переходит через Ям Суф (Конечное море), то есть не хочет, чтобы это снова случилось. Ям Суф означает конец (соф), когда он переходит границу и не хочет возвращаться уже никогда.

Никогда у него не было такого состояния, когда бы он ни за что не хотел возвращаться к своему эгоизму. Он всегда думал, что как-то, в какой-то форме можно совместить и желание отдавать, и то, чтобы получить от этого наполнение. А сейчас он окончательно уверился, что хочет только желания отдавать, и пусть ему ничего в результате не будет. То есть он разрывает связь между тем, что он получит или не получит, и с тем, что сейчас он обретает новое свойство.

Он хочет только одного – пребывать в этом свойстве и его не волнуют никакие последствия. Разрыв связи между возможными для себя последствиями – называется переходом Конечного моря. Так он сбегает из Египта в Синайскую пустыню, к горе Синай. И сейчас ему раскрывается: верно, ты бежал из Египта, ты уже не находишься под властью своего эгоизма, желания насладиться – но посмотри, как освободившись из под его господства, ты желаешь его!

Это означает, что ему открывается гора Синай. «Гора» (ар) – от слова тяжелые размышления (ирурим), сомнения, вопросы и «ненависть» (сина) – отторжение и нежелание соединиться с другими.

Не достаточно того, что ты больше не хочешь быть во власти своего эгоизма - это верно, но еще не означает, что ты желаешь соединиться с другими людьми. Необходима еще добавочная отмена эгоизма. Ты дошел от его минуса до нуля, но сейчас от этого нуля тебе нужно выйти к плюс. Ведь кроме этого ты еще хочешь достичь отдачи. И это стоит пред тобой как гора Синай – гора ненависти, отторжения от других людей. Это еще не отдача.

И здесь есть одно условие: ты хочешь получить и такое исправление, хочешь, чтобы сила свыше исправила тебя? Тогда ты должен сейчас показать другим свое истинное желание – таким же людям как ты, действуя при этом взаимно.

Это люди, от которых ты не зависишь, которых ты не любишь, такие же люди, как ты сам – тебе нечего от них ждать, ну что они собственно могут тебе дать – ничего, ведь они не обладают высшей силой. Но если ты будешь относиться к ним с намерением отдачи, если желаешь отдавать, то ты раскроешь, что в них заключено очень многое. Они могут тебя наполнить, они начинают становиться тебе очень близкими и дорогими.

Ведь если ты хочешь отдавать, то тебе необходим простой человек, который бы находился рядом с тобой, чтобы у тебя была возможность ему отдавать. И тогда ты начинаешь относиться к нему так, будто он царь мира и может одарить тебя всем добром. Ведь именно он дает тебе возможность отдавать ему!

Получается, что вместо того, чтобы, как прежде, пренебрегать другими и желать поживиться за их счет, как это было в Египте, ты сначала приходишь к тому, что ни ты, ни они уже об этом не помышляют. И вдруг ты начинаешь открывать в желании отдавать, что тебе необходимо, чтобы они были рядом с тобой, и ты нуждаешься в них для того, чтобы выполнить и осуществить свою отдачу.

В результате ты начинаешь рассматривать их как свое величайшее достояние, ведь без них невозможно осуществить отдачу. Ты обретаешь такой взгляд словно у Творца до создания творения, когда Он думал, что же Ему следует создать, чтобы реализовать свое желание отдавать, свое желание любить. Мне нужен кто-то, кого бы я мог любить и наполнять.

И этот кто-то становится для меня самым дорогим – словно младенец для матери. Что он дает матери? Он дает ей только одно – возможность отдавать. И потому он ей так дорог, поскольку в ней естественным образом присутствует желание отдавать своему ребенку. Это желание дано ей от природы.

Итак, человек сейчас начинает раскрывать, что его окружение – это необычайно важные и дорогие для него люди. Если он желает достичь отдачи, то начинает ценить каждого человека как дающего ему большие возможности осуществить свое желание.

А желание отдавать – это поистине бесконечное желание. Это определяется его природой, поскольку оно независимо и не ограничено внутренним кли человека. Чем больше есть снаружи людей, которым я могу отдавать, тем больше от этого растет мое желание и мне светит все большее возможное наполнение.

Если человек меняет направление своей мысли, обращая ее от себя в сторону ближнего, от нуля – к плюсу, к отдаче, то это означает, что он вступает в систему отношений, называемых поручительством, взаимной ответственностью между такими же людьми, как он.

Все они желают связи друг с другом, хотят отдавать один другому и каждый – всем. Но для чего им нужны эти отношения? – Они желают уподобиться Творцу. И не просто так они желают уподобиться Творцу и пребывать между собой во взаимной отдаче – им нужна связь между ними и их общее желание стать подобными Творцу, чтобы отдавать Творцу так же, как Творец отдает им.

Здесь существует опасность, что общество захочет быть альтруистичным просто само для себя. Мы можем решить, что построим коммунизм, как в России, или какой-нибудь кибуц. Есть и другие такие общества, до сих пор то тут, то там на земном шаре возникают такие поселения или другие образования, где люди хотят осуществить свою мечту о взаимной отдаче и любви, красивых отношениях между людьми.

Человечество хочет каким-то образом проявить свою отдачу, но проблема всех подобных примеров в том, что изначально не существует такого выхода из эгоизма. Они думают, что смогут взаимной любовью, связью, взаимопомощью наполнить свой эгоизм. Или же они даже рассчитывают выйти из своего эгоизма. Но для чего? Чтобы нам стало хорошо.

А может быть каждый даже желает уподобить себя Творцу – но они не думают, как сделать это всем вместе. Может они стремятся отдавать и любить друг друга, но только для того, чтобы между ними была любовь. Кто возражает против принципа: «Возлюби ближнего как самого себя»? Все согласны, что это хорошо. Но почему это хорошо? Чтобы жить в хорошем обществе, чтобы человечество процветало, чтобы все комфортно себя чувствовали.

Не существует другой такой методики, которая бы говорила, что люди должны построить между собой систему Адама Ришон. То есть создать между собой такую систему, где бы их желание насладиться, раскрылось как их общее, всеобъемлющее желание, объединяющее их всех. Это желание построено Высшим светом, и поэтому его строение прямо противоположно свету.

Когда это желание наслаждаться изменится на отдающее, оно будет в точности соответствовать свету, находиться с ним в подобии свойств. И тогда между ними будет такое соответствие, что они облачатся одно в другое – свет облачится внутрь желания насладиться. То есть общее желание наслаждаться, желания всего человечества соединятся вместе для того, чтобы достичь отдачи Творцу.

Если члены группы хотят достичь такого использования своего желания насладиться, то это означает, что они уже стоят против горы Синай. Им также раскрывается, что они не могут сделать это своими силами и для этого им тоже необходима связь с Творцом. Почему? Это верный признак, что они пришли к правильному использованию и требуют подлинной отдачи. Эта отдача должна прийти к ним извне, ведь в них самих нет никаких искр отдачи, и им это уже известно.

Когда же к ним приходит реакция, ответ свыше, они ощущают себя объединенными в одну систему Адама Ришон, и перед ними раскрывается Высшая сила. Если они правильно соединились, то открывают внутри себя эту систему Высшей силы, и это и будет означать, что перед ними раскрывается Творец.

Ведь ничего не может раскрыться вне келим человека. Когда келим были эгоистичные, в них раскрывалась какая-то крохотная жизненная сила, называемая «этот мир». Человек видел в этом раскрытии немного радости, жизни и наполнения, что в сущности является небольшой искрой, оживляющей весь этот мир – так называемым, «нер дакик» (тонким свечением).

А сейчас, в своем желании насладиться, выросшем относительно других людей и относительно Творца и уже измененном на отдачу, он раскрывает другое наполнение – большее, чем «киста дэ-хаюта» (минимальная оживляющая сила), большее, чем «нер дакик». Он начинает раскрывать в себе обретенное им свойство отдачи и его он называет Творцом (борэ) – от слов «бо» (приди) и «ръэ» (увидь).

Ведь он приходит к своему желанию насладиться и посредством экрана, в отраженном свете, как сказано «В свете Твоем увидим свет», видит форму отдачи, которая называется «Творец». Поэтому она и называется «бо-ръэ» - Творец, отсюда происходит Его Имя как Высшей силы, которую мы постигаем.

А постигаем мы Его только в своих келим, постигаем за счет подобия свойств с Ним. И это эквивалентно и равнозначно тому самому желанию отдавать, которое мы обретаем в результате исправления своего желания насладиться.

То, что до сих пор раскрылось – это лишь небольшое исправленное желание отдачи, поверх всех этих сомнений, называемых горой Синай. А человеку и группе, и всему миру еще предстоит огромная работа над желанием насладиться, которое пока от них скрыто и должно в них раскрыться как эгоизм, и его они также должны будут исправить намерением ради отдачи.

Методика, опираясь на которую они должны сейчас идти, начиная от противостояния под горой Синай дальше к исправлению всё возрастающего желания насладиться, называется «Тора». Сейчас они начинают принимать эту методику так, что уже понимают и чувствуют в свойстве отдачи как идти и продвигать себя вперед – от первого исправления к последующим исправлениям.

Теперь перед ними в форме методики раскрывается «работа в трех линиях». Мудрецы каббалисты – такие как Моше и семьдесят его учеников (70 – это целое число, соответствующее семи сфирот Зеир Анпина мира Ацилут, то есть полного раскрытия, называемого «Кадош Барух-ху», Святой и Благословенный) рассказывают нам каким образом мы должны сейчас работать. Как после первого раскрытия эгоистического желания, после горы Синай мы должны методически, работая в трех линиях, идти и исправлять свое желание насладиться.

Есть левая линия – постоянно растущий эгоизм и правая линия, чтобы было откуда брать силы для исправления этого эгоизма. Необходимо измерить, в какой мере, при каких ограничениях это делать – как оценить, что можно исправить, а что – нет, почему невозможно исправить всё. И так человек учится и продвигается вперед со своим эгоизмом.

Этот эгоизм обращается в отдачу группе, чтобы вместе с группой образовать систему, в которой в итоге раскроется желание отдавать, называемое Творцом (бо-рэ) – «приди и увидь», Высшая сила.

Эта сила считается высшей, потому что находится выше, чем эгоистическая сила, прежде господствовавшая над человеком. Поэтому она называется Высшей силой.

Именно к этому мы должны стремиться в том состоянии, где мы сейчас находимся. И когда мы собираемся вместе, особенно в то время, когда духовное и материальное соединяются в состояние, называемое «Песах» - от «пасах» (переступать), то есть прыжок от эгоизма к желанию отдачи, мы надеемся, что это состояние, эти окружающие света, раскрывающиеся сейчас, помогут нам пройти те самые изменения, о которых мы сейчас говорили.

Именно это объясняет нам Рабаш в своей статье.

• Вопрос: Человек, пытающийся идти вперед, обнаруживает, что только всё больше и больше, как тисками, скован эгоизмом. Как он может связать с этим ощущением такие понятия как «отдача», «экран», «отраженный свет»? Ведь он все больше обнаруживает свое полное ничтожество.

Как человек, все время продвигающийся по этому пути, чувствующий все большее напряжение, свою ограниченность, неспособность, ощущающий, что ему плохо и он вообще не знает откуда это и почему – как он вдруг начинает ощущать, что это желание насладиться мешает ему и его спасение – в желании отдачи? И что такое вообще отдача?

Мы должны понять, что происходящее с нами здесь, в этом мире – это следствие распространения миров от Бесконечности через пять миров. И здесь в нас находятся все келим, все приготовления в виде решимот. Я не должен беспокоиться о своем следующем этапе – он сам раскроется. Он уже заложен во мне и в моем окружении.

Есть я и мой мир. В такой форме произошло раскрытие сверху. Творец создал мир Бесконечности. Затем мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – пять миров, затем – этот мир. Под Ацилутом проходит парса, сверху от Ацилута – табур, а еще выше – пэ мира Адам Кадмон.

После того, как были созданы миры, Творец создал Адама Ришон, который затем разбился и теперь находится внутри миров БЕА, но в разбитом виде (на рис. разбитые келим Адама Ришон). Когда они падают еще ниже махсома, в этот мир, мы начинаем существовать в нем в процессе истории – для того, чтобы достичь раскрытия точки в сердце и тогда начать подниматься с помощью мудрости Каббалы.

Когда мы опускаемся из Бесконечности, проходя все ступени – в общей сложности 125 ступеней, и приходим сюда в этот мир: я или ты, то есть человек (сын Адама), который пока существует как животное, но должен в итоге стать человеком – в нем существует специальная система, называемая духовным геном. В этом духовном гене содержатся все впечатления, решимот, информация обо всем пути, который прошла душа от мира Бесконечности и до нашего мира.

Когда-то я существовал как Адам Ришон внутри миров АБЕА. То есть был я и вокруг меня – мир. Это единственное, что всегда существует в мироздании – внешние келим и внутренние. Больше ничего нет. И решимот как мои, так и окружающего меня мира – все они находятся во мне, внутри моего духовного гена.

Если сейчас во мне раскрывается какое-то решимо, то в нем будет и решимо, воспоминание о мире, и воспоминание о моей душе. И я не должен беспокоиться о том, каким будет мое следующее состояние – каким буду я и мой мир. Это раскроется, для этого уже без сомнения существует форма. Я должен только подтолкнуть себя и ускорить свое развитие – и всё. Всё, что я делаю за счет всех своих усилий – лишь ускоряю свое развитие. Я не создаю ничего нового.

Будто передо мной развернута кинопленка, содержащая кадры фильма, и если я ускоряю свое развитие, то фильм начинает прокручиваться. А если я его не ускоряю, то фильм стоит на месте. Вот и всё. Нет ничего нового, что бы должно было раскрыться и не было бы понятно, что именно раскроется.

Это только мне непонятно, от меня это скрыто. Но для того, кто находится немного выше, в духовном мире, для того это не скрыто. Что такое пророк? Пророк находится на такой высокой духовной ступени, что видит весь этот фильм от начала и до конца.

Я нахожусь в каком-то кадре, но он видит все снимки, и до, и после – ведь они все уже готовы. Точно так же, как я спускался сверху вниз, так же я должен подняться снизу вверх, до того же состояния.

Поэтому нам не обязательно знать методику и то, каким именно будет наше следующее состояние, из каких элементов оно должно состоять, какая предо мной должна предстать картина, каким должен быть я сам – я не должен об этом волноваться. Я просто никогда этого не буду знать.

Мы видим, как растет ребенок в нашем мире – он не знает, что случится с ним через месяц, в какой форме он должен существовать и к чему он должен сейчас стремиться и чего стараться достичь. У меня никогда не будет ума, чтобы подняться с низшей ступени на более высокую.

Допустим, это сейчас я (1), а это я (2) – еще через месяц (см. рисунок). Откуда я могу сейчас знать, каким я должен быть через месяц? У меня не хватает на это ума, у меня нет тех свойств, которые тогда будут. Поэтому я должен лишь подталкивать себя к подъему – только желать его.

И мы видим это в маленьких детях. Они хотят быть большими! И делают, все, что только приходит им в голову. Что же делает ребенок? Он видит возможность вырасти через все эти действия. И то же самое в Каббале.

Поэтому я не должен быть умным и знать, что происходит во всех мирах, что там из-за меня меняется в ту или другую сторону – я все равно не буду этого знать, пока туда не дойду. Я должен знать только одно – сейчас я нахожусь в своем мире, в своем окружении и должен более-менее представлять себе свое более продвинутое состояние – то есть чего я хочу достигнуть.

Я желаю больше отдавать и находиться в более альтруистичном обществе? Тогда этого я должен хотеть, как ребенок, и сделать для этого всё, что только в моих силах, и работать согласно своему разуму. А следующая форма придет и облачится в нас, как это и должно быть, совершенно независимо от того, как я себе ее воображаю. Она зависит лишь от количества прикладываемых мною усилий.

Если я выразил достаточное по количеству и качеству желание продвинуться и находиться в большей отдаче, то я ее достигаю. И тогда я изменяюсь и понимаю, что представлял себе все неправильно и не мог себе даже вообразить это новое состояние своим прежним умом.

• Вопрос: Что значит, что сыны Израиля взмолились к Творцу?

Написано, что сыны Израиля возопили к Творцу. Что значит, что они начали на Него кричать? Я уже немного рассказывал о том, что это происходит из-за осознания своей слабости, когда они понимают, что не могут сами, своими силами исправить себя на отдачу. Но вместе с тем, несмотря ни на что, очень хотят достичь свойства отдачи – не важно какой ценой!

И тогда рождается этот крик из самой глубины сердца человека, еще до того, как он начинает чувствовать, чего он хочет, до того, как он становится умным и обдумывает: как именно сказать, спросить так или иначе – это то, что находится в самой глубине сердца еще до того, как мы можем это узнать, усвоить своим разумом и понять, чего же мы хотим. Эта просьба называется молитвой.

И эта молитва должна быть направлена к Творцу и состоять из двух частей. Первая часть – это свет, а вторая часть – это кли. Свет – это то, чего я хочу, а хочу я - отдачи. И это действительно свет, свойство света.

А где кли? Кли – это ощущение, что я на это не способен. Это называется моей слабостью, просьбой, пустотой, которую я сейчас в себе ощущаю. Если раскрываются оба эти компонента, то есть я очень сильно желаю находиться в отдаче и не способен это сделать собственными силами, словно ребенок, кричащий матери - я очень хочу и требую от Него, поскольку знаю, что сам не смогу, и тогда я это получаю.

Очень хочу – то есть я еще должен знать, чего хотеть, мы должны еще достичь такой точно выверенной просьбы.

Из этого вытекает множество следствий. Самое первое следствие гласит, что не умник продвигается. Ты можешь знать во всех подробностях весь Талмуд Десяти Сфирот, во всех тонкостях, тысячи частных деталях, и это тебе не поможет. Потому что может получиться даже наоборот, когда «он больше мудрствует, чем делает». Ты начнешь воображать себе следующую ступень и как ее построить, из каких компонентов, и начнешь думать, что ты на это способен. Вместо того, чтобы просто работать в группе, чтобы соединиться с ней и больше уподобиться отдаче.

Все это обучение, по сути, приводит человека к ощущению, к пониманию, что здесь нет ничего, кроме работы в группе – построения такой системы, внутри которой бы раскрылась сила отдачи, называемая Творцом.

• Вопрос: Как правильно понять выражение «сделаем и услышим»?

В противостоянии под горой Синай, то есть когда человек стоит против горы, не зная, как продвигаться дальше, Творец раскрывает ему в каком состоянии, он должен находиться. И это состояние называется «сделаем и услышим».

Бааль Сулам объясняет это в статье «Поручительство». Это своего рода отмена, которую я должен произвести на свой эгоизм для обретения связи со всеми остальными – с общей душой Адама Ришон, которая называется «сделаем и услышим».

«Сделаем и услышим» - это значит, что я готов работать в группе со своим сегодняшним эгоизмом, не важно, что бы ни было.

Это наша группа, не важно сколько в ней людей, допустим 10 человек. Творец устроил, что больше нам не откуда взять, и это не важно – у рабби Шимона было десять человек, дай нам Бог иметь такую группу. Меньше десяти человек – это уже очень слабая группа и очень сложно сделать, чтобы в такой группе произошло какое-то раскрытие свыше.

Итак, нас десять человек, и мы налаживаем между собой такие отношения, когда я связываюсь со всеми десятью, и каждый из них поступает точно так же, и в итоге мы становимся подобны системе Адама Ришон. А поскольку мы делаем всё возможное, чтобы уподобиться ему, то из души Адама Ришон, оттуда, где находятся все души, эта суммарная душа, для нас раскрывается свет.

Относительно каждого из нас раскрывается его частный окружающий свет, а по отношению ко всем нам вместе раскрывается общий окружающий свет. И тогда это называется «сделаем» - то, что мы сделали, и это самое первое действие. А второе, то, что мы сейчас получили – это «услышим». «Услышим» - это сила Бины, отдача. Просто мы работали, делая все, что только возможно, и получили такой результат.

• Вопрос: Всегда ли Творец ставит человека в идеальные для продвижения условия, помещая его в группу?

Всегда ли человек помещает человека в такое идеальное состояние, в хорошие, идеальные условия, исходя из которых он может продвигаться?

Посмотрите, что Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» в самом первом пункте. Прежде всего он хочет сказать, что если человек интересуется духовным не потому что этого желает и требует его душа, не для своего личного исправления, не из-за того, что испытывает боль – то ему нечего делать в науке Каббала. Такой человек спрашивает, сколько ангелов на небе, как их зовут, ему интересна окружающая нас система и то, как она играет нами и заботится о нас, как предсказать будущее и всевозможные подобные вопросы.

Затем Бааль Сулам немного касается религиозных людей. А потом спрашивает: «В чем смысл нашей жизни?» Если человек задает вопрос о смысле своей жизни, то наука Каббала – для него. И Бааль Сулам говорит, что в итоге в ответ на этот вопрос раскроется решение: «Вкусите и увидите как хорош Творец!»

Если ты действительно спрашиваешь о своей жизни, то этот раскрывшийся в тебе недостаток, эта пустота может быть наполнена только присутствием в тебе Творца.

Мы говорим, что развиваемся в процессе истории. Но это не самое начало развития. Развитие началось с мира Бесконечности. Мы развивались, спускаясь через пять миров, воплотились в этом мире и здесь продолжаем развиваться дальше.

Развиваясь в этом мире, наше желание растет от телесного желания к человеческому. Человеческие желания – это деньги, власть и знания. Так развитие доходит до точки в сердце.

Эгоистические желания все время росли в течение истории, и пока они не доросли до определенного предела, человек мог наполнить их за счет этого мира. Но потом приходит новое желание, и я получаю одну точку этого нового желания, из которой должно начать расти и расширяться новое кли.

Это только начало. И когда во мне раскрывается это новое желание, я понимаю, что бесполезно искать для него наполнение в этом мире – в нем ничего нет. Поэтому я ощущаю себя в депрессии, в темноте, без всякого наполнения.

Как же я могу наполнить это новое, открывшееся во мне желание? Я могу наполнить его только Высшим светом, который называется Творцом. Эта форма наполнения называется «таамим» (вкусы). «Вкусы» – это то, что я вкушаю, то, что входит внутрь меня – «ор пними» (внутренний свет), который входит в парцуф.

Для этого и предназначен метод Каббалы. Тора говорит: «Вкусите», то есть поместите внутрь, попробуйте и тогда «увидите, как хорош Творец», то есть убедитесь, что это наполнение точно подходит для всего этого вашего желания в общем. Ведь в самом начале именно это наполнение и построило это желание, создало его. А сейчас я достигаю того, что желание и наполнение становятся подобны и могут наполнить друг друга.

От каждого духовного состояния, которое мы прошли, спускаясь сверху вниз, у нас осталось воспоминание от света и от кли. Оба эти воспоминания вместе и называются «решимо». Это решимо раскрывается как окружение и я сам, или другими словами: мир и душа.

Получается, что я не должен волноваться за то, как все это устроится. Все это уже предопределено и заложено внутри меня. И я не знаю, как будет развиваться мое кли, но всегда, автоматически это будет происходить правильно. Мне нужно лишь правильно подталкивать себя к росту. У каждого из нас всегда есть шанс подняться и достичь новых, возвышенных и правильных форм.

Но это лишь шанс. Он дается каждому. А вот реализуешь ты его правильно или нет – это зависит от тебя.

Если так, то я готов, словно ребенок, бегать и делать все, что угодно – только скажите мне, что делать! – Но это не поможет. Ты должен поумнеть, ты должен знать, что сам, самостоятельно выстраиваешь какое-то состояние. От тебя требуется, чтобы ты сам организовал в себе недостатки наполнения, чтобы кли предшествовало свету.

С самого начала приходил свет, и он был первичен, а кли было вторичным от него. Но когда мы растем снизу вверх, опять есть свет и кли, однако кли – первично, а свет – вторичен. Келим предваряют света.

Разумеется, каждое мгновение свыше меня помещают в состояние самое лучшее для моего внутреннего развития. Хотя я этого и не вижу, но всегда должен говорить, что мир и душа или окружение и я – все это находится в самом лучшем, оптимальном состоянии. У меня ни в чем нет недостатка, я должен лишь правильно использовать свое решимо.

Свыше мне уже устроены все эти отношения, все решимот в правильной форме, поскольку уже произошло нисхождение сверху вниз через миры, и теперь точно так же я должен подняться.

• Вопрос: Вы сказали, что после получения Торы под горой Синай я буду нуждаться в самом простом человеке, чтобы иметь возможность ему отдавать. Но получается, что я никогда не освобожусь от своего эгоизма, ведь если мне нужен кто-то, чтобы ему отдавать, я тоже буду делать это для себя?

Но что же в этом плохого? Я нуждаюсь в ближнем не ради своего эгоизма, а для того, чтобы использовать свое желание насладиться. Вы чувствуете разницу?

Прежде я нуждался в ближнем, думая, как смогу заработать за его счет, как смогу его обмануть и использовать. Но я хочу использовать его для своего блага. Сейчас я начинаю думать о себе и о ближнем с точки зрения того, как мне использовать нас обоих для того, чтобы отдавать Творцу. Так это уже не называется эгоистическим желанием, направленным на меня. Это желание направлено на Творца. Но разумеется, я рассчитываю, как использовать всё, что есть у меня в распоряжении.

Важно то, на кого направлено мое намерение, кто в итоге выигрывает, кого я наполняю.

• Вопрос: Вы сказали, что после того, как человек переходит Ям Суф, у него уже нет желания возвращаться назад. Но почему тогда, находясь в пустыне, евреи вспоминали о «чесноке, луке и горшках с мясом», которые были у них в Египте?

Человек достигает такого состояния, когда он будто бы уже вошел в духовное и получил Тору, и все уже устроилось – уже было раскрытие Творца. Допустим, он поднялся до состояния, которое называется «гора Синай» и получил Тору. Но как только мы получаем методику исправления себя, сейчас же приходят новые проблемы. Откуда они берутся?

Скажем, мы поднялись в следующее состояние, и наше желание насладиться выросло. На основе прежнего желания мы получили Тору, но на то новое желание, которое сейчас раскрывается, у нас нет исправления, нет света. Есть лишь метод как использовать это желание, как исправить себя. Это метод, который говорит уже о трех линиях.

На предыдущей ступени Тора раскрылась в желании насладиться авиюта ноль. А сейчас раскрывается желание насладиться авиюта алеф. На уровне авиюта алеф желание насладиться уже должно работать в трех линиях: правая линия, левая линия, и я посреди делаю расчет и устанавливаю себя.

Левая линия – это уже раскрывшееся желание насладиться, у него уже есть авиют (например авиют алеф). Правая линия – это свет, высшая сила, которую я должен получить от Творца и о которой я должен кричать Ему: «Дай мне, дай!» - и Он даст, если я прошу ее для исправления левой линии. И тогда я устанавливаю себя посередине как человека, который чем-то уже похож на Адама Ришон, и это называется желанием, исправленным намерением ради отдачи.

В состоянии, когда раскрывается левая линия и я пребываю в своем выросшем эгоизме, какого у меня еще никогда не было, я не знаю, что мне с ним делать. И тогда человек начинает кричать, что не может исправить этот эгоизм и не может достичь в нем наполнения. Ему плохо, ему раскрывается темнота, ведь это неисправленное желание и против него стоит тьма. Поэтому человек говорит, что когда был в небольшом желании насладиться, не в таком эгоистическом - ему было хорошо. Он хочет вернуться к тому маленькому эгоизму, в который он получал простое наполнение – был у него «лук, чеснок и мясо, которое мы ели в Египте». Не страшно, пусть так и продолжается! Зато у меня было наполнение!

А сейчас у меня есть большое желание насладиться, я страстно желаю какого-то большого наполнения, но нахожусь в темноте. То, что называется: «не хочу ни страданий, ни вознаграждения за них» - ни заповедей, то есть исправлений, ни их наполнения. Я не вижу в них никакой пользы ни для себя, ни для остальных.

И когда человек попадает в такое состояние, это означает, что он «разуверяется в основах» - он не хочет продвигаться и вообще проклинает все это состояние. И это действительно тяжелые состояния, ведь в человеке раскрывается очень большое желание. Вся Тора рассказывает о том, что случится с каждым человеком. Сказано, что каждый человек должен написать для себя книгу Торы: «Напиши на своем сердце», на желании человека.

То есть все, что случится при исправлении твоего желания и произойдет с тобой по пути до самой ступени мира Бесконечности – все это написано в Торе. Ты должен стать Исраэль – то есть устремиться к Творцу, попасть в Египет (мицраим) – то есть раскрыть, что находишься в «миц-ра» (в квинтэссенции зла), действительно утопаешь во зле и над тобой властвует Фараон, а ты хочешь сбежать от этого, и проходишь десять казней.

Что такое Фараон? Это твой эгоизм. А Исраэль – это желание выпрыгнуть вверх из эгоизма. Есть одна точка, называющаяся Моше, которая вытягивает (мошех) тебя из эгоизма и т.д. Человек – это целый мир. Обо всем этом рассказывает Тора: обо всей программе, обо всем этом процессе, можно сказать, сценарии, который ты должен пройти до Конца исправления.

В Торе находятся все духовные ступени, вплоть до Гмар Тикун (Конца исправления). Мы не видим этого в ее рассказе, но это так. Каждая буква точно соответствует тем состояниям, которые должен пройти человек. Тора говорит о развитии желания во всех его деталях. Не может существовать душа, в которой бы не раскрылись все эти элементы благодаря включению душ, при котором все должны быть равны.

• Вопрос: В России сейчас, как и везде в мире, усиливаются нацистские движения. Почему это происходит и как нам надо к этому относиться?

Мы чувствуем, что в России и в других местах усиливаются нацистские движения. Почему так происходит и как нам следует к этому относиться?

Мы видим, как в России и в нескольких соседних к ней странах, в Азии, в Южной Америке (Венесуэле и еще нескольких государствах, которые только начинают этот путь – им еще предстоит это развитие) от обычного строя понемногу приходят к диктатуре, а затем к нацистскому режиму. Бааль Сулам пишет об этом и в частности в книге «Последнее поколение», что это естественное развитие – так и должно быть.

Строй общества называется «формация» от слова «формировать». Это словно способ внутренней организации, форма. Мы знаем, что был рабовладельческий строй, потом он постепенно сменился феодальным строем, потом пришел капитализм, затем «социализм», если его можно так назвать, буржуазное, постиндустриальное общество. И Бааль Сулам говорит, что в наше время, в 20-м веке начинается процесс, когда раскрывается большой эгоизм и человечество должно уже понемногу продвигаться к духовному.

Каббалисты предупреждали еще в начале двадцатых годов прошлого века и даже раньше, что если же мы не начнем продвижение, и особенно Исраэль, и особенно те, кто чувствует внутри себя желание войти в духовное, если они не начнут это делать и правильно не реализуют это желание, то придет нацистский режим – и в России, и в Германии, опасность уничтожения, в первую очередь для евреев, антисемитизм.

И все это будет естественным ходом развития, поскольку если ты сейчас не начинаешь исправлять это выросшее желание насладиться уже относительно духовного, то против этого тебе раскрывается режим ненависти – если ты не исправляешь это состояние в сторону любви. Именно это мы и наблюдаем. Понятно, что мы не сделали такого исправления и еще далеки от того, чтобы продвинуть человечество в эту сторону, и поэтому мы видим, что хотя и есть некоторые колебания в разных частях мира, но кое-где уже прорываются и начинают править такие режимы как диктатура и нацизм.

И так и будет, пока мы не преуспеем. Я надеюсь, что мы добьемся успеха, иначе в итоге это все скатится к третьей и четвертой мировой войне. Всякий режим, который не будет продвигаться в направлении к исправлению личности в отдаче и любви ближнему, в итоге превратится в нацистский режим. И не важно какая это страна – это могут быть Соединенные Штаты, Голландия, Дания, Швеция – такие страны, где пока все кажется таким красивым. Это может быть Россия, привыкшая к режимам диктатуры или Корея, или Венесуэла, или Иран. Не важно, какое это государство, это влияет лишь на способ внешнего выражения. В этих странах это может выразиться в одной форме, а в Европе – в другой, но в итоге все будут нацистами.

И представьте себе, какая война может вспыхнуть между всеми странами, когда у нас будет уже не одна Германия, которая желает править всем миром – а сто пятьдесят таких Германий по всему миру, и каждый будет ненавидеть другого смертельной ненавистью.

Германские нацисты хотели лишь одного – из всех сделать рабов. Из всех, без исключения. Вопрос только – кто сначала, а кто потом. Часть они угнали к себе работать в Германию как рабов, часть убили, часть уничтожили прямо на месте. И так захотят сделать все, только в более изощренной форме, согласно келим, которые у нас есть сегодня.

Но согласно диалектике развития человеческого общества после рабства, феодализма, капитализма, буржуазного строя и социализма, если мы сейчас не приходим к исправлению мира, то следующим этапом будет нацизм.

И мы уже наблюдаем эти тенденции. Когда я говорил об этом десять лет тому назад на встречах в России, никто этого не понял и не поверил, что такое может случиться. Мне отвечали: «О чем вы говорите! У нас идет Перестройка, развитие, все разрешено всем – у нас больше свободы, чем на западе!» Но видите, прошло всего несколько лет и закончили с этой свободой и со всем остальным. Люди видят, что ситуация скатывается все ниже и ничего нельзя сделать. Никто не может это остановить, даже правительство. Вы думаете, что Путин этого хочет? Конечно нет. Он как раз все понимает и умный человек, да и другие, кроме него. Но они ничего не могут сделать, потому что такова диалектика.

Человек и окружение развиваются согласно раскрытию решимот, и я говорю тебе, что согласно решимот твое состояние должно быть именно таким, если ты не исправишь эти решимот. А ты мне возражаешь: «Нет! Этого не случится!» Почему же не случится? Это уже заключено в природе. Или это раскроется естественным образом, в испорченной после разбиения келим форме. Либо, если ты исправишь разбиение, это раскроется в исправленной форме. Но так или иначе – а у тебя есть только два возможных сценария развития.

Поэтому все будущие формы: испорченные или исправленные – уже заранее известны. Это не определяется тем, что кто-то их захочет или не захочет и решит быть этому или не быть. Это не зависит от человеческого желания – от желания человека зависит лишь будет ли это исправлено или останется испорченным – одно из двух.

Поэтому Бааль Сулам еще сто лет назад писал, что если мы не исправим это состояние, наш ждет нацистский режим. И так и будет. Здесь у нас нет никакого выбора. Перед нами стоят все решимот, вся их цепочка до самого Гмар Тикуна в своей испорченной форме, в том виде, как они упали в этот мир, и из этого нам должно быть ясно, что нас ждет.

Будем надеяться, что мы сможем подтолкнуть мир к исправлению.

Перевод: Л. Дондыш