Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Что такое человек, мы не знаем. Когда мы называем человеком какой-то внешний образ, это совсем не то, что подходит под духовное определение «человек» в науке Каббала.
Духовное понятие «человек» состоит из трех тел:
Внутреннее тело, кли, представляет собой одеяние для света, для души;
клипа Нога (еще одно тело, тоже являющееся желанием, как и первое желание – внутреннее тело, только другого порядка;
клипа Мишха де-хивия (третье желание, третье тело).
Что значит «внутреннее тело»? Потому что это те желания, в отношении которых можно (конечно, это не просто, но все-таки возможно) постепенно прийти к намерению использовать их на отдачу Творцу. И в той мере, в которой можно использовать их на отдачу Творцу, одевается в них свет, т.е. помещается в них Творец, ощущение Творца. И тогда эти желания называются одеянием для души.
Желания клипат Нога и Мишха де-хивия – вредные, на них невозможно сделать намерение ради Творца, и поэтому их надо каким-то образом изолировать, не использовать.
Чтобы освободиться от последних двух тел (желаний), иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с Ним (В духовном все происходит мыслью, как сказано «аколь бе махшева итбарер» - все отделяется, определяется, сортируется, выполняется мыслью человека. Если человек постоянно думает), о единственности Творца, о том, «что нет иного кроме Него», что только Творец совершает, совершал и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое другое творение, никакая другая сила в мире не сможет разлучить (допустим, меня) с духовным (не сможет помешать или что-то сделать).
Все исходит только из Творца, только из Его единственности. Если человек все время нацелен на то, что я, мое действие, мои мысли и Творец – это одно целое, тогда он связывает себя только с внутренним телом, находится только в тех желаниях и мыслях, в которых может постоянно быть в связи с Творцом, в слиянии с Ним и не выходит из них в другие желания и мысли, где невозможна связь с Творцом, мысль о Творце, слияние с Ним.
Именно таким отделением желаний, которые можно исправить, от желаний, на которые невозможно сделать намерение ради Творца, и отделяются клипат Нога и клипа Мишха де-хивия от внутреннего тела.
Поскольку он не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать.
То есть к ним не доходит никакого света, так как человек совершенно не занимается двумя этими желаниями.
Ведь мысли человека о них (о том, что находится в этих желаниях) и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения Творец сказал Адаму: "В поте лица своего будешь добывать хлеб". Тогда как до грехопадения жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, он и так светил ему.
Что значит «после грехопадения»? После того, как все света и все келим смешались, трудно человеку оторваться от тех желаний, в которых он не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему.
У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» – маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их все больше увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.
Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины, значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.
В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям – клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.
Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз должно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением.
Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них – это и есть их питание.
Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.
Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного тяжелее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.
Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное – оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.
Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, оттого что думаем о них, эти тела получают живительную силу.
Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души.
То есть нужно находиться только в тех мыслях, в которых человек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению – все, что только можно, – мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное – не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.
Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе для ближнего, что и означает – вне тела.
Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.
И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше – о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это и из себя (из мяса своего) узрю я Творца».
«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? «Мясо» находится уже вне «тела». У нас есть «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» – пять видов желаний. Моха, ацамот, гидин – это наши внутренние желания, а внешние – басар и ор – это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца.
Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний – мясо. Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел – это мясо, басар), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его кожи.
То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него.
Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть – направленные наружу. «Внутри своего тела» означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.
А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри кожи в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются в себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники – именно они удостаиваются одеяния в тело.
Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами – внутреннее, клипат Нога и Мишха де-хивия – работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие - действием, мысль - мыслью. Самое главное – не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.
Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное – желание, главное – мысль. Это первое. Второе – группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения и все прочее направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? – сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.
Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие – к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, – это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до полного исправления, до Гмар Тикуна, и только потом они исправляются свыше – это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия – это кожа змеи, самый последний уровень эгоизма.
У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор – мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия – кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикуна.
Все строение клипат Нога основано на присоединении к внутреннему телу. Внутреннее тело – это Гальгальта Эйнаим, келим де-ашпаа. Их исправляешь – и больше с ними нечего делать, кроме как постепенно присоединять к ним от клипат Нога.
Вся наша работа – в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения, до Адама, были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога – АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа – в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу – это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).
Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом «мадор клипот» (отдел клипот), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека – в его мыслях, в его внутренней сортировке – разделение его отношения к своим желаниям.
Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где у них клипат Нога – сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.
Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем думать о Творце и быть направленными сквозь них на Творца – не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты как реализовать эти желания.
Самое главное – чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное – надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» – «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.
Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?
Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас – это окружающая нас среда.
Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждаются от окружающего. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней в как можно большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от того, чтобы наши мысли гуляли в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.
Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, – а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием, т.е. мысль является как бы программой использования какого-то желания, – если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.
Сказано «Даат Тора афуха ми даат бааль а-байтим». Есть массы, которые оценивают себя только по своему физическому действию, а есть единицы, которые оцениваются только по их мыслям. А уже потом за мыслями устремляется все остальное. Это уже зависит от того, насколько человек исправляется, это происходит постепенно. Исправление – оно только в мыслях.
Вопрос: Есть разница между мыслью, намерением и желанием?
Намерение – это мое отношение к группе, потому что в этом я выражаю свое желание видеть себя в другом виде, в более исправленном. То есть я намереваюсь. А из чего видно, что ты намереваешься? Участием в работе группы происходит реализация этого намерения.