Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 3, 26 апреля 2006 г.

Мы завершили рассмотрение пяти вопросов и шести исследований. Иными словами, мы лишь немного прояснили сами вопросы. Ведь исследования – это те же вопросы, только прояснить их нужно до обращения к вопросам. Есть «пакет» исследований, которые нужно прояснить. Если они станут ясны, то исходя из них, мы сможем взглянуть на вопросы и, возможно, понять их.

Начиная с четвертого параграфа и далее, Бааль Сулам хочет прояснить для нас исследования и дать им решение, а затем обратиться к вопросам и дать на них ответы. В этом, по сути, и заключается вся статья.

4. Чтобы понять все эти вопросы и исследования, существует единственное средство – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения. Ведь ничего невозможно понять по ходу дела – но только из его конца. Ясно притом, что нет никого, кто действовал бы бесцельно. Только человека, помешавшегося рассудком, ты можешь посчитать действующим без цели.

Бааль Сулам словно бы вообще отнимает у нас всякую надежду что-то понять, что-то сделать. «Смотреть в конец действия». Выходит, я могу сейчас перенестись в «Конец Исправления», в «состояние Бесконечности», в «будущее», к этапу «воскрешения мертвых» – как бы это ни называлось. Тогда, наверное, я увижу, какой прекрасный путь перед нами раскинулся и как это правильно и хорошо, что сейчас я пребываю в столь скверном состоянии? Наверное, я увижу свой подъем отсюда со всеми его этапами?

Нет, подобное невозможно. Тогда что это значит: «единственное средство – смотреть в конец действия»? Ведь «смотреть» – означает «видеть», т.е. постигать в самой ясной форме. К примеру, мы говорим: «ясно как день». Таково самое надежное постижение, которому мы стопроцентно верим. Но если Бааль Сулам говорит, что лишь глядя в конец действия можно прийти к ответам на вопросы и исследования, то для меня это все равно что закрыть книгу и пойти домой, верно? Разве есть иное решение? Мне словно бы предлагают уже сейчас попасть «в цель творения».

«Ничего невозможно понять по ходу дела». А у нас дело еще даже не набрало ход, мы находимся в самом начале и, как объясняют нам каббалисты, составляем противоположность всему пути. Скажем так: и разумом, и сердцем мы отличаемся от эталона. Диаметральная противоположность позволила бы нам просто поменять знак всех своих качеств, и тогда мы каким-то образом представляли бы себе то, что на самом деле свойственно духовному миру. Но нет, говорит, Бааль Сулам, только из конца пути – даже не с его середины – ты можешь познакомиться с истинной картиной. Это еще сильнее осложняет дело. Допустим, я нахожусь в пути, восходя по ступеням лестницы – значит, этого тоже недостаточно? Безусловно, я не смогу ответить на все эти вопросы и исследования, пока не доберусь до конца пути.

Вопрос: Как здесь сказано, средство заключается в том, чтобы смотреть в конец действия. Что значит «смотреть»?

Пока что я понимаю это в смысле «видеть», «постигать». Как говорится: «зри и освящай» [1]. «Видеть» – значит «постигать». Слово «Творец» (Борэ – בורא) расшифровывается как «приди и увидь» (бо у-рэ – בוא וראה). Мы приходим и видим картину в кли дэ-хохма, в самом большом сосуде.

Вопрос: Но разве это можно называть «средством», позволяющим найти обходной путь, когда нет прямого?

Не знаю пока, что Бааль Сулам подразумевает под «средством». Я бы сказал так: «средство», «уловка» (тахбула – תחבולה) означает в данном случае, что ты можешь воспользоваться лишь одним советом.

Вопрос: Как вы сказали, если я добираюсь до конца пути, всё становится ясно. Тогда зачем нужны все эти исследования? Зачем исследовать действие после того, как я достиг его конца?

Я присоединяюсь к тебе во всех твоих возражениях. Давай посмотрим. Пока что, со своей стороны, со своей позиции, ты прав. Да и вообще, каждый прав. «Всякий отрицает согласно своему изъяну» [2]. Что есть у человека кроме его изъяна, а если не изъяна, то уже чего-то исправленного? Каждый прав в своих отправных точках. Однако может ли он верно определять свое состояние? Умеет ли распознавать детали? Что в этом состоянии происходит? Кто и что воздействует на человека? В какой форме? С какой целью? Что случится через мгновение? Кажется ли человеку, что над ним царит сокрытие? И так далее.

Выхода у нас нет... Пока что я прибавляю дополнительные проблемы к исследованиям и вопросам Бааль Сулама.

Вопрос: Я пытаюсь идти с ним в ногу. Он развернул перед нами ряд вопросов, затем перечислил ряд исследований и вдруг говорит: «Дойдем до конца – увидим». Как же так?

Не знаю, согласен, вот еще один вопрос.

Вопрос: Если каббалисты рассказывают нам о том, что представляет собой конец действия, разве это уже не зацепка? Разве нельзя этим воспользоваться? Все-таки это не мнение человека с улицы...

Каббалисты тоже зашли к тебе «с улицы». Или, по-твоему, они спустились с небес? Ведь я не знаю, что скрывается внутри, я не знаю, что там за Высшая Сила и чем она занимается. Разве ты видел когда-нибудь чудеса под ее покровительством, чтобы поклоняться ей? Может быть, она умеет делать фокусы? Чего ты ожидаешь от каббалиста, который пишет тебе мудрые вещи? Ведь на своей ступени ты не в силах оценить его. Ты не знаешь, а вдруг он просто путает тебя? В мире многие путают других.

«Что мне с того, если на человека наклеен ярлык "каббалист"? Что же мне теперь, верить и поклоняться ему? Заранее купиться на всё, что от него исходит? Я не знаю, кто такой каббалист. Он рассказывает мне, что уже находится в мире Бесконечности. Но у меня на приеме каждый день бывают люди, витающие в заоблачных высотах».

Вопрос: Однако иногда мы приводим в пример врачей, опыт которых позволяет нам согласиться с их мнением и излечиться. Это помогает объяснить людям, почему можно принять мнение каббалистов.

Видел ли ты человека, который духовно излечился? Каждого мудреца окружает множество поборников, рассказывающих о нем чудеса. Целая свита возносит его в глазах публики. Ну и что? Разве это является для меня наглядным доказательством, если только я себя не обманываю? Наглядность обуславливается принципом: «судья руководствуется лишь тем, что видит». Ты видел что-либо подобное или нет? Здесь возникает еще один вопрос: как удостовериться в том, что картина, складывающаяся перед моим взором, не воображаема и не поддельна? Речь идет о дополнительных проверках видения реальности. И в любом случае, я обязан руководствоваться фактами.

Вопрос все равно остается. Глубже нам вдаваться не стоит, мы еще не «ознакомились с местностью».

Знаю я, что есть умники, которые сбрасывают бремя Торы и заповедей, утверждая, что Творец создал всю реальность и оставил ее, предоставив самой себе.

Чем же так провинились эти люди, «сбрасывающие бремя Торы и заповедей»? Они зримо и ощутимо воспринимают происходящее в мире. Разве их оценка неправильна? Тогда чего им недостает для правильной оценки?

Только вчера у нас был День Катастрофы европейского еврейства. Ну и что ты можешь сказать по этому поводу? «Добрый и Творящий добро»? Ведь «глаза видят» – так можем ли мы быть судьями хотя бы в этом, или нет?

Каких инструментов нам недостает, чтобы констатировать истину? Недостаточно того, что у нас имеется, – это нужно изучить и ощутить. Мы видим, что у другого человека свое представление, свой взгляд. Следовательно, обычные глаза это не совсем то кли, в котором мы видим всё. Видеть – значит смотреть в конец действия, да еще и в духовном смысле. Ведь я вижу не материальными глазами. Нужно воспринимать, постигать картину в ясной и окончательной форме. Обычные глаза, разумеется, мало этому способствуют, даже на уровне нашего мира. Под «глазами» подразумевается разум, внутреннее видение, которое я должен выверить и подготовить, чтобы действительно увидеть состояние на его конечную глубину.

Итак, «есть умники, которые сбрасывают бремя Торы и заповедей, утверждая, что Творец создал всю реальность и оставил ее, предоставив самой себе». Ведь они смотрят на дело своими материальными телесными глазами.

...Поскольку, ввиду ничтожности этих созданий, не пристало Творцу в величии Своем управлять их незначительными и недостойными путями.

Выходит, Творец сотворил такие создания, которые Ему отвратительны? Он оставляет их и, возможно, даже стыдится содеянного – до того неблаговидными они получились?

Но не по разумению сказали так, ибо невозможно вынести решение о нашей низости и ничтожности, прежде чем мы не решим, что сами сформировали себя и все те испорченные и недостойные природные начала, которые в нас кроются.

Мы сами это сделали? «Выходит, я всему виной? Да я, несчастный, прозябаю в этом мире. Как я мог что-то сделать?»

Пока что одни вопросы.

Вопрос: Как говорит Бааль Сулам, человек должен прийти к решению о том, что недостаток и проблема кроются в нем самом. Допустим, я хочу увидеть что-то и не могу. Тогда мне нужно знать, что существует иная опция, иное ви́дение. Как достичь этого?

Это проблема. Если у человека нет точки в сердце, нет дополнительной потребности в духовном мире, в той части реальности, которая называется «духовной», если у него нет предпосылок для такого кли, для такого позыва, то он представляет себе духовность на материальном уровне. Он думает, что духовность находится здесь – в той области, где он живет со своими органами чувств, со своим желанием. У него нет никакого внутреннего ощущения относительно истинно духовного желания – а то, чего нет в ощущении, не возникнет и в рассудке. А потому человек воображает себе те или иные картины, составляет мнение и выносит оценки лишь исходя из материальной сферы.

И делать с ним нечего. Ты не в силах убедить его, тебе просто не к кому обращаться. «Не с кем говорить», – констатируем мы, имея в виду, что у человека нет желания, относящегося к духовной теме, – желания, которое ты мог бы развить, чтобы привести человека к какому-то видению, к какому-то раскрытию, способному послужить ему ответом. В таком случае, мы просто закрываем рот рукой, умолкаем и ждем, пока желание это все-таки проявится и выкажет какое-либо действие со стороны человека.

Вопрос: Это ясно. Но как упростить слова Бааль Сулама для широких масс, у которых нет точки в сердце?

В свое время.

Вопрос: К кому же мы обратимся?

Нам не к кому обращаться. Пока у человека не появится точка в сердце, обращаться не к кому. Как всегда говорил Рабаш, это желание не купишь в аптеке. Я могу выписать тебе рецепт, но пойти с ним некуда. Потребность эта приходит лишь в результате развития. А потому мы распространяем книги и прочие материалы. Человек слышит наше послание, вокруг него тоже слышат и говорят об этом, по миру расходится весть, и она быстрее воздействует на людей, приближая их ощущению точки в сердце, чтобы она пробилась и начала выказывать свои действия. Однако пока она на поверку не проявляется, делать с человеком нечего. А потому мы не собираемся о нем говорить.

Здесь речь идет о людях, которые уже не «подобны животным смертным» [3]. У животных не может пробудиться точка в сердце, потребность в духовном. Ну а человек, в сердце которого еще не пробудилась такая точка, называется «подобным животному». В нем имеется лишь материальная часть, которая не отделяет людей от неживого, растительного и животного уровня.

Разумеется, Бааль Сулам обращается к тем, кто проходит духовное развитие. Именно их он имеет в виду, говоря о человеке, который констатирует представляющуюся ему истину: «Творца нет в мире». Изначально это утверждение принадлежит фараону: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» [4] Подобные претензии возникают у человека, продвигающегося по духовным ступеням и проходящего этапы развития. Ну а о тех, кто не проходит этапы развития, Бааль Сулам не говорит. Их как будто и нет в мире. Представь себе: из всего человечества, допустим, несколько тысяч людей с точкой в сердце, вследствие имеющегося в них желания, серьезно интересуются достижением духовного мира. О них-то и идет речь, а остальные просто не существуют на земле. Они сходны с природой, и мы пока не принимаем их в расчет.

Но если мы решаем, что Творец, совершенный абсолютным совершенством, является тем Мастером, который создал и запрограммировал наши тела со всеми их хорошими и недостойными наклонностями – то ведь из-под руки совершенного Мастера никогда не выйдет действие презренное и испорченное. Каждое действие свидетельствует о сущности действующего. Так в чем же виновата испорченная одежда, если ее сшил какой-нибудь незадачливый портной?

На самом деле, мы находимся в Конце Исправления, в прекрасном наилучшем состоянии, выше которого уже нет. Мы полностью соответствуем Творцу – таково действительное текущее положение дел. Творец не создал ничего плохого, Он сразу сотворил совершенное вечное состояние, на описание которого нет слов. В реальности царит Добрый и Творящий добро.

И вместе с тем, над нашими ощущениями нависло сокрытие, застилающее это состояние, чтобы мы раскрыли его, исходя из своего желания. Именно тогда мы и сможем раскрыть его, сможем развить кли, чтобы ощутить его. А иначе мы его не ощущаем.

Скажем так: мы находимся вне Бесконечности. Почему? Потому что присутствуем в ней, но не ощущаем этого из-за недостатка в потребности, из-за недостатка в желании, устремленном на нее, из-за недостатка в сосуде, обращенном к ней. Почему Творец не создал для нас потребность? Эту потребность Он не может создать, она должна исходить от меня, чтобы я хотел и чувствовал, что именно я хочу этого. Такое желание отличается от потребностей нашего мира: здесь мне хочется то одного, то другого: пить, есть, смотреть, спать... Это естественные потребности, и они не означают, что я существую. Я существую в том случае, когда моя потребность родилась во мне и не имела никакой иной подоплеки раньше. Никакой.

Следовательно, я нахожусь сейчас в Бесконечности, только не ощущаю ее вследствие недостатка в потребности. Такое состояние называется бессознательным. И вот это свое бессознательное состояние я сейчас определяю как «темный мир», «плохой мир», «отсутствие Творца», «плохой Творец» и т.д. Причина в том, что я не раскрываю подлинной реальности, в которой пребываю. Предварительно необходимо желание с моей стороны, чтобы я почувствовал, где нахожусь.

Когда рождается младенец, он не чувствует ничего в этом большом мире. Вокруг него копошатся двадцать человек, его опекают, моют, обследуют, а сам он – как кусок плоти. Недостает чувства, восприятия: «Где я нахожусь?» Затем постепенно ребенок развивает желание, у него в мозгу появляются шаблоны, и вот он уже может распознать, где находится. Восприятие реальности непременно опирается на уже сформировавшиеся в нашем мозгу шаблоны.

Так вот, мы находимся в Бесконечности, но у нас нет нужных шаблонов. Мы не знаем никаких элементов Бесконечности, которые могли бы идентифицировать. А потому мне говорят: «Ты обязан внутри воспринять свойства Бесконечности, и тогда начнешь обнаруживать, что она находится здесь, перед тобой, что ты пребываешь в ней». По мере обретения этого свойства ты сможешь распознавать присутствие Бесконечности, подобно индейцу, который замечает корабли Колумба на глади океана [5]. Иного выхода нет, всё действует согласно уподоблению свойств: если во мне присутствует какое-либо свойство, то я различаю его и извне. А вернее, это присутствующее во мне свойство называется для меня реальностью, потому что вовне находится абстрактный свет Бесконечности.

Вернемся к нашей теме. Мы находимся в едином состоянии, которое создал Творец, – в Бесконечности. Мера моего сокрытия называется «этим миром». Если я приобретаю у Бесконечности немного свойств, и они становятся моими – значит, я вижу, ощущаю Бесконечность в малой мере и называю это «миром Асия». Затем я обретаю еще немного свойств отдачи и вижу Бесконечность еще яснее – на уровне мира Ецира. Слово «миры» (оламот – עולמות) происходит от слова «сокрытия» (ааламот – העלמות): Бесконечность исчезает или раскрывается в соответствии с тем, насколько я уподоблен ей по свойствам.

Таким образом, Творец не сделал ничего плохого, Он не сформировал сокрытие, но лишь предоставил нам возможность создать новую потребность, которой не существовало в реальности. Сейчас мы находимся на первой ступени развития, которая называется «существованием реальности». Реальность эта существует предо мною, а всё то, что возникло ранее, все мои начала называются «сутью реальности». Творец создал эту систему, чтобы позволить мне сейчас растворить ее и прийти к существованию, как пишет Бааль Сулам в восьмой части ТЭС, в главе «Внутреннее созерцание».

Обычно мы рисуем на чертежах миры между нами и Бесконечностью, но лучше нарисовать другую картину: мы находимся внутри Бесконечности, но в бессознательном состоянии. По мере того как сокрытие постепенно исчезает, уходит из наших ощущений, мы поднимаемся по уровням осознания или по ступеням миров.

Таким образом, не нужно ничего исправлять, кроме моего ощущения. Все сокрытия во мне. Все миры находятся внутри человека, как пишет нам Бааль Сулам в предисловии к Введению в науку Каббала.

Вопрос: Если человек пребывает в постижении, как он может видеть остальные души в уже исправленном состоянии и одновременно в состоянии, которое сами они ощущают как испорченное?

Мы не в силах перевести духовную картину в материальные ощущения. Ты задаешь теоретический вопрос. Что значит «как человек может видеть»? Мне придется описать тебе это видение на тех или иных примерах из нашего мира, а ты будешь думать, что это и есть духовное.

Продвигаясь по пути, человек видит лишь одно: свойство отдачи, которое ему предстоит обрести и в котором ему предстоит жить. Это всё. Больше ничего нет. Это для человека Творец, это для человека Высшая ступень, это для него группа, это для него он сам в следующем состоянии, к которому нужно продвигаться, это для него вызов, на который он хочет все время отвечать – одно лишь свойство отдачи во всевозможных проявлениях. Определенная форма свойства отдачи проявляется перед человеком в образе Творца, другая форма – в образе его учителя, другие формы – в душах, в ангелах, во всем, что рассказывают нам каббалисты об «элементах» творения. В целом, речь идет о форме отдачи в различных ее проявлениях. Больше ничего нет.

Как ты можешь представить себе свойство? Ведь свойство – оно свойство и есть, у него не отыщешь наглядных контуров. Когда кто-то говорит о духовной форме, имеется в виду свойство, обрисовывающееся внутри его кли. У человека возникает новое восприятие: он воспринимает такие вещи, которые мы не улавливаем, атрибуты иного, качественного измерения.

Рассмотри в связи с этим случай с рабби Эльазаром (трактат Таанит, 20), повстречавшим одного крайне безобразного человека.

Рабби Эльазар – это сын рабби Шимона. Сказано, что он гулял по берегу моря – моря мудрости (хохма), желая достичь чего-то. Там ему повстречался некто – иными словами, вследствие желания подняться, в нем начал проступать крайне безобразный человек. И содрогнулся рабби Эльазар: «Кто же это внутри меня?»

Соответственной была и его реакция. Сказал ему: «Как безобразен тот человек», которого я в себе обнаружил. И сказал ему этот человек: «Иди и скажи мастеру, сделавшему меня: "Как безобразен этот сосуд, сделанный тобою"». Говоря иначе: «Обращайся к Творцу».

Здесь есть два момента. Одно дело, если я говорю Творцу: «Ты мне это устроил – исправляй», и другое дело, если я говорю: «Творец сделал, и я согласен».

Ведь эти умники, заявляющие, что по причине нашей низости и ничтожности не пристало Ему управлять нами, и Он оставил нас, – всего лишь расписываются в собственной неразумности, и ничего более.

Некоторые глупцы говорят так: мы действительно безобразны и скверны, однако обращайся к мастеру, сделавшему нас. Тут возникает две возможности.

Я могу сказать: «Оставь меня в покое. Если у тебя со мной проблемы, иди на ту фабрику, которая меня выпустила». Так мы судим обо всем. К примеру, глядя на фломастер, я признаю его хорошим, потому что он выпущен известной фирмой. «Долговременный маркировщик» – написано на нем. Звучит в высшей степени солидно. Ну а если товар плох, то виноват производитель. В результате, человек говорит: «Оставь меня, отстань от меня». Так он определяет свое отношение к исправлениям.

Но можно сказать и иначе: «Мастер – действительно мастер. Он сделал меня, придав такой вид, который кажется мне неправильным и испорченным, – именно для того, чтобы я обратился к нему за исправлением». Не нужно отделять себя от мастера, не годится видеть розовую картину вместо той испорченности, которая представляется нашим органам чувств. Отношение обязано быть созидательным, а не разрушительным, оно не должно препятствовать человеку в его развитии. Проблема лишь в этом.

Если у тебя есть претензии к врачу – пожалуйста, обращайся к нему. Если у тебя претензии к Творцу – обращайся к Нему. Никто тебя в этом не останавливает. Все мы начинаем со ступени законченного грешника, затем переходим на уровень незаконченного грешника, далее поднимаемся на ступень праведника и оправдываем Творца, и наконец, становимся законченными праведниками.

А потому не следует скрывать, что сейчас мы находимся на такой вот ступени, в двойном сокрытии. Творца как будто нет, ведь непонятно, управляет ли Он миром. И даже если управляет, то плохо. Его провидение дурно выглядит в наших глазах – это и называется «сокрытиями».

Одно сокрытие выставляет Его нехорошим, а второе вообще ставит под сомнение факт Его управления, и нам непонятно, от Него ли всё это идет. Таково двойное сокрытие.

А в одинарном сокрытии мы видим, что Творец управляет миром, однако он все-таки нехорош. Я чувствую себя плохо и не могу изрекать ложь. Что мне это даст?

Так продолжается до тех пор, пока Творец не представляется мне в качестве доброго и управляющего миром. «Вот здорово, теперь я вижу, что Ты добр» – и потому я зовусь праведником.

Таким образом, мы должны в точности сообразовываться со своими ощущениями. И претензии верны – вопрос лишь: в какой форме их предъявлять. Что означают слова: «Иди к мастеру, сделавшему меня»?

• «Иди к Творцу, чтобы Он совершил исправление».

• Или: «Оставь меня в покое».

Так ты общаешься с тем человеком, который в тебе обнаруживается.

Вопрос: В чем выгода от того, что Творец создал меня безобразным, и я обращаюсь к Нему за исправлением? Какова цель этого процесса?

Построение духовного кли. «Почему мы должны прийти к совершенству из его противоположности?» – спрашиваешь ты. Потому что преимущество света познается из тьмы. Ты ничего не можешь распознать без противостоящей категории, без противостоящего свойства, без чего-то противостоящего. Ведь в отличие от Творца, мы не пребываем в одном лишь свойстве отдачи.

Творение – это то, что находится вне Творца, это некто, который станет как Творец. Ну а если творение находится вне Творца, то должно быть противоположным Ему, пребывая в изначальном свойстве получения. Как следствие, мы постепенно переходим от абсолютно несовершенного состояния к состоянию абсолютно совершенному. Весь механизм нашей идентификации, все наши критерии и определения лежат между «черным» и «белым», между двумя полярными свойствами. И чем более они противоположны друг другу, тем больше объем сосуда, который они для нас создают.

Сказано: «нет большей радости, чем разрешение сомнений». Сомнения – это колебания между двумя возможностями. Что же говорить, если возможности полярно удалены друг от друга? А потому, когда человек примиряет их между собой, это и называется радостью: свет входит в сосуд, и две противоположности не тушат друг друга.

Вопрос: Но почему Творец создал нас такими, что мы всё познаём из противоположности и различаем свет лишь из тьмы? Зачем нужно создавать существо, которое, прежде всего, спускается на дно преисподней?..

Допустим, ты находишься сейчас в Бесконечности, и это раскрыто тебе. В каком желании это раскрывается? В желании Творца или в твоем собственном? Если потребность идет от Творца, ты способен ощутить не более, чем точку в сердце.

Точка в сердце – это желание, идущее от Творца. Он «не может» дать тебе нечто большее. Ощущение Бесконечности, которое ты испытываешь сейчас, называется «этим миром». Оно тоже идет от Творца. Невозможно дать что-то сверх того. Он дает тебе существование, жизненность в самой малой крупице Бесконечной реальности под названием «этот мир». Он сообщает тебе некий первоначальный импульс – это даже не потребность, потому что она никак не сориентирована – импульс к тому, чтобы ты начал открывать себе ощущения, видеть Бесконечность, больше чувствовать ее. Кроме этих предпосылок Творец «неспособен» дать тебе нечто большее, потому что всё остальное будет уже за Его счет, и тогда ты не почувствуешь проблему, потребность.

Мы думаем, что человеку можно придать потребность извне, однако это не так. Сколько бы я ни взывал к тебе, сколько бы ни умолял пробудиться, ты будешь смотреть на меня, как кошка, с недоумением: «Чего это он дергается? Может, у него болит что-то?» Ведь потребность эта не твоя. Зато как только тебя что-то кольнет, ты сразу же чувствуешь боль от укола и сущность избавления от нее.

Итак, необходимо, чтобы потребность ощущалась внутри кли и развивалась в нем по четырем стадиям. Необходимо законченное ощущение того, что она моя, а не пришла свыше. Разумеется, она пришла свыше, но ей необходимо развиваться во мне посредством моих усилий – чтобы я ощущал ее как свою собственную.

Так же мы играем с ребенком, заставляя его бегать, добывая себе потребность: «Вот теперь, когда ты сам этого хочешь, я дам тебе желаемое». Почему бы не осчастливить его сразу? Потому что это не будет подарком. Нужно дать ребенку то, чего ему действительно хочется, и тогда он обрадуется. Ну а если ты собираешься подарить ему нечто особенное, нечто такое, чего он сейчас не хочет, тогда ты обязан прибегать ко всевозможным ухищрениям, пока он не воспылает желанием к подарку, который ты заранее подготовил.

Итак, необходимо, чтобы желание предваряло наполнение и ощущалось творением как его собственное, а не пришедшее свыше. Отсюда следует необходимость сокрытия. Развитие творения обязательно должно осуществляться посредством его собственных усилий, которые превращаются в авиют сосудов. Перед нами лежит путь построения кли, формирования души – и творение обязано его проделать. Творец в этом участвовать не может – иначе не будет творения как такового. Своим присутствием Творец удалил бы из картины творение.

Представь себе, что прямо сейчас ты испытал раскрытие. «Слава Богу, сомнения испарились, всё в порядке, я плыву по волнам эфира в согласии с наслаждениями, желаниями и мироощущением». Однако это был бы не ты. Некто, рассматривающий тебя через стекло, как рыбу в аквариуме, увидел бы, что ты испытываешь реакции на свои желания и сообразно с ними достигаешь всего, что находится подле тебя. Ведь ты находишься в Бесконечности, и всё развернуто пред тобой. В таком случае, ты ничего не будешь чувствовать как свое: ни себя, ни наслаждения.

Творец изначально желает создать того, кто будет подобен Ему. Добрым и Творящим добро является лишь Он. Создать доброго и творящего добро – значит привести это создание на Свою ступень. Потому-то мы и начинаем с состояния, которое называется «этот мир». Речь идет о Бесконечности, только в самой малой мере, какая только может быть.

Вопрос: Однако все законы мира установлены Творцом. Именно Он постановил, что лишь из потребности ты можешь достигнуть наполнения. Так зачем же вся эта игра?

Известный вопрос: «Мог бы Творец создать реальность в ином виде? Не знаю, в каком, но в ином». Всегда можно допустить иной вариант, даже если мы не знаем, почему и как. Ответ: мог. Отчего же Он сделал всё именно так? Неизвестно. Это раскрывается, когда мы достигаем конца. Почему именно в конце? Потому что, достигнув конца, ты обретаешь замысел творения о принесении блага Его созданиям, ты обретаешь «голову» Творца. На предварительных этапах действует принцип «из действий Твоих познаем Тебя»: у нас нет другой возможности, мы выносим оценки, исходя лишь из сосудов. Ну а в конце я исправляю всё кли и достигаю «головы».

«Голова», являющаяся замыслом творения, предшествовала моему рождению, и потому на этом уровне я могу обсуждать то, что существовало еще до моего появления в реальности в качестве творения. Речь идет об аспекте замысла творения, предвосхитившем возникновение созданий. Из желания Творца принести благо Своим созданиям началось всё творение – так вот, этого желания мы и достигаем в конце, поднимаясь над той точкой, в которой были созданы. Я там не нахожусь, но, по-видимому, на этом уровне мы получаем нечто от ответа на данный вопрос.

Можно ли записать этот ответ, ощутив его? Мне так не кажется. Ведь там уже света́ без сосудов... Буквы (отиёт) находятся на уровне семи нижних сфирот мира Ацилут (ЗАТ дэ-Ацилут). Выше букв нет.

Представь себе, если бы ты встретил человека, изначально задумавшего создать творения так, чтобы страдали и терзались как мы во все дни своей жизни, и более того, отринуть их от себя, не желая даже управлять ими, чтобы хоть немного помочь им, – как бы ты порицал и презирал его. Разве можно подумать такое о Том, Кто непреложен в реальности?

5. Поэтому здравый смысл обязывает нас понять обратное тому, что видится на поверхности, и решить, что в действительности мы самые лучшие и возвышенные создания, и нет предела нашей значимости – таким образом, что это подобает и соответствует Мастеру, сделавшему нас.

Мы находимся на том же уровне, что и Он. Если Творец Добр и Творит добро, то не может быть, чтобы Он оказался способен создать нечто, лежащее на более низкой ступени.

Потому что любой недостаток, который ты захочешь приписать нашим телам, после всевозможных отговорок, которые ты себе находишь, сводится лишь к Творцу, создавшему нас и все наши природные начала; ведь ясно, что Он сделал нас, а не мы. А также знал обо всех тех последствиях, которые будут проистекать из всех плохих природных начал и наклонностей, которые заронил в нас. Но это тот случай, о котором мы сказали, что должны мы смотреть в конец действия. И тогда сможем понять всё. Ведь стало притчей во языцех: «Не показывай глупцу того, что еще не доделано».

Мы находимся в Бесконечности или в самом возвышенном состоянии – уж и не знаю, как это назвать – в замысле творения о принесении блага созданиям Творца. Мы равны Творцу и подобны Ему во всем. Разница меж Ним и нами лишь в том, что мы называемся «творениями».

Если вы способны это усвоить, то начинайте добавлять к этому различные детали восприятия. К примеру, тот факт, что времени не существует. Не было прошлого, перетекшего в настоящее, которое станет будущим. Просто таково состояние, у которого не было начала, нет середины и не будет конца. Оно постоянно существует, и ничего в нем не меняется. Удалите время из воображаемой картины. Удалить понятия пространства и движения для нас еще труднее.

Итак, мы связаны и уподоблены с Творцом в константной форме, которой невозможно приписать какое-либо начало и какой-либо процесс. Ничего такого. Тогда что же все-таки меняется в этом стабильном состоянии? Сейчас меняется исключительно его осознание с нашей стороны. Сообразно с этим переменчивым осознанием, мы говорим о положенном когда-то начале, о развитии миров, т.е. системы, которая нас порождает, о возникновении нашего «Я». И вот уже я существую, занимаясь самопознанием, чтобы развить себя и вернуться в некое совершенное состояние.

Относительно моих келим у меня создается иллюзия движения, течения времени. Зачем нам нужно это ощущение? Чтобы самим раскрыть и ощутить в наших органах чувств то вечное состояние, в котором мы существуем. Сейчас нам трудно понять эти вещи, потому что мы говорим о Бесконечности и Безвременье, исходя из своих конечных сосудов, где наличествует движение, т.е. время.

Движение представляется нам в виде перемен, которые как будто бы с нами происходят. В действительности, изменений нет. Откуда им взяться, если мы пребываем в Бесконечности? Изменения идут лишь на уровнях нашего осознания, нашего восприятия константного состояния.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что сначала мне нужно принять теоретическую модель абсолютного совершенства Творца, являющегося тем Мастером, Который нас создал. А затем, как сказано в начале пятого параграфа, я следую «здравому смыслу» и приступаю к исследованию текущей реальности, пытаясь мысленно воспроизвести эту теоретическую модель и уловить ее в ощущении. Верно ли такое понимание предмета?

Можно по-разному формулировать объяснения для человека в этом мире... Ты хочешь понять, что такое «здравый смысл»? Для примера, я могу сказать тебе: «Разумеется, мы понимаем, что должно быть какое-то начало, какая-то причина, сила, порождающая и активизирующая систему. Устройство не может скомпоноваться и существовать просто так. Ну вот, эту силу мы и называем "Творцом"».

Мы видим связь между явлениями, мы наблюдаем действие четкой программы в каждом создании, мы прослеживаем особые процессы, мы взираем на нашу вселенную – и всё это сообразно с собственным пониманием. Здесь нужно уразуметь, кто такие мы сами и что мы улавливаем из всей реальности.

Нам говорят «наука». Какая там наука? Существует некая система, с малой частью которой мы знакомы. И вот эту малость мы называем «наукой», «мудростью», «технологией». Да ведь мы всего лишь берем отдельные элементы природы и складываем из них игрушки. И это по сравнению с имеющимися в природе сведениями и законами. Своим недалеким разумом мы улавливаем лишь какую-то долю процента. Но что если восприятие пойдет не через наш разум, не через наши ограниченные органы чувств? Что бы мы улавливали и понимали, лишившись ограничительных рамок?

Нужно понимать, что наш подход чрезвычайно узок. Выхода нет, сама реальность подготавливает нас к такому заключению, к констатации собственной ограниченности и беспочвенных притязаний на восприятие всей картины в целом.

По сути, Каббала требует от человека, вернее рекомендует ему развиваться без всяких предварительных условий. «Хочешь двигаться вперед? Тогда прежде всего расстанься с иллюзией, будто ты умен и видишь всю картину, будто твой разум верен и абсолютен. Кто знает, возможно, существуют иные создания с иным разумом и иным подходом. Пойми: ты не пуп земли и наблюдаемая тобой реальность – это еще не всё. Кое-что скрыто от тебя».

Если человек продвигается без всяких предварительных заявок на то, что он понимает и ощущает реальность, определяя отношение и подход к ней, – тогда он разовьется до самого Творца, над категориями времени, движения и пространства, над всеми ограничениями.

Вопрос: И в то же время мне говорят, что исследование – это заповедь, или во всяком случае, не отвергают его...

Разве это противоречит тому, что я сказал?

Вопрос: Мне говорят: «Развивайся, сотри то, что было»...

Но развиваться надо именно посредством исследований.

Вопрос: Однако что я могу исследовать, если еще не достиг конца?

Ты не можешь сделать и шага вперед, если не исследуешь того, что представляет собой Высший. Раз уж ты собираешься обрести свойство отдачи, тебе нужно исследовать, чем оно является по сравнению с тобой. Как ты сможешь поднять МАН? О чем ты его поднимешь? Что попросишь? Ты обязан самым четким образом выяснить, что такое свойство отдачи в группе. Ненавидишь ли ты товарищей или любишь их? Если любишь, то это иллюзия, а если ненавидишь – возможно, это признак того, что так оно и есть. Несет ли пользу такая истина? Хочешь ли ты сокрушить ее?

Вот о чем сказано: «Знай Бога отца своего и служи Ему» [6]. Как ты можешь обойтись без этого?

Вопрос: Значит, ведя исследование в группе, я не должен смотреть в конец действия?

Должен.

Вопрос: Но ведь я не там.

Но ты можешь представлять себе это. В самой ясной форме, напротив своей ненависти к товарищам, ты можешь представлять любовь. Попробуй, и ты увидишь, как твоя ненависть в сумме с твоими усилиями принесет тебе ощущение любви. Простая формула. На этом мы и закончим сегодня – с надеждой.

[1] Из комментария Раши на Тору (Шемот, 12:2).

[2] Трактат Кидушин, 70.

[3] См. Псалмы, 49:13. «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным смертным».

[4] Тора, Шемот, 5:2. «И сказал фараон: "Кто такой Творец, чтобы я послушался Его и отпустил Исраэль? Не знаю я Творца, и Исраэль тоже не отпущу"».

[5] Пример из фильма “What the Bleep Do We Know!?”

[6] Писания, Диврэй а-ямим, часть 1, 28:9.