Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Последнее поколение / "Последнее поколение" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / "Поколение будущего" - серия уроков с 27 февраля по 28 марта 2006 г. / Статья «Поколение будущего» - урок 15, 15 марта 2006 г.

16. Существуют три основы распространения (5/1) веры: удовлетворение духовной страсти, доказательства и агитация [1].

Удовлетворение духовной страсти сродни бессмертию души, вознаграждению. А национальное вознаграждение – великолепие народа.

Здесь Бааль Сулам говорит о распространении науки Каббала, и потому он рассказывает, какие средства мы можем использовать для того, чтобы привести к ее распространению. Прежде всего, это удовлетворение духовной страсти. Он говорит о распространении веры, потому что верой называется свойство Бины, которое каждый человек должен приобрести.

Почему это называется верой? – Потому что это дополнительная сила, не находящаяся в этом мире. Относительно этой силы мы находимся в нашем эгоистическом желании, в нашем желании насладиться как бы внутри наших келим, и тогда келим Бины относительно наших нынешних келим вроде бы не имеют под собой никакой основы, они находятся выше наших келим. Подняться на высшую ступень означает каждый раз подняться будто бы к чему-то несуществующему, не находящемуся в тебе. И потому это называют верой.

Как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Праведник верой своей живет», и все, что мы должны приобрести, - это силу веры, то есть, силу экрана, силу отдачи, которая приходит к нам в результате воздействия на нас Окружающего света.

Поэтому вера – это вовсе не то, что думают о ней обычные люди «с улицы», считающие, что я верю, если принимаю как факт рассказы людей о всевозможных вещах, которые сами они не испытывали, а получили их также из глубины поколений, и кто знает, как все это искажалось по дороге. Они принимают эти слухи как факты, и это называется у них верой. Согласно этому они идут, и запрещается что-либо проверять, запрещается подвергать сомнению. Это вера так называемых обывателей, вера в глазах народных масс в этом мире.

Мы же понимаем, что наука Каббала пришла только в результате развития человека. И, наоборот, заповедью считается требование, исследование, как сказано: «Познай своего Творца и служи Ему». Только с помощью исследований, которые человек проходит на себе, на своем материале, изменяя свое осознание, свое видение, восприятие реальности, он приходит к более высокой «религии», называемой верой - относительно его текущей ступени.

Но это не значит, что есть здесь какая-то связь с верой народных масс, которые принимают какой-то слух как факт и уже согласно этому идут. Им запрещено проверять, запрещено подвергать сомнению, и тот, кто придерживается каких-то поставленных ему условий или чьих-то мнений в более неживой форме, без проверки и сомнений, тот считается большим праведником и более фанатично преданным.

Поэтому здесь говорится о вере как о подъеме в уровнях осознания, осведомленности, в восприятии реальности - без всякого подавления, совершенно свободно. Для приобретения этой веры, ее распространения, то есть, для того, чтобы каждый человек приобрел эту веру в Творца и познал Его, исходя из своего исследования подобием свойств с Творцом, – для этого есть три основы, посредством которых мы можем воспитать народ, поднять его до уровня Творца, а не оставлять его таким, каким хотят его оставить религии – как можно более темным и несчастным. Не просто так все религии находились в противоречии с науками – до тех пор, пока вообще могли им противостоять. Впоследствии они пришли к какому-то согласию и существуют в некотором отдалении, не соприкасаясь друг с другом.

Наука Каббала говорит, что человек должен вооружиться всеми науками этого мира, вооружиться наукой Каббала для того, чтобы достичь самого высокого уровня веры, то есть, восприятия Творца, духовного. Поэтому для распространения мудрости Творца есть три основы: удовлетворение духовной страсти, доказательства и агитация.

Удовлетворение духовной страсти сродни бессмертию души, вознаграждению, потому что пока еще необходимо говорить о вознаграждении. Что представляет собой вознаграждение? А национальное вознаграждение – великолепие народа, и личное вознаграждение.

Что это значит? Нужно объяснить человеку, какие уровни он должен пройти, что тем самым он приобретает, в чем он находится сейчас, в какой ограниченной, якобы случайной реальности, потому что вся реальность – не такая, какой мы воспринимаем ее сейчас. Мы воспринимаем только самую минимальную часть реальности, поскольку наши келим не развиты.

Во время изучения науки Каббала, объясняющей нам всю систему мироздания, к нам приходит Окружающий свет, с помощью которого мы развиваем наши келим. По мере развития своих келим человек начинает воспринимать более широкую реальность, которая находится за пределами уровня нашей реальности и потому называется Высшей реальностью.

Это не значит, что наша реальность исчезает. Она остается как некая маленькая мера ощущения, воспринимаемая пятью органами ощущений, а всю остальную реальность мы воспринимаем обновляющимися и новыми келим, называемыми душой.

Поэтому, когда человек получает такое объяснение и понимает, что входит в своем развитии в иное измерение, живет и ощущает себя в нем существующим, вечным и совершенным, тогда это является основой для развития. А так как здесь присутствует некий национальный аспект, поскольку мы можем принести всему миру эту методику, тем самым возвысить мир и быть для него посланниками Творца, то в этом также есть национальная гордость, великолепие народа.

Доказательства в том, что не может мир существовать иначе, тем более в ядерную эпоху...

Сегодня мы очень хорошо видим это в общемировом кризисе – мир находится в таком состоянии, что не знает, как управлять собой, не знает, куда он вообще идет, ради чего существует, все системы рушатся – воспитание, культура, наука, государственные системы. Человек выходит за пределы этих рамок своим эгоистическим желанием, процветающим в нем. Он выходит из прежнего восприятия к более широкому, становясь выше, больше рамок, всегда властвовавших над ним, - таких, как страна, народ, семья и все человечество в целом. Он будто возвышается над ними и тогда, ощущая себя вне рамок, без каких-либо вожжей и ограничений, чувствует себя очень дискомфортно, потому что ничего другого у него нет, и он теряет направление, выглядит опустошенным, несчастным, как действительно потерявший путь.

В таком состоянии находится не только человек, но и весь мир - страны, системы, цивилизации. В сущности, это и есть ощущение кризиса, который проходит мир. Поэтому Бааль Сулам говорит, что доказательства, которые мы должны использовать, в том, что не может мир существовать иначе, как только получив наше объяснение и, конечно, проверив его. Он не должен принимать это слепой верой. Пусть проверит то, что советует ему наука Каббала, берущая свое начало из знаний, существовавших в древней культуре, раскрывшихся человечеству, начиная от Адама Ришон и Авраама. Тогда человечество еще было необычайно чистым, и люди чувствовали духовное. Затем эта наука развивалась с помощью Моше, когда осознание духовного осуществлялось уже в одном народе, в группе людей.

Мир должен увидеть, что весь наш путь, который мы проходим сейчас, мы проходим от опустошенного и несчастного состояния к просвещенному, вечному и совершенному миру. В сущности, к этому природа притягивает нас. Здесь должны быть доказательства от природы, доказательства того, что кризис, существует, и от него нет бегства. В основном Бааль Сулам говорит тут о ядерной эпохе, потому что эта угроза сильнее всего воздействует на человека, из эгоистического страха за свое существование. Но есть еще и другие доказательства – не со стороны плохого, а со стороны хорошего. Бааль Сулам вносит их в агитацию.

Агитация может также послужить заменой доказательству, если будет вестись с усердием, то есть, следует объяснять не с отрицательной, а с положительной стороны, чего мы удостаиваемся, если чуточку открываем глаза. Мы не только улучшаем для себя нашу приземленную жизнь здесь, в этом мире, на поверхности Земли. Напротив, мы приобретаем новое измерение существования, и здесь, в этой жизни, еще до того, как освобождаемся от тела, мы уже входим в новое измерение, в новое ощущение, в новую жизнь – высокую, вечную, совершенную, выше всех недостатков наполнения, которые мы ощущаем через тело.

Мы приобретаем келим выше тела, и потому восприятие и ощущение в этих келим во много раз выше, чем восприятие реальности нашими келим – пятью нашими физическими органами ощущений. Поэтому то, что мы сегодня ощущаем в теле, называется воображаемым миром, не имеющем никакой значимости по сравнению с тем, что мы чувствуем в приобретаемых нами духовных келим. Это уже относится к агитации.

Вопрос: Что значит «доказательства в том, что не может мир существовать иначе»?

Это означает, что мы не можем сидеть и ждать, пока кризис пройдет. А если не пройдет – так не пройдет, что мы можем сделать? Если посмотреть на историю, тоже можно сказать: «Разве мы как-то действовали, что-то делали? Мы просто так копошились между собой - перекраивали государства, перестраивали общества, строили какие-то дома».

В конечном счете, что мы сделали на поверхности Земли? Мы стоим сейчас перед колоссальными угрозами, начиная от взрыва Солнца, взрыва Земного шара, таяния ледников, озонных дыр и чего только нет. Способен ли вообще человек влиять на этот процесс? Есть несколько типов отношения к текущему состоянию.

Является ли кризис действительно кризисом, или нам только так кажется? Если это кризис, то такой ли это кризис, в котором мы ничего не можем изменить? Допустим, раз в двадцать тысяч лет (есть самые разные расчеты этой периодичности) Земной шар обязан пройти такой скачок, при котором температура повышается или понижается на 50 градусов, и тогда умирает все, что не способно выжить в таких условиях. Что случается – то случается. Разве мы можем в это вмешаться? Нет. В конечном итоге, что могло сделать человечество против всевозможных стихийных бедствий - ураганов, цунами? Мы видели, что не способны им противостоять. Тогда «сидеть и ничего не делать - предпочтительней», продолжай жить так же, и что будет – то будет, потому что неизвестно, что нас ждет.

Даже если говорить о государственном развитии, то, в конечном счете, что было сделано, допустим, в течение 60 лет нашего существования с Организацией Объединенных наций, которая должна была наладить взаимоотношения между странами? Ничего не налаживается, это просто сцена для желающих поговорить, обменяться мнениями, куда каждый поднимается и произносит какие-то слова. Это хорошее место встречи для политиков, чтобы пообщаться за кулисами.

Мы видим, что, в конечном счете, в этом мире человек вроде бы не действует, а если он и делает что-то, то все его действия потом выглядят не эффективными или не идущими во благо. Есть какой-то процесс, который, не спрашивая нас, проходит по нам и так продолжает свой ход.

Если так, то нам особо нечего делать. Если бы сейчас ты был единственным властелином мира, что бы ты сделал? Просто нечего делать. Так и сейчас мы существуем в стране Израиля, вокруг нас полно врагов, и, допустим, еще через полгода или год у всех появятся атомные бомбы – и что ты будешь делать? Нечего делать. Мы просто живем – и все. На подлинную угрозу человеку нечего ответить.

Вопрос: Это и называется доказательством – такое плохое состояние?

Нет. Доказательством является то, что мы не можем дать ответ на земном уровне, со стороны обычного человека, со всеми нашими науками, всеми силами, оружием и политикой, даже если бы все человечество объединилось вместе, в одну страну, против какой-то общей угрозы – допустим, космической атаки инопланетян. Предположим, все человечество, как в каком-то голливудском фильме, объединяется против них, потому что делать нечего - наш Земной шар противостоит какой-то другой звезде. Но даже в таком случае, если бы сейчас мы объединились вместе, у нас не было бы ни сил, ни знания, что делать.

А здесь, когда ты приходишь с наукой Каббала, тебе есть что сказать. Ты объясняешь мироздание, природу человека, природу Вселенной, природу реальности, находящейся выше Вселенной. Ты рассказываешь о том, какие предпосылки со стороны Высшей природы имеются в нас, в нашей низшей, текущей природе, позволяющие нам выйти из нынешней реальности к реальности, находящейся над ней. И это не бегство, при котором мы переходили бы в иное измерение, ничего не взяв с собой, убегая из этого измерения, потому что оно стало опасным.

Напротив, тем самым ты как раз продолжаешь процветать в этом мире, изменяя его к лучшему, потому что ты сам меняешься в подобии природе, и тогда на всех своих уровнях, во весь свой рост – и в этой реальности, и в духовной ощущаешь себя в самом наилучшем состоянии.

Поэтому от угрожающего отрицательного состояния и до положительных доказательств ты можешь развернуть всю свою карту, все, что ты желаешь преподнести миру.

Вопрос: Но ту часть, о которой вы сейчас говорили, Бааль Сулам называет духовной страстью, бессмертием души…

Нет, я говорю не о бессмертии души, а о том, что, используя науку Каббала, ты не убегаешь к душе и к Высшей реальности, ты и в теле ощущаешь себя самым превосходным образом. В жизни этого мира ты тоже чувствуешь, насколько становишься наполненным, совершенным, тебе есть что передать детям, в чем воспитать их, ты хорошо относишься к другим и другие – к тебе. Ты чувствуешь себя хорошо и в земной жизни. Именно это я подчеркнул – ты не убегаешь отсюда в какое-то иное измерение, в этом измерении ты тоже продолжаешь жить самым наилучшим образом, как не чувствовал себя никогда в жизни на протяжении всей истории.

Поэтому здесь в части доказательств, в части духовной страсти и агитации – во всех этих частях тебе есть что ответить. Тогда как во всем мире нет никакой другой методики, которая таким образом могла бы предстать перед всеми.

Вопрос: Как я могу проверить, не нахожусь ли я в абстрактной вере типа религии?

Необходимо понять, что такое религия. В те времена, когда люди упали с духовного уровня, и им уже нечем было себя поддержать, каббалисты изобрели для них рамки, называемые религией - согласно уровню, на который они упали, – неживому уровню, который всегда есть у человека в этом мире в противовес духовному. В конечном счете, человек находится в духовном, только относительно него духовный мир называется материальным, потому что он ощущает духовное так, как воспринимает в пяти органах ощущений. Но все это - духовное, только ощущается человеком как материальное.

Поэтому каббалисты соответственно воспитывали людей - согласно уровню, на который они упали. Когда люди находились на духовном уровне, их воспитывали духовно, а когда они упали на материальный уровень – воспитывали их материально.

Что значит воспитывать людей на материальном уровне? Ты не знаешь, что такое духовное, ты оторван от него, и поэтому нужно организовать тебе границы, рамки, а ты должен принимать все эти вещи как якобы относящиеся к духовному («якобы» - потому что ты уже не ощущаешь духовное). Ты должен принимать их как факты: «Так мне сказали». Почему? «Так делали наши праотцы и так завещали нам, а я ничего не знаю. Я это слышал и принимаю как факт». И тот, кто больше принимает это как факт, не задаваясь вопросами, тот считается более праведным.

Если же человек спрашивает, то должен уже исследовать, а провести исследование в нашем мире он не может, для этого ему необходимы света и келим, чтобы он ощутил духовное и тогда понял, что говорили его праотцы.

Сама по себе религия – эти неживые рамки, выступает против этого. В сущности, религии – это самые большие секты. Именно религии являются сектами, хотя они так говорят о нас и о науке Каббала. Но секты – это как раз религии, потому что там человеку запрещено проверять, подвергать сомнению, человека завлекают, чтобы он туда вошел, а выйти не дают, для тех, кто находится внутри, создают всевозможные особые условия. Сегодня это уже сочетается с политикой, чтобы собрать все больше и больше сил.

Там запрещено развиваться, все развитие находится под запретом, и даже приобрести такую профессию, в которой ты был бы особенным и прочно стоял на ногах, тоже считается не очень хорошим. Чем люди менее развиты, чем они проще, тем это больше уважается, потому что тогда человек гарантированно останется подобным животному.

Эти рамки действительно делают из человека неживого. Там уважают того, кто более фанатичен, - он считается большим праведником. И тот, кто меньше сомневается, а, напротив, с утра до ночи читает и молится, того больше уважают. Но он не задается вопросами, чтобы исследовать их. Нет. Там требуется не «познать своего Творца и служить Ему», а как можно меньше знать. И вся религиозная литература вращается только вокруг существования, стремясь как можно больше занять человека изучением частных деталей.

В сущности, таковы религиозные рамки. Для них характерно неприятие того, кто отличается от тебя, кто не такой, как ты, и так далее. Это точное определение секты. Но из-за того, что религии охватывают большое количества людей, они называют сектами нечто вне их рамок, противоположное им. Тот, кто идет, развивается и ищет какой-то путь, называется у них сектой. Ясно, что всегда это так - вор бежит впереди всех с криком: «Держи вора!».

Безусловно, Каббала противоположна такому подходу. Ты свободно входишь сюда и свободно выходишь, «нет насилия в духовном». Ты обязан повышать свое осознание, обязан исследовать. Ты пребываешь в сомнениях, в подъемах и падениях, тебя все время раскачивают. Свет раскачивает келим, чтобы ты начал чувствовать изменения, и ты не знаешь, в каком мире находишься – до тех пор, пока не начинаешь быть человеком.

Это совершенно не подходит маленькому, простому человеку «с улицы», к этому нужно быть готовым. Постепенно люди приближаются к такой готовности. Мы еще увидим, какое столкновение будет между наукой Каббала и религиями.

В науке Каббала ты приходишь изучать себя и мир, ты не ограничен никакими рамками, никто ни к чему не обязывает тебя, ты не берешь на себя никаких обязательств, здесь нет национальных ограничений и никаких других. Выходит, что все это абсолютно противоположно религии – в самой своей основе, потому что в своем развитии мы желаем выйти из неживого уровня к растительному, а затем – к животному и человеческому.

Поэтому, прежде всего, мы говорим, что все рамки, созданные религиями для себя, чтобы удержать в них народ, - все эти рамки негодные. И потому у них нет больших врагов, чем каббалисты. Поэтому у них была такая большая ненависть к каббалистам, и потому они разработали всевозможные системы защиты против Каббалы.

Сегодня все это ощущается уже меньше, чем прежде, потому что религии ничего не могут сделать. Они вынуждены делать такие шаги, как будто среди них самих есть каббалисты, будто бы они тоже занимаются Каббалой, принимают ее, потому что множество людей в религиозной среде пробуждаются с вопросами, и религии не могут представить себя противниками Каббалы, как это было прежде. Тогда было страшно смотреть, каким отверженным был человек, занимающийся Каббалой. Это - во-первых.

Во-вторых, желание насладиться растет и у религиозных. У них оно тоже прорывается, и люди уходят заниматься бизнесом, их влечет к деньгам, почестям и к чему угодно. Когда я приехал в Бней-Брак из Реховота, на своей улице я был единственным владельцем автомобиля. Сегодня на той же самой улице есть порядка тридцати машин. Раньше считалось некрасивым держать машину. Скромность была почитаемой. Скромный, простой человек был поистине народным. Сегодня ничего этого нет. Сегодня религия - это больше политический механизм, потому что люди уже вышли из этих рамок к деньгам и к власти. И тогда это стало политикой. Мы видим это.

Вопрос: Сегодня у нас есть пять очень ограниченных органов ощущений. И все, выходящее за их пределы, противоположно нам, поскольку мы еще не поднялись к точке над ними. Тогда какие келим у меня есть для того, чтобы исследовать свои постижения, не принимая их на веру, чтобы не упасть на уровень слепой веры?

У тебя есть точка в сердце, в противовес твоим пяти органам чувств и тому, что ты в них ощущаешь. За счет того, что ты учишься и находишься в группе, ты притягиваешь к себе Окружающий свет, с помощью которого точка в сердце расширяется, и в ней ты начинаешь ощущать какие-то изменения по сравнению с тем, что воспринимается пятью органами ощущений. И тогда ты становишься как бы расщепленным внутри, состоящим из тела и души, которая расширяется и развивается. Это уже определяет у тебя внутреннее обучение, соотношения между восприятиями, ощущениями, подъемами и падениями и так далее.

Фрагмент 12

Агитация

(5/1) Существует три основы распространения веры: удовлетворение духовной страсти, доказательства и агитация.

1. Удовлетворение духовной страсти – ибо у каждого человека, даже у свободного, есть неизведанная искра, требующая единения с Творцом.

Это называется точкой в сердце – неизведанная искра, ощущение того, что есть нечто, находящееся выше всего, и к этому я принадлежу или стремлюсь, оно находится во мне, в какой-то связи со всем и так далее. Это так называемая «частица Творца свыше» в каждом человеке, находящаяся в нас в результате разбиения келим, разбиения Адама Ришон.

Пробуждаясь время от времени, она будит в нем страсть к познанию Творца или к Его отрицанию, что одно и то же. Настроен ли человек против Творца или за Него – это неважно, он желает познать Его. И если найдет человек того, кто вызовет в нем удовлетворение этой страсти, то согласится на всё.

Это означает, что в человеке есть такие побуждения. Проблема только в том, что они не направлены или же окружение подавляет их. Мы всегда говорим о нашем распространении, что оно обязано быть пассивным, то есть, мы не собираемся ловить человека, как делают это религиозные, не собираемся привлекать его всевозможными агитационными приемами – деньгами, более устроенной жизнью и так далее. Напротив, мы собираемся лишь предложить каждому человеку: «Узнай, что здесь есть, и если у тебя есть какая-то точка, отзывающаяся на это, какая-то реакция на то, что мы представляем тебе, - приходи к нам, а если нет, то нет. Ты свободен прийти и свободен уйти».

К этому следует прибавить аспект бессмертия души и вознаграждения в будущем мире, а также честь индивидуума и честь народа.

Нужно перевести это на понятный нам язык. Бессмертие души означает, что человек постигает свою вечную часть, и кли, которое он сейчас постигает, - это бессмертное кли, то есть, оно не исчезает. Человек находится внутри этого органа ощущений, который приобретает сейчас, - внутри шестого органа чувств, называемого душой. Этот орган ощущений не исчезает, не умирает, не разлагается, как пять наших органов чувств. Напротив, он является вечной собственностью человека, в нем он все время продолжает существовать, ощущать в нем Творца, духовное, и сам по себе становится подобным Творцу, а все его пять физических органов восприятия, которые он ощущает как тело, могут исчезнуть со смертью тела, и он уже не отождествляет себя с ним.

Что касается вознаграждения в будущем мире, то будущим миром называется мир Бины, уровень Бины, уровень отдачи. Если человек переходит от свойств получения к свойствам отдачи, что и называется будущим миром, то согласно этому он поднимает себя и наполняет себя знанием, ощущением Творца, духовного. Это и есть вознаграждение. Сказано: «Награда за заповедь – знать Заповедующего ее». Заповедь означает, что человек исправляет свою душу, а «знать Заповедующего» говорит о том, что там человек познаёт Творца. Написано: «И познал Адам Хаву». «Познаёт Творца» означает, что человек уединяется с Творцом, сливается с Ним.

2. Доказательства того, что нет миру иного существования, а тем более, во времена атома и водородных бомб.

3. Агитация – наем людей для распространения вышеописанных принципов в среде общества.

Агитация – это профессия. Конечно, эти люди должны знать Каббалу, ты не можешь просто так нанять какую-то фирму, занимающуюся PR-ом, чтобы они выполняли для тебя эту работу. Напротив, люди должны вырасти из нашей среды, стать в самом деле специалистами по агитации и серьезно заниматься ею.

Бааль Сулам говорит, что это очень важная часть распространения. Помимо того, что мы просто так передаем наши книги или другую продукцию в магазины и выставляем в Интернете, эта агитация должна быть не агрессивной, а направленной на то, чтобы прийти к каждому человеку, чтобы каждый узнал, что у него есть возможность для духовного развития – в соответствии с тем, что внутри него есть точка в сердце. И этого достаточно. Но необходимо прийти к каждому человеку – и это называется агитацией.

17. По причине вожделения к собственности, построение альтруистического коммунизма оказывается невозможным (4/4) без предварения (4) его эгоистическим коммунизмом,

- как обычно, так же, как мы говорим о том, что из «ло лишма» приходим к «лишма». Сначала мы должны находиться в своих келим, и в них мы уже пребываем на протяжении тысяч лет развития из кругооборота в кругооборот. Поэтому именно из этих келим мы должны начать духовное развитие. Почему это так? – Для того чтобы у нас была свобода выбора.

Для чего мне нужна вся эта реальность, этот мир, в котором я оторван от духовного, не ощущаю его, чувствую только эту земную жизнь в каком-то самой нижнем слое, где Бесконечность для меня – это этот мир? Этот мир называется точкой этого мира. Что значит «точка этого мира»?

В конечном итоге, спускаясь из мира Бесконечности, из ощущения Творца, мы опустились к точке этого мира, как написано в «Талмуде Десяти Сфирот». Что значит «точка»? Это означает, что все мои органы ощущений, все 10 сфирот в моей душе, все, что есть в моем восприятии, спустилось только в одну черную точку. И все, что я ощущаю в этой точке, - это мои пять органов чувств плюс точка в сердце. Это – все. Этот мир.

В этой точке тоже есть много градаций свойств – неживой, растительный, животный, «говорящий» уровни, по которым человек начинает развиваться. Начиная развиваться, он проходит этапы двойного и простого скрытия. Эта точка имеет достаточную толщину, представляя собой действительно большое пространство для развития, но это развитие происходит в отключении от духовного – в материальном мире, ниже окончания (сиюм) духовного. Махсом находится немного выше - на уровне хазэ мира Ецира.

Почему мы должны перейти от эгоистического коммунизма к альтруистическому коммунизму или от «ло лишма» к «лишма»? – Исходя из того, что на каждой ступени мы спускаемся, падаем, в сущности, в этот мир, теряем духовное и снова поднимаемся на более высокую ступень.

Раз за разом мы спускаемся – и поднимаемся выше, вновь спускаемся – и поднимаемся еще выше. С каждым разом мы спускаемся все ниже, но самое главное - при этом мы выходим из духовного, и этот выход необходим для того, чтобы у нас была свобода выбора.

Когда я не нахожусь в связи с духовным, оторван от него, пребываю во тьме, тогда именно в этой тьме я могу определить свое предпочтение к духовному развитию и свое свободное вхождение в него, не находясь под воздействием, под давлением духовных сил. Это огромные силы, и, конечно, если они воздействуют на меня, у меня нет никакой возможности сделать что-либо по собственной инициативе.

Поэтому эгоистический коммунизм предшествует альтруистическому коммунизму. Это означает, что мы действуем насильно, пытаемся организовать группу (так же, как мы у себя стараемся это сделать), организовать общество, системы, которые якобы действуют согласно духовным законам, отношениям любви между товарищами. И хотя в сердце мы не ощущаем этого, но желаем организовать окружение так, чтобы оно воздействовало на нас, притягивая Окружающий свет.

Все наше продвижение осуществляется за счет того, что, находясь на какой-то ступени, я желаю подняться на более высокую ступень – так же, как маленький ребенок хочет стать большим. Если я стараюсь, насколько способен, а способен я только в материальном создать для себя какой-то образ, какую-то модель Высшей ступени, то оттуда ко мне спускается Окружающий свет, энергия, сила, - в сущности, реальность.

Высший свет из Бесконечности - свет Бесконечности спускается, проходя через эту модель Высшей ступени. Я нахожусь на этой Высшей ступени, потому что был там при спуске по 125-ти ступеням сверху вниз. Это я был там – и я спустился. Поэтому здесь находится моя модель в более высшей форме. Высший свет, проходя через эту модель, воздействует на меня, на мою нынешнюю форму, уже в моей будущей форме.

Это называется воздействием Окружающего света. И тогда я начинаю продвигаться к этой форме, которую свет излучает на меня. Это называется светом, возвращающим к Источнику, воздействием Торы. Торой называется весь свет, приходящий из Бесконечности.

А свет, который приходит к нам в виде Окружающего света, как объясняет Бааль Сулам, подобен пкудин, пикадон (вклад, вложение), он воздействует на тебя, чтобы еще немного – и ты постиг его в действии.

[1] В этой связи см. приложения к данной части, фрагмент 12.