Тора в свете Каббалы - беседа 1
Эта серия уроков посвящена объяснению Торы, Каббалы, книги Зоар, что поможет нам понять какое великое сокровище есть в иудаизме, о существовании которого мы возможно даже и не догадываемся.
Если читать основную книгу иудаизма – Пятикнижие, Тору, то в ней написано очень просто: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною, и дух Божий витал над водою».
Всем нам известны эти строки, каждый их читал и слышал, и каждый видимо трактует их для себя по-своему. Но когда мы начинаем задумываться, а что же Творец хотел нам дать, что заключено в этом объяснении: «Вначале сотворил Бог», то затрудняемся ответить на этот вопрос.
Есть множество толкований, что такое «Вначале» (Берешит), кто создал и что создал, что такое «небо и земля» и т.д. Затем возникает много вопросов о том, что такое свет и тьма, день и ночь, почему «И был вечер, и было утро» - это «день один». Почему темнота и свет дня вместе – это один день? И почему речь идет о творении еще до возникновения человека и уже после его создания, ведь в Торе есть два рассказа о создании человека. Все это очень непонятно.
Хотя эта книга и кажется нам написанной в виде какого-то рассказа, но в этом тексте заложен необычайно глубокий смысл и существует множество комментариев на него, которые мы видимо не очень понимаем.
Если мы возьмем книгу Зоар то увидим, что глава «Берешит» рассказывает о том же, что и Тора. В Торе написано «В начале сотворил Бог небо и землю», а первая глава книги Зоарначинается так:
В начале раскрытия волеизъявления Царя буцина де-кардинута (жёсткая искра) выбилa полость в высшем свете и вышла среди скрытого из скрытого из тайны Бесконечности как неоформленная форма...
Зоар написан на арамейском языке и даже не на обычном арамейском языке, а на специальном каббалистическом, то есть у книги Зоар есть свой особый язык. Он до такой степени специфичен, что человек изучающий Талмуд, также написанный на арамейском языке, не может свободно читать и дословно понимать то, о чем говорит книга Зоар.
Если же мы обратимся к комментарию Бааль Сулама и его переводу книги Зоар, которая рассказывает нам о том же самом Первичном действии Творения (Маасэ Берешит), то читаем:
В начале раскрытия волеизъявления Царя, то есть когда возжелал Царь создать и сотворить миры, жёсткая искра выбилaполость в высшем свете.
А далее говорится, что свет удалился и произошло сокращение. То есть Зоар рассказывает о таком, что мы вообще не понимаем, о чем идет речь. Действие разворачивается все дальше и дальше, света собираются и концентрируются вместе, а затем все вместе выходят из этой точки и расходятся, происходит разбиение и исход света, и так возникают миры, а внутри миров души, прямой и отраженный свет.
Мы не видим ничего подобного в этом мире. Зоар уводит нас в совершенно другое измерение и говорит, что речь идет о том же самом Первичном действии Творения, Маасэ Берешит. И человек уже не понимает, не то речь идет о том небе и земле, которые ему знакомы, и Творец создал сначала физические небо и землю, темноту и свет, или же, как говорит Зоар, еще до создания всех миров, до возникновения нашего мира произошло какое-то Первичное действие Творения, и тогда начинается создание миров одного за другим, пока дело не доходит до нашего мира, появляется душа в каком-то состоянии, которая затем разбивается и разделяется на множество душ.
Кажется, что Зоар говорит о совершенно иной реальности по сравнению с Торой. Но ведь если открыть книгу Зоар на первой странице, то мы увидим: «Книга Зоар на Пятикнижие Торы», написанная Божественным тана (мудрецом) Рабби Шимоном Бар Йохай. То есть книга Зоар это толкование пяти книг Торы и по сути она говорит о том же. Как же получается, что нам совсем не кажется, что речь идет о том же самом?
Для того, чтобы это понять, нам следует обратиться к объяснениям, которые дают каббалисты. Если мы хотим изучать Тору в свете Каббалы, то должны понимать, что каббалисты подразумевают под своими толкованиями.
Каббалисты объясняют нам, что у человека в этом мире есть две Торы – Тора для масс и Тора для личности. Одна Тора объясняет так, словно мы объясняем детям, говоря о небе и земле, и обо всем, что есть в этом мире. И тогда мы читаем Тору как красивый рассказ об этом мире, случившийся с какими-то людьми, которые состояли между собой в каких-то отношениях. А на примере этих отношений мы можем учиться морали и так узнаем, как сами должны существовать в этом мире и вести себя по отношению к другим людям. Получается, что Тора рассказывает нам лишь об этом мире и о том, как мы должны вести себя в нем по отношению друг к другу.
С другой стороны, каббалисты говорят, что это не совсем так. Ведь Тора называется святой, а «святой» (кадош) означает «отделенный». Подобно тому, как на свадьбе жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне». Что означает это освящение? Он отделяет эту женщину от всего мира и говорит: «Ты посвящаешься мне», то есть отделяешься от всего мира и принадлежишь мне. Поэтому когда мы говорим, что Тора святая, это означает, что она совершенно отделена от нашего мира и рассказывает о Божественных действиях. А Божественные действия происходят выше нашего мира.
Поэтому существует рассказ, предназначенный для людей, готовых пока услышать лишь моральные поучения о правилах поведения между людьми в этом мире. А есть совершенно другой рассказ, повествующий о высоте, на которой действительно действуют Божественные сущности: духовные силы, души, миры, откуда спускаются к нам все силы и управляют этим миром.
Об этом в сущности и должна рассказывать нам Тора. Ведь она хочет сделать из нас людей, «сыновей Адама», чтобы мы поднялись выше этого мира – как написано: «Возвратитесь сыны Израиля к Творцу своему». И тогда мы будем жить и существовать на этой Божественной высоте в вечной и совершенной форме, а не словно маленькие, ничтожные существа этого мира, которые не понимают, что с ними происходит и для чего они вообще живут.
Так говорят каббалисты... Разумеется, в итоге все должны достичь этого высокого духовного уровня, о котором рассказывает Каббала. Каждый человек должен ощутить все мироздание и начать жить во всех мирах, но каждый – в свое время.
Бааль Сулам, отвечая на вопрос «Что такое наука Каббала», пишет, что мудрость Каббалы представляет собой порядок нисхождения духовных корней, то есть сил, распространяющихся свыше от Творца к нам через все миры и создающих здесь внизу нас самих и наш мир для того, чтобы поднять нас обратно до той самой высокой ступени, откуда они спустились. Это называется «раскрытием Божественности Творца Его творениям в этом мире».
Это значит, что человек, находящийся в этом мире и перевоплощающийся из поколение в поколение, должен в итоге достичь состояния, когда он начнет раскрывать небеса и видеть духовные миры, раскрывать Творца. Это и будет означать «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире». Человек, находящийся в этом мире, в течение своей жизни должен достичь ступени Моше Рабейну, который лицом к лицу говорил с Богом.
Эта цель стоит перед каждым. Тот, кто не успеет сделать этого в своей настоящей жизни – сделает в следующем воплощении, но все обязаны этого достичь.
Об этом написано в Каббале:
И здесь действует закон общего и частного. «Общее» означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Творца и, завершив долгий путь развития, достичь того, о чем писали мудрецы: «И наполнилась земля знанием о Творце, как воды моря покрывают сушу». «И не будет большечеловек учить ближнего своего ибратьев своих постижению Творца, так как все будут знать Меня от мала, до велика».
То есть каждый человек должен в итоге достичь ясного и полного познания Высшей силы. А кроме того написано:
«И не скроется больше твой Учитель, и глаза твои увидят Учителя твоего».
Иными словами, постижение должно быть совершенно четким и ясным. Творец желает, чтобы мы постигли Его, поняли и существовали на таком уровне, чтобы стать близкими к Нему. И это относится к любому из нас. Каббалисты говорят, что этого в итоге должно достичь все человечество - не только евреи, но и все народы мира.
Что же касается частного, то « Частное» означает, что перед тем, как все человечество придет к совершенству, в каждом поколении существуют избранные, достигающие его первыми. Это те отдельные личности в каждом поколении, которые удостоились постижения определенных ступеней в раскрытии Творца.
В каждом поколении есть люди, в которых пробуждается стремление достичь раскрытия Творца. Они пробуждаются и достигают этой цели. Но нашему времени характерно отчаяние, наркотики, террор, всеобщая депрессия, пробуждающееся во всем мире ощущение тотальной опустошенности, и все это знаки того, что человек раскрывает, что этот мир не может его наполнить. Это характерные признаки, указывающие на то, что люди начинают ощущать необходимость достижения нечто более высокого. Они должны знать, для чего живут, почему они страдают, зачем собственно человеку дана вся эта жизнь.
И именно об этом рассказывает нам Тора. Мы лишь должны понимать, о чем в точности она рассказывает нам. Тора объясняет нам лишь то, что нам необходимо для достижения этой цели, чтобы приблизиться к вечности и совершенству.
Но почему же она написана в такой форме, что мы не понимаем написанного? «И сказал Бог: да будет свод внутри воды...», а Зоар вообще описывает это совершенно иначе, абсолютно другим языком.
Поэтому, перед тем, как начинать объяснять Тору, Пятикнижие, мы должны понять сам этот язык – то есть узнать какой код заложен в Торе. Ведь все соглашаются, что это особая книга, в которой заключены все тайны мира, и что в этой книге рассказывается обо всех мирах, обо всем, что было, есть и будет. Все имена, судьба каждого человека – все это записано в Торе.
И это действительно так, поскольку в этом тексте, начиная от первых слов «В начале» и до слов «пред глазами всего Израиля», которыми заканчивается Тора, заключено все – это программа развития всего мира во всех самых мельчайших деталях. Нам нужно лишь узнать, как извлечь оттуда все эти детали для того, чтобы ими воспользоваться.
Тогда мы перестанем смотреть на Тору как на простой рассказ о том, как жили Яков и Ривка, в каких отношениях был Яков с Эйсавом, и как они вели себя, чтобы самим сделать выводы и соответственно вести себя по отношению к другим людям. Я должен вынести из Торы методику, позволяющую мне раскрыть Творца, чтобы осуществить сказанное: «Возвратитесь сыны Израиля к Творцу своему». Именно это я должен раскрыть. Я должен извлечь из Торы силу, знание, чтобы «узнать Своего Творца и служить Ему».
И все это есть в Торе, нам только нужно это увидеть. Есть множество толкований Торы – 72 толкования, и это еще не всё, есть и другие комментарии. Ценнейшие толкования Торы были написаны великими мудрецами иудаизма на протяжении многих поколений. Но даже после всех этих комментариев нам все же трудно понять, о чем говорит Тора, если мы хотим извлечь из нее немного больше, чем из рассказа, который читают детям.
Ведь детям рассказывают земную историю, которая будто бы происходила лишь в плоскости этого мира и не более. И конечно не только это подразумевается под тем, о чем рассказывает Тора. Если мы называем эту книгу святой, то есть «отделенной» от этого мира, то может быть она и вовсе не подразумевает материальный мир, и в ней нет ни одного слова об этом мире, а речь идет лишь о силах, которые нами управляют, об управлении Творца творениями и о том, как мы должны относиться к Нему. А совсем не о том, как я должен относиться к своим соседям. Может быть речь совсем не об этом.
Это не книга, обучающая моральному поведению – это книга, рассказывающая, как подняться через все миры до высоты Творца.
Для того, чтобы понять этот язык и то, о чем рассказывается во всех святых книгах, мы обращаемся к объяснениям каббалистов и узнаем, что человеку в этом мире передан код, который называется Тора. В понятие «Тора» включаются все книги, говорящие о действиях Творца.
Для того, чтобы понять, что Творец делает с нами, как Он нас создал, с какой целью, как управляется каждый из нас, какая судьба предназначена каждому, почему я родился с определенными свойствами, у этих родителей, именно в это время и в этом месте, и почему в каждое мгновение моей жизни со мной происходят какие-то события, смысла которых я не понимаю. Это понятно, что ничто не может быть создано бесцельно. Но почему Творец проводит меня через всевозможные жизненные перипетии, через этот особый процесс – куда Он меня ведет? Всё это объясняет нам Тора.
Это объяснение дается на четырех языках: на языке Танаха, языке Агады, языке Талмуда и языке Каббалы. И все они говорят о духовном мире, то есть о действиях Творца над нами и о том, что Он от нас хочет.
Язык Танаха, язык Торы – это как бы очень простой язык, повествование в форме рассказа. Но нам понятно, что внутри него скрыта огромная глубина, которая нам просто не видна.
Язык Талмуда, язык Гмары – это более определенный язык. Он говорит о действиях, которые человек производит якобы в этом мире, но тем не менее подразумевается под этим все же духовный мир.
Язык Агады (сказания) – это язык, уже более оторванный от реальности. Он рассказывает в поэтической, иносказательной форме о действиях какого-то царя, царицы, их сына и других действующих лиц – то есть Творца и творений и о том, как они должны вести себя по отношению друг к другу. Это форма уже более близка к духовному, но она не понятна. Это очень богатый и красивый язык, но он не дает ясного понимания.
И наконец, язык Каббалы – это технический язык, очень ясный и точный, которым пользуются исключительно каббалисты.
Собственно, все святые книги написаны каббалистами – людьми, достигшими раскрытия Творца. Иначе, о чем может писать человек – просто записывать измышления своего материального, животного разума? Если он не постиг Божественное и не пребывает в постижении и ощущении духовного мира, то ему не о чем писать.
Потому эти книги называются «святыми», ведь они написаны людьми, раскрывшими Творца и писавшими именно об этом. И они выразили себя на четырех языках.
Каббалисты пишут, что самый эффективный язык для стремящегося узнать чего Творец желает от нас – это язык Каббалы. Это самый ясный и точный язык.
Вот что написано в книге Бааль Сулама «Талмуд Десяти Сфирот» в части, которая называется «Внутреннее созерцание», то есть проникновение внутрь в глубину вещей:
Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, независимых от времени, места и движения,...
Ведь время, место и движение – это понятия присущие лишь этому миру. А духовный мир находится выше времени, движения и пространства.
нет у нас слов, чтобы высказать и выразить эти понятия.
Если я захочу рассказать кому-то о духовном мире, то почему я не смогу этого сделать? Потому что духовное – это ощущение, которое невозможно выразить словами.
В нашем мире мы пользуемся для общения словами. Мы договорились между собой и условились, что какое-то качество называется «кислым», а другое – «сладким», это - «черное», а это – «белое». Но в духовном у меня нет такой возможности. Я чувствую что-то, но для этого не существует слова, есть лишь одно ощущение.
Если же я хочу с кем-то поговорить об этом ощущении, то должен дать этому ощущению какие-то имя. И Бааль Сулам говорит:
потому что все богатство наших слов взято из ощущений «воображаемых» органов чувств.
У нас есть пять органов чувств, которые рисуют для нас некую картину реальности. Я ощущаю будто передо мной находится какая-то реальность, но на самом деле, я вижу картину, возникающую в заднем отделе моего мозга. И то же самое происходит с каждым человеком, поэтому у нас есть общий язык для обсуждения наших ощущений.
И как можно пользоваться ими там, где органы чувств и воображение не властны? Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира – «свет».
То есть когда мы говорим о духовном свете, высшем свете, свете, приходящем от Творца к творению, или как написано в Торе: «Да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы.» - то и это слово «свет» также представляется и осознается как свет солнца или свет разума, и т.д.
Мы не знаем, что такое «свет». Для меня «свет» – это тот физический свет, который сейчас на меня светит. Я не могу представить себе под этим именем нечто более высокое, чем то, с чем я знаком в своей жизни.
А если так, то как можно выразить ими понятия духовные, божественные, ведь они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? И тем более, когда надо раскрыть с помощью этих слов письменно, в книге, понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях в любой науке? А если мы не дадим точного определения, то запутаем изучающего.
И потому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали «языком ветвей».
Здесь заключен для нас самый ключевой момент, чтобы узнать, как нам раскрыть каббалистические книги и понять каким кодом они написаны. Люди думают, что в Торе спрятаны тайны – так как нам раскрыть эти тайны и увидеть, что там происходит?
Бааль Сулам говорит, что мудрецы Каббалы пишут особым языком, особым кодом, который можно назвать «языком ветвей».
поскольку нет у нас каких-либо объектов или управления какими-либо объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в высшем мире.
Существует высший мир, в котором заключены некие силы. От высшего мира эти силы нисходят в наш мир, который называется «этот мир».
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем постепенно нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты нашли готовый язык.
Каббалисты пребывают в физическом теле в этом мире, но в своем постижении и восприятии находятся в духовном мире. Кли, которым они воспринимают духовный мир, называется «душа». И они говорят, что нашли готовый язык, с помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно из поколения в поколение.
Как же возможно передать постижение о том, что никто кроме них не видит?
Потому что взяли имена ветвей в нашем мире...
Допустим, существует некая духовная сила, которая порождает в этом мире такую материальную субстанцию как «вода». Каббалисты берут название «вода», понятное каждому в материальном смысле, и называют этим именем ту самую силу и тот самый духовный корень, который соответствует воде в духовном. Потому что в духовном не существует слов и имен, однако согласно имени следствия называется его источник.
Потому этот язык называется «языком ветвей», ведь он основан на связи материальной ветви с ее духовным корнем. И Каббалисты берут имена ветвей и называют ими духовные корни.
Таким образом получается совершенно необычная книга. Мы читаем рассказ, разворачивающийся якобы в этом мире, ведь названия взяты из материального, однако подразумевается действие, происходящее наверху, в духовном мире. А мы не видим этого и не знаем.
Для чего нам нужен такой язык, если мы читаем какой-то рассказ и представляем себе происходящее в этом мире, в то время как каббалисты подразумевают духовное? Мы же ничего этого не понимаем!
Но каббалисты говорят так: если человек правильно читает книгу, то эти силы, нисходящие сверху, действуют на него так, что он начинает подниматься, очищаться, начинает видеть их духовный корень. И тогда сквозь текст Торы, через простое толкование ты начинаешь понемногу ощущать и постепенно, шаг за шагом приоткрывать картину мира.
Перед тобой предстает привычная картина мира, но вдруг она становится для тебя прозрачной, ты видишь, что за всем стоят какие-то силы, и ты проникаешь на все большую и большую их глубину, пока не достигаешь корней. Ты проникаешь на всю глубину материала в этой предстающей перед тобой картине и видишь, как за всем этим действуют силы и как в итоге все эти силы соединяются в одну единственную силу, которая называется Божественным или Творцом.
Этого мы должны достичь, и это называется раскрытием Творца творениям – для чего мы собственно и были созданы.
В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет:
И следует спросить: почему каббалисты обязали каждого человека изучать науку Каббала?
Что они могут из нее вынести? Человек читает слова, которые он совершенно не понимает, подобно тому, как мы читали главу «Берешит» из книги Зоар. Или же он читает Тору и ему кажется, что он понимает написанное – историю Ноаха, Авраама и других. Но что он в этом понимает? Он думает, будто эти события произошли в этом мире. И поэтому Бааль Сулам спрашивает: «Почему же каббалисты обязали нас читать эти книги?»
И отвечает:
Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала.
Что такое чудесное свойство? Это нечто, независящее от меня. Если я присоединяюсь к нему и использую его, то что-то со мной происходит. Какое же это чудесное свойство?
и хотя не понимают того, что учат, - читают о какой-то неизвестной им реальности, - но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.
Сверху вниз нисходят света. Это уже не просто спускается сила, которая тобой управляет – а ты сам хочешь найти эту силу, ты хочешь знать свою судьбу, для чего ты существуешь и что Творец требует от тебя. И тогда это начинает тебе проясняться.
Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание.
Каждый человек должен достичь раскрытия Творца. Это цель, ради которой он создан, и здесь не может быть никаких исключений.
А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.
У нас нет выбора! Только с этой целью мы существуем в этом мире, перевоплощаясь из поколение в поколение. Для нас нет никакой другой причины здесь находиться – только для того, чтобы подняться из этого мира в духовный мир до высоты Творца.
А пока не удостоился человек своего совершенства, - то есть не прошел через все миры, чтобы соединиться с Высшей силой, - определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света.
То есть тот самый будущий свет раскрытия сейчас немного подсвечивает ему в то время, когда он учит Каббалу на языке ветвей, и это вытягивает человека к самому Источнику. Это называется «светом, возвращающим к своему Источнику».
Мы находимся во власти страстей, злых сил, нашего эгоизма, вожделений этого мира, как говорится: «Я создал злое начало» - то есть поместил человека в этот мир и «создал ему в помощь Тору». Света, называемые Торой, приходят сверху вниз и возвращают человека к своему Источнику. То есть они возвращают человека обратно к своему духовному корню, к тому состоянию и тому месту, какого он должен достичь. Это и является нашей целью.
Поэтому, когда мы изучаем Тору или другие каббалистические книги, мы в сущности изучаем действия Творца, посредством которых Он нас создал, поддерживает наше существование и возвращает нас обратно к Себе. Это называется «хазар бе-тшува) (вернуться к ответу), когда мы возвращаемся к тому же самому корню.
-
Вопрос: Что такое «сгула» (чудесное свойство)?
«Чудесное свойство» - это некий результат, напрямую не связанный с тем, что я делаю. Написано в Торе: «Прилагал усилия и нашел». Это значит, есть определенная мера усилия, я должен произвести некоторую работу. Когда я произвожу эту работу, то должен получить некое следствие из нее, но оно напрямую не связано с этой работой, а совершенно иной природы – что является чудом.
Я прилагал усилия и нашел. Не написано: «Прилагал усилия и купил», «Прилагал усилия и заслужил», «Прилагал усилия и получил», «Работа и оплата за нее». Нет! Написано, что это чудо, находка.
Но что значит находка, если существует условие, что если я прилагаю усилия, то непременно найду?
Но мы прилагаем усилия в этом мире и не знаем, чего должны в итоге удостоиться. Я просто вкладываю свои силы, и мне говорят, что за счет света, который я пробуждаю на себя, я получу новое состояние, называемое вечностью и совершенством, достигнув высоты Творца, то есть состояния, когда поднимусь над этим миром и над всеми мирами.
Этого человек обязан достичь, живя в этом мире. Как пишет Бааль Сулам – не в этой жизни, так в следующей, пока не достигнет. Это обязанность каждого.
Получается, что усилия мы прикладываем в этом мире, работая с тем, что в нем находится, а находку я получаю совершенно в другом месте, которое называется душой и является «частью Божественного свыше». Сейчас во мне ее нет, я получу ее потом и, если сегодня я живу в своих пяти физических органах чувств, ощущая этот мир, словно животное, то затем я вдруг облачусь в какую-то совершено иную реальность, которая называется «душа» и находится внутри Творца, в высшем духовном мире.
Это то, что я получу. А связь между всеми этими действиями называется «сгула» (чудо), поскольку достичь этого совершенно не в моей власти и я не делаю этого напрямую. Это лишь условие – выполнишь такую работу и тогда обретешь духовное, что называется чудом.
-
Вопрос: Каждую неделю мы начинаем читать новую недельную главу Торы. В чем смысл этого действия и нашей молитвы?
О том, что такое молитва, мы изучаем в 11 и 12 частях Талмуда Десяти Сфирот. Слово «молитва» означает «судить самого себя», когда человек проверяет себя – кто он такой, что он собой представляет, где он находится, в порядке он или нет, как он относится к Творцу, к обществу. В этом, по сути, и заключается молитва.
Молитвой называется работа в глубине сердца, то есть мы должны проверить все наши желания, выяснить на что они направлены, и куда я иду. Эта очень тяжелая внутренняя работа и называется молитвой, а не то, что мы произносим вслух, читая молитвенник.
Если мы возьмем Сидур (молитвенник), то он закрыт от нас так же, как и книга Зоар. Каббалисты пишут комментарии и на молитвенник. Я могу вам показать, что такое каббалистический молитвенник – например, молитвенник РАШАШа. Был такой большой каббалист, который написал молитвенник. И есть еще много каббалистических молитвенников.
Там написаны отдельные буквы, соединенные между собой определенным образом. Это не слова, а символы. Символы того, как человек должен организовать свои желания для того, чтобы приблизиться к Творцу. Как он каждый раз должен настроить свои мысли и желания.
Мы построены из разума и чувства и должны соединить их вместе, то что называется «моха ве либа» (разум и сердце), чтобы достичь слияния с Творцом и подобия Ему. Как настроить свой разум и сердце – это и называется молитвой.
Человек проверяет свои желания. Наша душа состоит из 613-ти желаний. Изначально, эти желания в нас – эгоистические, направленные на получение ради себя. Мы хотим заработать, наполнить их. А должны исправить их так, чтобы они были направлены на отдачу Творцу и доставление Ему удовольствия.
Сами желания – это просто материал творения, и они не изменяются. Изменяется лишь их использование. Я могу произвести одно и то же действие ради собственной выгоды либо на пользу Творцу и на пользу ближнего. В этом и состоит все исправление.
Что же называется молитвой? Я проверяю свои желания, затем во мне происходит осознание зла, когда я вижу насколько мое намерение эгоистично. А затем я молюсь, что называется подъемом МАН (молитвы) – я поднимаю просьбу, молитву о том, чтобы мне дали силы исправить это зло в себе на добро.
Весь этот процесс – это работа, происходящая в сердце, которая вся вместе называется молитвой.
Что можно сказать о недельных главах Торы? Прохождение нами всего общего цикла исправления человека, начиная с состояния, из которого он нисходит в этот мир, и до его возвращения обратно, в полностью исправленное состояние, означает, что он использовал всю Тору.
Пройдя от слов «В начале сотворил Бог» и до слов «пред глазами всего Израиля», человек проходит всю Тору. Торой называются света, то есть он исправляет все свои 613 желаний посредством 613-ти светов.
В Торе, то есть в воздействии на человека есть 613 советов, как исправить наши желания с намерения ради себя на намерение ради отдачи, что называется светом, возвращающим к источнику. И каждое исправляемое нами желание из 613-ти желаний – одно, другое, третье, исправление каждого желания от использования для собственной пользы на использование в интересах Творца называется «возвращением к ответу» или исполнением заповеди.
Что значит исполнить заповедь? Во мне существовало эгоистическое желание, направленное на мою пользу, а сейчас оно начинает работать в обратной форме – ради того, чтобы доставлять удовольствие Творцу. Это называется исполнением заповеди, исправлением моего желания.
И тогда за счет всего света, заключенного в Торе, который называется НаРаНХаЙ (это пять светов), я исправляю себя.
Что в соответствии с этим мы делаем в этом мире? Мы читаем недельную главу Торы. Я продвигаюсь от начала года к его окончанию, как бы начав в начале года свое исправление, а в конце года я должен достичь полного слияния с Творцом.
Мой год состоит из недель. Каждый раз, каждую неделю я должен получить силу свыше для того, чтобы исправить свое желание. Это называется чтением Торы – я притягиваю высший свет, возвращающий к источнику, чтобы он воздействовал на мои желания.
Естественно, это происходит лишь в том случае, если я подразумеваю именно такое воздействие. Если я просто пошел в синагогу послушать молитву, то к сожалению, это не произведет во мне никаких положительных изменений. Это то, что называется праздной, пустой молитвой.
Итак, я притягиваю определенный исправляющий меня свет в течение одной и той же недели. Потом мы возможно поговорим о том, что такое субботняя молитва, трапеза Мелаве Малка, посвященная «проводам царицы Субботы», когда мы переходим от субботы к будним дням, почему мы делаем авдалу (отделение субботы от будней) – таким образом мы протягиваем света с прошедшей недели на следующую, как мы вступаем в следующую неделю.
Мы будем изучать, почему после окончания четырех недель, что соответствует полной АВАЯ (йуд-кей-вав-кей), мы должны праздновать начало нового месяца. Что означает благословение новой луны, в чем смысл этого освящения. Почему существует двенадцать месяцев – согласно двенадцати путям мудрости, нисходящим из мира Ацилут в наш мир.
Это очень сложная система, но мы обязаны ее знать. Не то, чтобы требовалось знать ее во всех ее частных деталях, мы все равно этого не узнаем, пока не раскроем ее. Но если человек немного услышал про это, он уже начинает по-другому относиться к своей жизни, к своей принадлежности к народу Израиля, к тому, как он должен относиться к молитве, к чтению Торы и ко всему.
Если он связывается с высшими силами и хочет, чтобы они на него подействовали, то каждое мгновение его жизни обретает иной смысл. Об этом и говорят каббалисты – что за счет любого действия ты можешь притянуть к себе окружающие света. Они называются окружающими, потому что светят пока снаружи, издалека. Когда ты разовьешь себя, они войдут внутрь тебя и ты наполнишься духовным светом.
От этого ты сам будешь светить и обретешь вечность, до такой степени, что перестанешь ощущать жизнь и смерть, ведь ты будешь отождествлять себя со своей душой, а не с этим воображаемым, животным телом. Обо всем этом рассказывает Каббала.
Если работа в сердце, молитва, чтение Торы – все эти действия оторваны от своей внутренней сути, то человек может продолжать перевоплощаться вновь и вновь, от одного жизненного кругооборота к другому, но вся эта жизнь останется совершенно бесполезной.
Поэтому каббалисты так сердятся на нас, почему мы относимся к нашей жизни словно младенцы, не повышая ее значимости и не осознавая, что существуем в этом мире ради великой цели. Мы не используем то, что дает нам Творец, и не делаем того, чего Он от нас ждет.
Мы думаем, что наука Каббала говорит о чем-то очень далеком от нас, о каких-то абстрактных вещах, о каких-то чертях, духах, ангелах, серафимах. Но нет. Вся наука Каббала говорит лишь об отношениях человека с Творцом. Нет ничего, кроме Творца или Высшего света – и творения или желания.
Кроме них двоих, больше ничего не существует. А все остальное, что нам представляется существующим – это лишь наши частные, внутренние силы. По мере продвижения мы изучим, каким образом мы воспринимаем реальность. Мы сейчас находимся в мире Бесконечности, в нем ничего не изменилось. Но из всего этого огромного пространства мы воспринимаем лишь очень небольшой фрагмент, который называется этим миром – только маленький, жалкий фрагмент действительности, в котором мы существуем подобно крохотным муравьям.
А мы можем раскрыть свои глаза, раскрыть сердце, очистить свои инструменты восприятия и ощутить себя в Бесконечности. Всё это зависит лишь от нашего восприятия. Об этом и говорит наука Каббала, и вся Тора говорит лишь об этом – как нам исправить свое злое начало. Как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления».
Что это значит? Если мы воспринимаем мир только внутри своего желания, то мы можем уловить лишь ничтожную часть из того, что находится снаружи, которая называется этим миром. Но если я исправлю свои желания так, чтобы они начали работать на отдачу и стали подобны Творцу, то я начну ощущать все, находящееся вокруг меня.
Оно и сейчас меня окружает, но я его не чувствую. Мне кажется, что нет никаких высших миров и мира Бесконечности. Этого нам нужно достичь. И тогда человек начинает жить во всех мирах в то время, когда находится в этом мире, в этом своем теле. Ему это не мешает. Почему это должно ему мешать?
Подобно тому, как живущий рядом со мной кот существует своей собственной жизнью и не чувствует того, чем я живу, так и я могу жить более высокой жизнью, чем жизнь кота.
-
Вопрос: Если Тора не говорит о нашем мире, а исключительно о мире духовном, то можно ли сказать, что в нашем мире существует какое-то вознаграждение и наказание?
Я бы объяснил вопрос вознаграждения и наказания так. Прежде всего, если существует хозяин, Творец и есть творение, то кто определяет работу, вознаграждение и наказание? Все определяет хозяин, а хозяин – это Творец, и Он решает все. Поэтому нам нужно знать, какой работы Он требует от нас. И когда я делаю что-то, то мне полагается вознаграждение, а если я не выполняю эту работу, то мне полагается наказание. Это нам и нужно выяснить.
Как я могу это выяснить? На основе связи с Хозяином. Поэтому написано: «Познай Творца своего и служи Ему». Сначала мы должны узнать Его. Прежде всего необходимо знание о Нем – кто Он такой и что Он от меня хочет, для чего Он создал все миры и этот мир, зачем поместил меня в этот мир и дал мне тут некую реальность, чтобы я запутался в ней и не знал, что мне делать.
Для чего Он все это сделал? Для того, чтобы я сейчас обратился к Нему и требовал от Него объяснения: «Чего Ты от меня хочешь? Что Ты хочешь?!» И это называется «познай Творца своего» - прежде всего необходимо Его узнать, а затем «служи Ему», потому что после этого ты уже будешь знать, что делать - что тебе нужно делать в этом мире.
Творец дает нам этот мир, в котором мы обманываемся и занимаемся всякими глупостями, пока не заканчиваем свою жизнь и всё. А возможно существует другая цель, другая реальность, и мы существуем не только ради того, чтобы как-то прожить свои семьдесят лет.
Поэтому написано: «Познай Его». Но что значит познать Творца? Познать Творца – это значит познать совершенство, духовность, вечность, корень, причину своего создания. Вот почему, невозможно говорить о работе или вознаграждении и наказании, об Аде и Рае, обо всем этом до тех пор, пока мы не познаем Творца.
Только после того, как ты увидишь, почувствуешь того, кто дает тебе работу, что Он от тебя хочет, как написано: «Что твой Творец требует от тебя» - только после этого, когда ты будешь находиться с Ним в связи, тебе станет ясно, что ты можешь сделать в этой жизни, кроме того, чтобы просто прозябать в ней подобно коту.
-
Вопрос: Но если я в этом мире исполняю или нарушаю какую-то заповедь, получаю ли я вознаграждение или наказание? Как нужно к этому относиться?
Мы живем в этом мире, что называется «ниже махсома». Поверх махсома – духовное, высший мир, а ниже него – материальное, этот мир. Человек пребывает в своих пяти физических органах чувств и в своем материальном, животном теле из плоти. Это тот самый человек, который знаком нам по этому миру.
Теперь тебе говорят, что ты должен исполнять заповеди. Что такое заповеди? Это всевозможные действия, называющиеся заповедями. Что тебе за это будет? Ты получишь вознаграждение. В чем же состоит это вознаграждение? Вознаграждение в том, что ты останешься в рамках, которые называются иудаизмом. Вот и всё.
И это хорошо и правильно, так и надо делать. Написано: «Не ставь препятствия перед слепцом», не ломай человеку эти рамки. Пусть останется исполнять эти материальные заповеди. Но это никак не связано с исправлением его души – с тем, что он должен раскрыть свою душу и достичь Творца, постичь Его. Он лишь сохраняет рамки, которые называются рамками иудаизма.
Этим он не достигает своего духовного корня и не исправляет свою душу, ведь он не исправляет своих намерений. Написано: «Заповедь без намерения словно тело без души», то есть эта заповедь – мертва. Поэтому мы все называемся мертвыми, ведь все наши намерения направлены только на собственную пользу.
Если я исправлю себя так, чтобы мои намерения были направлены на пользу Творца, то буду называться живым. Как же мне это сделать? Для этого нам необходима уже не та работа по исполнению Торы и заповедей, которая принята в этом мире – нам нужен высший свет, который бы подействовал на нас, свет, возвращающий к источнику, называющийся окружающим светом, чтобы он вернул нас к своему источнику.
А это, как пишут каббалисты, возможно только за счет изучения строения миров и действий Творца. «Познай Творца своего и служи Ему». Иначе невозможно. Но пока ты будешь читать только о нашем мире, в отрыве от той цели, которой ты должен достичь, и всего, что относится к Творцу, ты не исправишь свою душу. А потому ты будешь просто сохранять свои рамки и всё. Так мы существуем уже тысячи лет со времен разрушения Храма и до нашего поколения.
-
Вопрос: Почему мудрость Каббалы была скрыта тысячи лет и до сих пор мы живем в одних страданиях? Если существует такая наука, как Каббала, изучив которую можно достичь Творца и ощутить смысл своего существования, так почему она скрывалась от людей?
Мы узнаем из Каббалы, что Творец создал творение и через духовные миры – пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия опустил его до состояния, которое называется «этот мир». В этом мире мы существуем уже десятки тысяч лет и здесь развивается наш эгоизм – из поколения в поколение.
Каждое поколение – это то же самое поколение, что жило перед ним, только обладающее более развитым эгоизмом. Всякий раз мы возвращаемся к жизни в той же реальности этого мира только отягощенные еще более развитым эгоизмом. Пока по прошествии тысяч лет мы не доходим до 21 века, когда эгоизм становится настолько большим, что человек начинает ненавидеть самого себя и ненавидеть всех настолько, что готов разрушить весь этот мир.
В результате распространяются наркотики, депрессия, террор, чего только нет – мы разрушаем этот мир. И тогда, как говорят каббалисты, человек постепенно начнет разочаровываться в своем мире, он начнет уже понимать, что ничего не сможет в этом мире добиться, и его жизнь – это простое животное существование.
Тогда в нем начинает формироваться желание к чему-то более высокому. Потому наука Каббала как средство, помогающее подняться обратно к тому же самому корню, начинает сейчас раскрываться всем. И об этом писали сами каббалисты: книга Зоар, Ари, все каббалисты от самых первых поколений и до нашего времени. Все они писали, что в наше время наука Каббала должна раскрыться всем.
Но почему она не раскрывалась раньше? Прежде люди еще не разочаровались в этом мире. Они еще думали, что за счет новых технологий, развития культуры, просвещения и всего остального они смогут наполнить себя. Они добивались наслаждений, каких-то достижений и вдруг почувствовали, что за всем этим стоит пустота. Поэтому наше время – особенное тем, что в нем раскрывается наука Каббала.
Откуда проистекает наука Каббала? Она начинается с того, что живший когда-то каббалист по имени Авраам, раскрыл ее. После того, как он раскрыл мудрость Каббалы, он собрал вокруг себя группу учеников, которые затем превратились в народ. Авраам обучил их – это происходило в Вавилоне, а затем они отправились в землю Кнаан и в итоге из группы превратились в целый народ.
Но это не народ в привычном понимании этого слова – это была группа людей, ушедших из Вавилона, и поскольку у них была особая тяга к духовному, к своему духовному корню, они назвали себя «егудим» - от слова «единение» (ихуд) с Творцом. Это не национальность. Евреи не такой народ, как все другие народы. Потому и написано: «Вы будете мне царством священнослужителей и святым народом».
Это не обычный народ. Ведь человек, принявший иудаизм, становится евреем. Он уже не называется немцем или французом – он считается настоящим евреем, потому что в иудаизме нет такого понятия как национальность. Иудаизм – это определенное отношение к Творцу, слияние с Ним.
Поэтому Авраам, который поклонялся многим богам и продавал идолов вместе со своим отцом Терахом, как только постиг духовное, организовал себе группу учеников. Он сидел у входа в свой шатер и приглашал всех, проходящих мимо: «Заходите, я расскажу вам...» В результате он и создал свою группу, которая была названа «Исраэль» согласно своей цели – «яшар-кель», прямо к Творцу.
Это не обычный народ. По своему генотипу мы относимся к тем самым древним персам, которые до сих пор живут на территории Ирака. Там до сих пор живут народности, существовавшие еще в те далекие времена, и генетический анализ показывает нашу полную идентичность.
Поэтому народ Израиля получил свое имя на основании того, что имел особую связь с духовным, с Творцом. И наука Каббала лежала в основе этого народа. Возьмите книгу «Создания» (Сефер Ецира) Праотца Авраама – она вся говорит о мире Ацилут.
Но после разрушения Храма, когда вместо любви к ближнему разгорелась беспричинная ненависть, народ спустился со своей духовной ступени и потерял ее. И все эти годы он пребывал на материальном уровне. Поэтому существуют заповеди, которые когда-то исполнялись для связи с Творцом, а есть материальные заповеди, которые исполняют только для того, чтобы сохранить рамки традиционного иудаизма и не отдалиться от него слишком далеко. Но разумеется, это еще не то исполнение, которое очищает сердце и поднимает человека к состоянию единения с Творцом.