Введение в науку Каббала - урок 4 декабря 2005 г.
Мы продолжаем изучать тему «Строение мироздания».
Ранее мы изучали процесс зарождения кли. Итак, (см. Рис. 1), свет рождает желание, творение, и оно четырьмя стадиями нисходит до состояния, когда желает все получить в себя: и наслаждение нисходящее свыше, и статус, ощущение, положение Творца. Это самое огромное желание, возникающее в кли. Оно является результатом развития четырех стадий:
-
первая стадия получает свет;
-
вторая стадия отвергает свет, не хочет его получать, желает быть подобной самому свету, отдающему;
-
третья часть и получает и отдает;
-
и четвертая стадия все желает в себя получить, то есть, получить и наслаждение, исходящее от света, и само состояние света – состояние вечности, бесконечности, совершенства.
И поэтому четвертое состояние, четвертая стадия – это уже развитое желание. Именно оно называется творением.
Мы изучали, как после этого творение делает на себя Сокращение (Цимцум). То есть творение начинает ощущать, осознавать, что если оно будет получать, этим оно будет противоположно свету, оно ощущает воздействие двух абсолютно противоположных сил. Поэтому творение делает Сокращение и свет из него выходит. Это сокращение, выход света, называется Цимцум Алеф (ЦА - Первое Сокращение), и таким образом, кли остается пустым.
Когда творение полностью наполнено светом, такое состояние называется мир Бесконечности, а когда весь свет выходит и кли остается пустым, такое состояние называется мир Сокращения.
После того, как произведено это сокращение, творение приходит к выводу, что самое главное для него - стать подобным свету. Что значит: «Стать подобным свету»? Творение приходит к пониманию: «Уподобиться свету я могу, если буду получать, наслаждаться, но так, чтобы своим удовольствием я наслаждало свет, тогда по своему намерению моя природа получения уподобится свойствам света». Таким образом, как только приходит свет, творение им наслаждается, но с намерением, что этим оно приносит удовольствие Творцу.
Мы рассматривали пример, как мать кормит сына. Допустим, ребенок понимает, что если он с удовольствием принимает то, что мать ему дает, то этим он наслаждает мать. Значит, в то время когда он получает, но ради того чтобы услаждать мать, он не считается получающим, а становится отдающим.
То есть не имеет значение само действие получения, а имеет значение намерение, с которым его делаешь. Поэтому в нашем мире, хотя все мы и рождены с эгоистическим желанием наполниться, но, правильно используя это желание – ради того, чтобы вызвать наслаждение в дающем, мы, таким образом, сами становимся дающими.
И как только человек выходит из своего первоначального, заложенного в нем природой состояния, то есть начинает стремиться своим наслаждением отдавать, тогда он начинает ощущать Творца, Высшую силу, из которой исходят все наши наполнения.
Каким образом дальше происходит развитие этой ячейки, этого элемента творения? Мы говорили, что происходит оно следующим образом (см. Рис. 2): само желание начинает развивать себя.
Во-первых, в конце своего развития, в четвертой стадии, желание включает в себя предыдущие составные части. То есть, внутри четвертой части есть третья, вторая, первая и нулевая, всего пять частей. Поэтому творение, в своих пяти частях делает расчет: «Приходит наслаждение и ощущается во всех моих пяти частях. Что я с этим должно делать, каким образом реагировать? Я сначала отталкиваю наслаждение обратно, для того чтобы выполнить условие Первого Сокращения (ЦА), я не желаю принимать наслаждение ради себя. Но каким образом возможно его принять? Измеряю, сколько я могу получить, ради того чтобы усладить источник наслаждения, Дающего, и только в этом размере я получаю внутрь себя».
Значит, эта конструкция, четвертая стадия, состоит из Тох и Соф. Граница между Тох и Соф разделяется решением. Это решение осуществляется в голове или на языке каббалы, в Рош. Место, где заканчивается голова, называется Пэ (рот). Там происходит решение, какую часть наслаждения можно получить в Тох, а какую нельзя.
Заканчивается получение на месте, которое называется Табур (пуп). Нижняя часть Соф (конец) не принимает свет, остается пустой, потому что не может принять все наслаждение ради Дающего, заканчивается она в Сиюм (завершение) – там, где аллегорически заканчиваются ноги нашего тела, нашего парцуфа.
Все вместе это называется «парцуф» (фигура, лицо, облик). Вот таким образом работает это кли.
Когда кли находилось в мире Бесконечности, оно было полностью наполнено всем наслаждением (см. Рис. 3). То есть все, что было в ней, состояло из самого большого наслаждения – четвертого уровня наслаждения. Нулевой уровень не принимается в расчет, потому что это - еще только желание наполнить творение, сам свет. А желание наполниться проявляется, начиная с первого уровня. Поэтому есть всего четыре уровня эгоизма: 1, 2, 3, 4. Четвертый – самый большой эгоистический уровень.
В чем же заключается состояние Бесконечности? Самое большое, огромное желание наполнилось, соответственно, самым большим светом - 4/4. То есть состояние в мире Бесконечности - это огромное желание (4) полностью наполненное светом (4). Эти два параметра (сила желания и величина наслаждения 4/4) сохраняются внутри творения даже после Сокращения.
Таким образом, когда это желание сократилось и вытолкнуло из себя свет, все равно мы определяем его как 4/4. Но это уже не явное желание и явный свет, а всего лишь решимо (решимо от слова «рошем» – запись), – информационная запись о прошлом состоянии.
Так вот, в мире Бесконечности было состояние 4/4, а затем, в мире Сокращения, когда произошел ЦА, осталось решимо с числовым значением 4/4 – запись от прошлого света и от прошлой емкости кли.
А теперь посмотрим, что же происходит дальше.
Мы с вами говорили о том (см. Рис. 4), что это «тело», творение наполнилось наслаждением, насколько могло, сделало расчет в голове, приняло в себя от Пэ до Табур. А та часть света, которую творение не смогло принять в Соф парцуфа, остается снаружи, и этот свет называется Ор Макиф (окружающий свет). Вам надо будет запомнить все эти названия. Свет, который приходит к кли, называется Ор Яшар (прямой свет). Свет, который приняло кли внутрь, в Тох, называется Ор Пними (внутренний свет). Свет, который кли отражает обратно, называется Ор Хозер (возвращенный или отраженный свет).
По этому графику часть света Ор Яшар, которая входит в Тох, создает Ор Пними, а часть приходящего света, оставшаяся снаружи, не вошедшая в кли, называется Ор Макиф.
Что происходит дальше? Как мы уже говорили (см. Рис. 5), после нахождения творения в состоянии мира Бесконечности и ЦА им производится расчет: сколько принять, а сколько – нет, исходя из характеристики кли. Какие это данные? Это решимо, запись данных состояния кли 4 – от света и 4 – от кли. И кли, парцуф, творение делает расчет в соответствии со своими записями о прошлом состоянии, сколько принять, а сколько - не принять. Принимает небольшую часть света.
Что происходит дальше? Получение прекращается, кли больше не может принять в себя, потому что кли может получать только с намерением быть подобным Дающему. Становясь отдающим, равным свету, подобным ему, творение поднимается на его уровень существования: вечности, бесконечности, совершенства. Это то, что мы будем учиться дальше из себя сделать. Как? С помощью именно таких действий. Нам просто надо будет на себе их практически опробовать.
Пока мы изучаем только механику, потом начнем внутри себя ощущать каким образом это работает. У нас все это есть внутри – мы просто должны в себе отыскать эти элементы и их правильно запустить. Когда у человека появится правильное представление обо всей этой внутренней механике, тогда он обнаружит внутри себя всю эту конструкцию.
Так вот, в таком состоянии все остановилось: кли, парцуф не может в себя больше принять. Внутри есть, допустим, 20% света, снаружи ор Макиф – 80% света. Больше принять в себя кли не может. Что происходит дальше?
Я смотрю на вас и вижу, как вас просто силой тянет в сон. Это происходит, потому что мы говорим о действиях, которые мы пока не чувствуем, они настолько оторваны от нашей жизни, что нам их совершенно не с чем связать. При этом человек как бы отключается от своего тела. И эта реакция обычно косит нас, просто вводит в сон. Это обычные состояния начинающих.
Так вот, 80% окружающего света давят на кли извне и этот свет требует: «Возьми меня, прими меня». Этот парцуф ощущает огромные внутренние желания. В Соф парцуфа - 80% пустых желаний, против них стоит 80% огромных неземных наслаждений, и еще 20% наслаждений парцуф получил внутрь и ощутил, насколько они наполняют его. Вы знаете, что если немножко получить, вкусить чего-то вкусного – после этого очень тяжело удержаться от дальнейшего получения. Легче удержаться, когда вообще не дотрагиваешься. А тут 20% получил и еще 80% такого огромного наслаждения находится снаружи.
То есть, в таком положении парцуф не в состоянии остановиться, у него нет никакого выбора: или взять в себя, или отказаться от этого состояния. И творение предпочитает выйти из этого состояния. Если оно еще примет в себя, оно станет получающим, противоположным свету и сразу провалится, выйдет из состояния ощущения высшего мира, подобия свету. Если исторгнет свет, по крайней мере, останется в этом же состоянии – не отдающим, но и не получающим, то есть в нейтральном состоянии. И творение выбирает это состояние.
Мы уже знаем, что решение, какую часть света можно принять в каждую из пяти (0, 1, 2, 3, 4) частей кли с намерением насладить Дающего, принимается в голове парцуфа, в Рош, так же состоящую из пяти частей (0, 1, 2, 3, 4). Табур является ограничением на получение света, и это ограничение поднимается и опускается по мере воздействия света и реакции кли на это воздействие света.
Это ограничение постепенно опускалось, как поршень – свет давил на него, чтобы войти внутрь. А сейчас свет не давит, а сам этот поршень, Табур, граница поднимается вверх и выталкивает из Тох парцуфа свет. Табур поднимается с четвертого уровня на третий, на второй, на первый и на нулевой – возвращается в исходное состояние. Такое постепенное возвращение в исходное (когда экран стоит в Пэ) состояние называется осветлением экрана «масаха».
Сначала, под давлением света Табур, граница между Тох и Соф, постепенно опускается, при этом свет входит в Тох парцуфа. Затем, после того, как свет прекращает свое давление, эта граница, Табур, поднимается вверх и выталкивает свет из Тох парцуфа. Этот процесс можно сравнить с работой поршня, на который оказывается циклическое давление сверху и снизу. Табур при этом поднимается вверх с четвертого уровня на третий, затем на второй, на первый, на нулевой – и возвращается в исходное состояние, в Пэ. Здесь, в Пэ первоначально находился экран (масах). Такое постепенное возвращение в исходное состояние называется осветлением экрана.
Экран находится в Табуре, на границе между Тох и Соф. Мы говорили, что экран (вместе с Табуром) поднимается вверх и постепенно выталкивает свет из Тох парцуфа. Как происходит осветление экрана? Когда экран опустился вниз, он использовал все пять видов эгоизма, каждую часть на 20%, допустив при этом получение света в Тох парцуфа по 20% в каждую из пяти его частей. Когда экран поднимается, он выталкивает свет из каждой из пяти частей Тох парцуфа (4, 3, 2, 1, 0).
Рассмотрим состояние, когда кли приняло 20% света в Тох и наполнило, соответственно, 20% всех желаний, - по 20% в каждой из пяти частей Тох, а 80% всех желаний остаются незаполненными в Соф.
Нам уже известно, что цельное кли, творение стадия 4 состоит из пяти уровней желаний: 0, 1, 2, 3, 4. Это состояние можно показать и по-другому (см. Рис. 7). Эти 5 частей творения представляют собой пять уровней эгоизма. Поэтому когда в Рош парцуфа принимается решение о получении какой-то части (допустим, 20%) света в кли, то свет принимается пропорционально в той же части (в нашем примере – те же 20%) во всех желаниях парцуфа, а остальные 80% всех желаний парцуфа остаются незаполненными светом.
Таким образом, 20% заполненных желаний – это Тох парцуфа, а 80% незаполненных желаний – это Соф парцуфа.
После этого экран поднимается вверх и выталкивает все 20% света, который получило кли (см. Рис. 8). Кли перестает получать свет. Когда экран поднимается вверх, кли находится в состоянии, когда оно получило все возможное наполнение, соответствующее решимо 4/4. Больше света при таком огромном желании кли не может принять с намерением дать наслаждение Дающему. Это огромное желание, соответствующее стадии 4 ослабляет экран, и тогда принимается решение о дальнейшем получении света в желания с меньшим уровнем эгоизма, с меньшим числовым значением.
Экран не может больше сдерживать получение света в кли с антиэгоистическим намерением и ослабевает. Парцуф отказывается от последнего уровня экрана и, поэтому, для получения используется экран с третьим уровнем эгоизма, то есть используются желания получать меньшей величины. Поскольку прежде парцуф наполнял свет четвертого уровня, то решимо, запись информации, числовая характеристика кли становится 4/3, где 4 – уровень света, который прежде наполнял парцуф, а 3 – антиэгоистическая сила экрана. С таким числовым значением парцуф снова может получать свет.
Рассмотрим все цепочку последовательных действий. Первый парцуф (см. Рис. 9), который образовался после мира Бесконечности и после мира Сокращения, называется Гальгальта, от слова «гульголет», верхняя часть головы, скальп. В Рош парцуфа Гальгальта делается расчет, сколько света можно принять.
В соответствии с расчетом часть света принимается последовательным нисхождением вниз в Тох. Свет, который принимается в Тох парцуфа, называется ор Пними, приходящий свет называется ор Яшар, отраженный – ор Хозер. Вокруг существует свет, не вошедший в кли, который давит на Табур, этот свет называется ор Макиф. И экран, находящийся в Табуре, возвращается в исходное состояние, в Пэ, постепенно осветляется, освобождается от эгоизма.
Первоначальное решение о получении света, которое приняла Гальгальта, было на решимо 4/4 из мира Бесконечности. Затем, когда экран осветлился, то осталось решимо 4/3. И теперь экран, соответственно, с решимо 4/3 спускается на один уровень ниже, потому что у него третий уровень эгоизма, и начинает строить еще один парцуф, но с учетом меньшей антиэгоистической силы.
Следующий парцуф распространяется только до Табура предыдущего парцуфа, он называется АБ. Он выходит на решимо 4/3. Так же производится расчет в Рош, образуется внутренняя часть парцуфа АБ – Тох, и его конечная часть - Соф. Происходит так же столкновение ор Пними и ор Макиф. И так же парцуф не соглашается больше принимать и должен обязательно освободиться от своего наполнения, экран осветляется и возвращается в исходное состояние, в Пэ парцуфа.
То есть произошел прием второй порции света. Первая порция света называется Гальгальта, вторая порция света называется АБ.
В парцуфе АБ (см. Рис. 10) свет был уже, соответственно, третьей части желания (или авиюта), а, учитывая, что свет из кли вообще не выходит, то можем говорить о том, что в парцуфе АБ присутствует свет уровня 3. А вот экран, который у него был (третьего уровня), посветлел, и теперь в нем работает желание второго уровня.
Если мы разделим весь Тох на пять частей – 0, 1, 2, 3, 4, то увидим, что в каждой части парцуфа экран делает на себя расчет и уровень экрана снижается на единицу по мере распространения света, то есть уровень экрана снижается с уровня с 4/3 до уровня 3/2, и свет распространяется в третий парцуф.
Третий парцуф называется САГ. Парцуф САГ вышел на решимо 3/2, в то время как парцуф АБ вышел на решимо 4/3. Приведем здесь родословную парцуфа САГ: так же свет вошел внутрь этого парцуфа, так же ор Макиф, остался снаружи, какая-то часть давит на него, и так же экран парцуфа САГ осветляется, освобождается от этого давления света.
Экран осветляется. Вместо решимо 3/2 теперь остается решимо 2/1, сила экрана уменьшается еще на один уровень. Этот новый парцуф называется МА с решимо 2/1.
И следующий раз, когда экран парцуфа МА осветляется, когда сила экрана становится минимальной, после расчета в Рош экран опускается еще на один уровень. Строится парцуф БОН с решимо 1/0.
Итак, всего вышло пять парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Пять парцуфим, потому что изначально существовало пять уровней желаний – 0, 1, 2, 3, 4 в Малхут мира Бесконечности. В кли, которое было в ощущении мира Бесконечности, имелось пять уровней желания. На самое большое желание вышел первый парцуф – Гальгальта, на меньшее – АБ, далее – САГ, МА, БОН.
Поскольку всего было пять уровней желания, соответственно образовались пять парцуфим, то есть произошло пять порционных получений света.
И на этом получение света прекратилось (см. Рис. 11).
Причем, творение заполнило себя только в своей маленькой части. Оно наполнилось, допустим, на 20% своего объема и только эти 20% порционно заполнило, а остальные 80% от всех частей 0, 1, 2, 3, 4 остались пустыми.
Часть, которая находится от Табур до Сиюм (см. Рис. 12) осталась пустой, незаполненной. И творение больше ничего не может получить, так как антиэгоистической силы экрана хватает только на то, чтобы заполнить свою двадцати процентную часть.
Что предстоит творению дальше?
Представим себе творение в виде круга (см. Рис. 13). Если в мире Бесконечности все концентрические окружности 0, 1, 2, 3, 4 были заполнены светом, а затем, после Цимцума и выхода света осталось пустое пространство, то сейчас, допустим, по 20% всех желаний заполнено светом, то есть 20% желаний подобны в своем заполнении по свойствам свету.
Это творение в 20% своего объема, заполненного светом, подобно самому свету, находится в таком же ощущении вечности и совершенства, в каком состоянии пребывает свет. Потому что хотя оно и получает, но оно при этом отдает наслаждение Дающему. В этом весь смысл такого наполнения.
И поскольку является по своему ощущению, по своему действию равным свету, то полностью находится в своей заполненной светом части на таком же уровне, как наполняющий его свет. То есть в этом состоянии творение подобно Творцу – выходит за рамки своей природы. Человек выходит за рамки своего тела, он начинает ощущать вне себя, потому что подобен свету. Но подобен пока только на 20%.
Такое ограниченное получение света называется «кав» - линия. И вот этот кав протягивается от Пэ до Табур парцуфа Гальгальта (см. Рис. 12).
Итак, от Пэ до Табура Гальгальты произошло последовательное порционное получение всех возможных светов в эти 20% желаний.
При этом ор Макиф произвольно заполнил все остальные пустоты. Но эти желания не считаются получающими, потому что в них не было намерения получить.
Далее необходимо сказать о следующем.
Мы уже говорили, что в парцуфе (см. Рис. 15), когда он получает свет, образуются Пэ, Табур, Сиюм.
– Свет, который приходит в Тох парцуфа, который мы определили как ор Пними, называется так же «таамим» - вкус.
– Свет, который исходит из парцуфа, когда экран его изгоняет, называется возвращенный свет, ор Хозер, так же, как свет который отталкивается экраном, стоящем в Пэ головы парцуфа, называется ор Хозер. Это разные света, но называются одним и тем же именем.
– Во время изгнания света, то есть по мере подъема экрана из Табура в Пэ, происходят промежуточные взаимодействия света и экрана, при этом остаются «некудот» - черные (пустые, без света) точки.
– Остающиеся пустыми после выхода света таамим желания, решимот, называются «тагин» – это значки.
– И когда полностью этот ор Хозер, то оставшиеся от некудот решимот, называются «отиёт» - буквы.
Тагин и отиёт – это решимот, информационная запись от пребывания света внутри желания. Запись о свете называется тагин, а запись о бывшем при наполнении кли светом экране называется отиёт.
Таким образом, в нас формируются ощущения, слова, буквы, запись информации и возможность ее передачи. Мы будем изучать происхождение языков, каким образом в человеке происходит зарождение картины восприятия нашего мира, как он ее трансформирует в язык, как он с помощью языка передает эту картину другому, а другой из языка трансформирует свое образное восприятие, и многое другое.
Каббала – говорит нам не только о том, как устроен высший мир, но и как устроен наш мир. Для начала, ничего не поделаешь, нам придется еще немного позаниматься вот этой механикой, схемой мироздания. Эта механика показывает нам, как мы устроены. Для того чтобы проникнуть в мироздание и начать им управлять, необходимы знания.
Рассмотрим подробнее, как свет входит внутрь кли.
Мы говорили о том (см. Рис. 16), что существует кли, состоящее из пяти частей: 0, 1, 2, 3, 4, из пяти уровней желания.
Если в эти желания входит свет и заполняет их – (представим, что я получаю, как ребенок, без всяких ограничений и расчетов), тогда то наслаждение, которое наполняет мое желание, называется Нефеш. Это самое маленькое наслаждение – например, какое может быть у новорожденного ребенка, когда мать кормит его, хотя для него это наслаждение огромное, полностью наполняющее его. Но мы определяем величину наслаждения относительно возможности наполнения. На самом деле это наслаждение называется даже не Нефеш, а Нефиша, то есть «слабенькое дыхание».
Если кли желает подняться над своей природой, чтобы ощущать свет, скрытую часть мироздания, оно делает расчет на каждом уровне: сколько я могу принять в себя с намерением уподобиться свету – и принимает. В таком случае это кли, этот парцуф (см. Рис. 17) начинает получать наслаждение с расчетом уподобиться свету, и тогда в него входят уже другие света, потому что свет, который входит в него, уже является не просто частью приходящего к нему света ор Яшар.
Свет, который приходит к нему – это уже свет отдачи, который его заполняет. То есть этот внутренний свет, ор Пними уже не является просто наслаждением. Я принимаю свет ради того, чтобы уподобиться источнику света, ради того чтобы стать равным свету. Поэтому это внутреннее наслаждение, свет, ор Пними – это не просто наслаждение от приходящего света, это еще и наслаждение оттого, что я приподнялся над собственным уровнем и стал тождественен свету. То есть это уже высшее наслаждение, выходящее за рамки парцуфа, наслаждение от ступени выше уровня моего существования.
Если бы сейчас кто-то из вас смог сделать такое действие, то тогда бы он почувствовал в себе желание стать подобным приходящему свету. Если бы сделал над собой такое усилие, действие – тогда внутри себя он получил бы не просто наслаждение, а получил наслаждение, ощущение оттого, что он вышел из уровня творения и поднялся на уровень света, на уровень Творца. То есть сразу же в человеке возникает ощущение вечности вне всяких ограничений, вне тела.
То есть этот ор Пними, внутренний свет, – он не является просто частью ор Яшар, а на самом деле он является ощущением высшего уровня, ощущением нахождения в другом измерении.
Свет входит в кли постепенно, по мере наполнения желания, авиюта по уровням: авиют нулевой, первый, второй, третий, четвертый (см. Рис.17).
Рассмотрим порядок наполнения кли светом в зависимости от уровня авиюта. Сначала входит самый маленький свет, потому что наполняет кли на нулевом уровне авиюта. Этот свет называется Нефеш. Затем, если пользуются следующим уровнем эгоистического желания с альтруистическим намерением (уровень авиюта 1) то тогда свет Нефеш проходит на один уровень ниже, а на нулевом уровне авиюта проявляется свет на уровень выше, который называется Руах (см. Рис. 18).
Затем, если кли использует второй уровень авиюта, свет Нефеш спускается на второй уровень, свет Руах спускается на первый уровень, и в кли входит свет Нешама.
Затем, если используется третий уровень авиюта, то свет Нефеш спускается на третий уровень, свет Руах тоже спускается ниже, на второй уровень, свет Нешама спускается еще ниже, на первый уровень, а на нулевой уровень входит новый свет, который называется Хая.
И затем, если используется самый последний, четвертый уровень авиюта, то на четвертый уровень кли входит свет Нефеш, свет Руах спускается на третий уровень, свет Нешама спускается на второй уровень, свет Хая спускается на первый уровень, а в кли входит свет Ехида.
То есть, мы видим, что чем больший уровень желания кли использует, тем больший свет в него входит. В кли, где используются все уровни авиюта с нулевого по четвертый, входят все уровни света – Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида, или весь свет НАРАНХАЙ. Мы рассмотрели порядок наполнения кли светом НАРАНХАЙ.
Какую закономерность мы устанавливаем при постепенном вхождении света в кли? Чем с большим уровнем эгоизма мы работаем на отдачу, тем более яркий мощный свет мы получаем.
То есть, если я могу уподобиться свету со своим маленьким эгоизмом, то я ощущаю при этом себя на маленьком духовном уровне в подобии свету. Если я работаю с большим уровнем эгоизма в подобии со светом, то, естественно, я ощущаю себя более явно, более ярко, в большей мере подобным ему. Но если я работаю с самым большим, четвертым эгоистическим уровнем, то есть даже мои самые эгоистические желания включены в работу на отдачу, наподобие свету, то все равно в мое самое последнее, самое большое эгоистическое желание войдет всего лишь маленький свет ор Нефеш, а самый большой свет войдет в нулевой уровень желания.
Почему такая несправедливость?
Творение (см. Рис. 19) – это одно кли, это одна душа, то есть это одна конструкция. Тем не менее, есть разница между притяжением света с помощью эгоизма и его ощущением в самом тонком кли.
Допустим, для того чтобы захватить, завоевать, что-то получить, для этого нужен огромный эгоизм. Человек достигает чего-то в конечном итоге. Но вот для того чтобы ощутить все тонкости, разобраться во всех подробностях во всех оттенках наслаждения, тонких ощущений, нужно очень прозрачное кли – именно нулевой уровень, где кли больше всего разработано. На нулевом уровне кли ощущает все разнообразные оттенки, все флуктуации, метаморфозы и поэтому ощущает внутри себя все пять уровней света во всех пяти своих уровнях желания.
Необходимо запомнить: свет притягивается максимально самой толстой, самой эгоистической четвертой частью кли, свет воспринимается максимально самой светлой, нулевой частью кли.
В нашем мире у нас случаются такие недоразумения: Казалось бы, я столько работал, я столько делал, я столько хотел чего-то достичь. Достиг! Но нет того наслаждения, что ожидал. В частности, это происходит из-за того, что я желаю испытать наслаждения в тех желаниях, с которыми я работал. А надо было разрабатывать вместе с огромным эгоизмом еще и другие желания - чуткость, чувствительность к всевозможным оттенкам, в которых я могу различать Высший свет.
Духовное кли всегда задействовано таким образом (из самой своей природы, из прохождения света по всем эгоистическим уровням), что автоматически я в себя притягиваю свет самой толстой частью. При этом одновременно самая тонкая моя часть желаний формируется под то, чтобы в полной мере почувствовать все огромные наслаждения, которые я притягиваю самой эгоистической своей частью. И именно в самых тонких желаниях я испытываю эти огромные наслаждения во всей их полноте.
В нашем мире, в наших желаниях нет такой зависимости. Поэтому, в нашем мире мы, к сожалению, наслаждений не получаем. Все наслаждения нашего мира – это «нэр дакик» (слабые искры) ничтожно малы по сравнению с огромными наслаждениями, которые человек ощущает по мере формирования духовного кли.
Рассмотрим первую структуру пяти парцуфим (см. Рис. 20), которые мы изучили: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН.
– АБ начинает свою Рош с уровня Пэ дэ-Гальгальта (дэ – это приставка, обозначающая принадлежность; вместо того, чтобы сказать Пэ АБа, говорят Пэ дэ-АБ, как во французском языке) и заканчивает на уровне, называемом Хазе (грудь) Гальгальты. А весь парцуф АБ доходит до Табура Гальгальты;
– САГ начинается с Пэ дэ-АБ; его Пэ находится на уровне Хазе парцуфа АБ;
– МА начинается с Пэ дэ-САГ, и его Пэ, в свою очередь, находится на уровне Хазе парцуфа САГ;
– БОН начинается с уровня Пэ дэ-САГ и заканчивается на Табуре.
Гальгальта характеризуется решимот 4/4, АБ - 4/3, САГ - 3/2, МА - 2/1, и БОН - 1/0.
Свет из Бесконечности входит в парцуф Гальгальта, затем в АБ, затем в САГ, в МА и в БОН. Как это происходит?
В парцуф Гальгальта входит свет Нефеш (Н);
потом свет Нефеш переходит в АБ, а в Гальгальту входит свет Руах (Р);
потом свет Нефеш спускается в САГ, Руах спускается в АБ, в Гальгальту входит свет Нешама (Н) и так далее,
В итоге в парцуфе Гальгальта (см. Рис. 21) есть свет Ехида, в парцуфе АБ - свет Хая, в парцуфе САГ - свет Нешама, в парцуфе МА - свет Руах, и в парцуфе БОН - свет Нефеш.
Названия этих парцуфим – Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН – каббалисты дают, исходя из свойств, так же, как в случае с названиями таамим, некудот, тагин и отиёт.
Стадии развития кли.
-
Свет, который приходит из мира Бесконечности (см. Рис. 22), не имеет никакого обозначения. Он обозначается только точкой, потому что в нем изначально, существует зародыш будущего творения. Это нулевая, начальная стадия развития из пяти уровней распространения прямого света.
-
Свет, который уже построил желание, обозначается буквой «юд» - י, начинается развитие желания получать, создается кли (стадия 1).
-
Следующая стадия развития (2), когда это кли, творение, приобретает желание быть подобным свету и отторгает свет. Эта стадия обозначается буквой «хэй» - ה.
-
Следующая стадия развития (3), обозначается буквой «вав» - ו. Это кли, которое построено на получении и отдаче вместе, совмещении этих свойств.
-
Четвертая стадия желает абсолютно все в себя получить. Она так же обозначается буквой «хэй» - ה.
Формы этих букв сохранена в их первоначальном виде с древних времен. Такое же начертание имеют акатцкие и арамейские надписи Древнего Вавилона. Подробнее об этом вы можете почитать в книге «Истрин. Возникновение и развитие письма».
В дальнейшем мы рассмотрим почему эти буквы повторяются, хотя кли (2) и (4) совершенно различные.
Все кли (см. Рис. 23) представляет собой сумму всех этих стадий (читаем справа налево): ה+ ו +ה+י. Каждая буква имеет свое числовое значение: юд – 10, хэй – 5, вав – 6 и вторая хэй – 5. Итого 10 + 5 + 6 +5 = 26. Это скелет любого духовного объекта, не наполненного светом, его состояние, выраженное числовым значением. Все эти элементы в обязательном порядке должны быть в кли, иначе творение не достигнет своего максимального желания.
Таким образом, любое творение, любая часть мироздания являются результатом четырех стадий прямого света, Сокращения (ЦА), построения экрана, создания миров, а затем душ. Все души представляют собой части общего кли. То есть в каждом духовном объекте обязательно должны быть все эти стадии. Любая часть кли включает в себя все остальные части, подобно голограмме.
И поэтому мы говорим о том, что гематрия «скелета», то есть самого желания без наполнения, всегда равна 26. Подобно тому, как у маленького ребенка и большого – одинаковое количество элементов в теле, не больше или меньше, они просто разные по своей величине и по объему.
Рассмотрим, какие света заполняют кли (см. Рис. 24).
Если кли заполняется светом наслаждения, соответствующим его желанию, то этот свет называется свет Хохма. Это свет мудрости, свет наполнения.
Но если желание работает не получая, а только отдавая, тогда наслаждение, которое оно испытывает, называется ор Хасадим или свет милосердия.
То есть, любое кли, которое состоит и из желания отдавать, и из желания получать, ощущает и свет наслаждения, свет мудрости, ор Хохма и ор Хасадим, свет милосердия.
Вернемся к гематрии парцуфа. Если мы говорим о парцуфе, не заполненном светом (см. Рис. 25), то его скелет имеет числовое значение 26. Гематрия заполненного светом парцуфа, допустим, парцуфа АБ, заполненного светом Хохма, образуется наполнением каждой буквы, используемой для написания входящего света. Всего есть 4 вида наполнения: АБ, САГ, МА, БОН.
Приведем здесь наполнение АБ:
Йуд ((יוד: йуд + вав + далет = 10 + 6 + 4 = 20
Хей (הי): хей + йуд= 5 + 10 = 15
Вав (ויו): вав + йуд + вав = 6+10+6 = 22
Хей (הי): хей + йуд= 5 + 10 = 15
Итого: 20+15+22+15=72 = АБ = עב. В АБ буква А обозначается ע
аин, числовое значение = 70, а буква Б обозначается ב
бет, числовое значение = 2.
На рис. 26 верхняя строка – «скелет», а нижняя строка - это уже наполненное кли, то есть это «скелет вместе с мясом», с наполнением.
При желании можно расписать числовое значение любого имени, например, Сергей, которое будет состоять из числового значения кли - 26 плюс числовых значений света Хохма и света Хасадим, которые наполняют это кли.
В Каббале каждый объект, каждая душа имеет свое название. По этому названию мы можем определить, величину кли, какой свет Хасадим и какой свет Хохма наполняют это кли, с каким экраном работает парцуф, на каком уровне он находится, что мне надо сделать, для того чтобы уподобиться по свойствам этому парцуфу. То есть имя является полной идентификацией духовного объекта.
Пожалуй, на сегодня вы получили достаточно информации. Надеюсь, что вы постепенно ее усвоите. Не переживайте, что вам трудно понять, разобраться в этом материале.
Даже в нашем мире, когда мы изучаем какие-то отвлеченные теории, допустим, теорию относительности или квантовую механику, тоже мало что сразу становится понятным. Первые полгода студентам трудно усваивать изучаемую науку, а потом постепенно свыкаются, связываются с этими образами.
То есть, необходима внутренняя адаптация к тому, о чем мы говорим, постепенно внутри появляются ощущения, навыки и каббалистический материал становится привычным.
Через некоторое время вы будете находить все это в себе. Все, что мы изучаем, является нашим внутренним строением. Вы будете видеть, что мы так созданы внутри, и с этим будете работать, и в процессе работы постепенно начнете ощущать высший мир, скрытую часть мироздания, которую без келим, без оформленных правильным образом желаний, без экрана, без расчетов не ощутишь.
Поэтому мы изучаем элементы наших внутренних, дополнительных к животным органов чувств. Пока для нас это чисто теоретическая часть обучения, но затем постепенно мы перейдем к практике.
Желаю вам успехов!