Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 22, 28 мая 2006 г.

63. Из этого поймем, что на самом деле несравнима высота душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ, самые светлые келим очищаются и исправляются первыми.

Но в чем тут дело? Почему несравнима высота их душ? Ведь они были созданы с маленькими келим, а затем приходят большие келим, которые как раз и раскрывают «хохма» – свет мудрости? Но лестница ступеней не изменяется, и тот, кто был первым в раскрытии этой мудрости, продолжает передавать ее другим, а другие продолжают раскрытия по его пути, который он проложил своими действиями. Он остается главой (Рош), а они продолжают этот путь под ним. Из-за этого все света приходят через него, он продолжает быть больше них, и он остается первым.

Поэтому никогда нельзя сравнивать первые поколения с теми, кто пришел после них. Как мы изучаем, сначала в парцуф входит свет нефеш, затем он спускается на более нижнюю ступень, а на более высокую ступень входит свет руах – вместо нефеш, который был там, и так далее.

Это говорит о том, что Высший остается Высшим. Он воздействует на низших, помогает им, занимается распространением, приближает их. И никогда не случится так, что они получат что-либо не через него, потому что система является единой, связанной вместе, и если кто-то раскрывается первым, это признак того, что его раскрытие обязательно, потому что через него будут задействованы остальные части, которые должны исправляться после него.

И в соответствии с этим сначала была произведена проверка келим ХАБАД миров и душ. И поэтому души двух первых тысячелетий безгранично высоки. И, несмотря на это, не были они способны получить свет всего уровня из-за недостатка низших частей миров и самих себя - ХАГАТ, НЕХИМ, как уже было сказано.

Откуда они получат этот свет? Прежде всего, у них нет потребности, нет келим получения, нет и пока еще не раскрываются келим, желающие получить этот свет, - более низшие уровни, для которых они сделали бы это. У душ первых двух тысячелетий были лишь келим ХАБАД. Мы уже рисовали когда-то такой чертеж.

Первые два тысячелетия называются хаосом (тоу) – самые чистые, тонкие келим. Почему это называется хаосом? – Из-за того, что в этих келим нет выяснений, и раскрывается свет нефеш – очень маленький свет. Эти души называются праотцами, святыми, высокими. Это – с одной стороны. С другой стороны, нет разъяснения науки Каббала, не раскрывается свет хохма, раскрытие - только лишь в нефеш.

Затем приходят келим ХАГАТ, наступают вторые два тысячелетия, называемые годами Торы, периодом Торы, когда уже происходит выяснение в келим ХАГАТ, раскрываются света руах. Руах означает, что нечто уже движется, есть какое-то движение со стороны низшего, хотя пока еще не в его келим, а за счет того, что он прилепляется к Высшему. Поэтому это называется малым состоянием (катнут), келим дэ-руах. И в любом случае этого было достаточно для того, чтобы тем самым Израилю раскрылась Тора, наступил период разбиения, и появился Рашби. Рашби был уже на границе между вторым и третьим периодами.

Третий период – это уже время Ари, Бааль Сулама и после них – наше время. В этот период раскрываются большие, грубые келим, обладающие большим авиютом. И хотя с ними тяжело работать, и нет той чистоты и близости к духовному, присущей предшествующим келим – ХАГАТ и тем более ХАБАД, но благодаря самым низшим келим притягиваются высшие света, которые входят в келим Авраама, Ицхака, Яакова, келим ХАБАД, келим праотцов. Но из-за этого есть свет нефеш и для сыновей, которые затем поднимаются до уровня отцов. Это называется «вернутся сыновья к отцам».

И после этого в среднем тысячелетии, когда проверялись келим ХАГАТ миров и душ, действительно души по сути своей были еще очень светлыми, потому что келим ХАГАТ по высоте своей близки к ХАБАД, поскольку ХАГАТ – это ХАБАД в ЗА, в малой мере.

ХАГАТ – это пока еще не келим творения, а келим Высшего, келим ХАБАД, свойства Творца, находящиеся внутри свойств творения. Мы изучали, что такое ХАГАТ. Кетер, Хохма и Бина внутри низшего называются Хесед, Гвура и Тиферет (ХАГАТ). А где начинается низший? – Он начинается с Нецах. Нецах – это уже келим НЕХИМ – Нецах, Ход, Йесод и Малхут.

И вместе с тем, света были скрыты в мирах из-за изъяна келим от хазе и ниже, как в мирах, так и в душах. В соответствии с этим, в нашем поколении, в котором суть этих душ является худшей во всем творении, что до сегодняшнего дня не могли быть проверены в духовном, но вместе с тем, они дополняют келим парцуфа миров и парцуфа общей души. И не может быть завершена работа иначе, чем ими.

И в настоящее время, когда завершены келим НЕХИ, и существуют келим рош, тох, соф парцуфа, в полном объеме притягиваются в рош, тох, соф света, необходимые им, то есть полные света НАРАН. Таким образом, только с завершением подготовки этих низших душ могут проявиться высшие света, и не ранее.

Именно это, в сущности, запутывает нас – как такое возможно, чтобы с помощью небольшой работы, неглубоких внутренних постижений, грубых выяснений, работая на таком уровне авиюта, в такой ничтожности, мы как раз и приносили бы исправление всему миру? Мы не можем видеть всю систему, когда уже раскрываются десять полных сфирот - как раз за счет небольшой работы низших, не способных на большее.

Они прикладывают, может быть, те же самые усилия, что и великие праотцы с чистыми келим, но у них теми же самыми усилиями выясняются неглубокие постижения и незначительные явления, а большие света раскрываются в больших келим. Но, в конечном итоге, парцуф душ и мира завершается. Поэтому, с одной стороны, нет предела высоте высших душ, а с другой стороны, нет предела важности работы низших.

Вопрос: Если мы говорим, что Моше удостоился 125-ти ступеней, то в чем он ниже Авраама? Или же в чем Рамак выше Ари и Бааль Шем Това? Как это работает – согласно хронологической последовательности?

Прежде всего, хронологическая последовательность, как ветвь и корень, в любом случае выражает в нашем мире что-то от духовного. «Что-то от духовного» - имеется в виду, насколько правильно мы это расшифровываем. Но и у хронологической последовательности, и у всего, что бы мы ни взяли в этом мире, есть духовный корень. Вопрос в том, насколько мы понимаем и можем связать одно с другим. Если бы мы могли связать ветвь с корнем, то понимали бы, что все это – единая реальность, и нет тут никакого не принадлежащего ей ответвления, выходящего из этой общей картины. Это проистекает из недостатка нашего понимания и восприятия.

Конечно, Моше относится уже к келим ХАГАТ. Авраам, Ицхак, Яаков – это ХАБАД. Или же, если описывать весь ЗА, то мы говорим, что Хесед, Гвура, Тиферет – это Авраам, Ицхак, Яаков, и тогда Моше, Аарон, Йосеф, Давид – это ХАГАТ. Давид – это Малхут, в сущности, келим НЕХИ, но Малхут, включенная в Йесод – в Йосефа. Но это уже частные детали.

Поэтому, безусловно, каждая стадия, расположенная ниже предыдущей, обладает большим авиютом, она более грубая, можно сказать, более материальная изначально, и нуждается в большем исправлении для того, чтобы уподобить себя Кетеру. С одной стороны, Авраам ближе к Кетеру по сравнению с Моше. С другой стороны, Моше, уподобляя себя Кетеру, достигает всех 125-ти ступеней, и достигает их в своем постижении, как сказано: «Не было пророка, равного Моше, говорящего с Творцом лицом к лицу».

Что это символизирует нам? – Корень Моше. Самая высшая стадия в келим низшего называется Моше. Это говорит о том, что у нас нет более высоких уровней, чем Моше. Что представляет собой Авраам? Этот уровень называется праотцами. Праотцы - это корни. Мы же должны достичь уровня Моше. Именно это постижение Высший дает низшему.

Вопрос: В результате работы, допустим, Бааль Сулама или Моше, то самое кли, называемое Авраамом, ощущает сейчас больший свет?

Мы говорим о системе. Что значит «то самое кли, называемое Авраамом»? Кто такой Авраам? Разве это какой-то старец?

Реплика: Нет, то самое кли.

Конечно, то самое кли или, можно сказать, Творец. Так что же, Творец теперь наполняется радостью, наполнением? Да. Можно сказать - Авраам, можно сказать - Творец, Кетер или Хохма. Какое это имеет значение?

Вопрос: Как кли, обладающее меньшим авиютом, может ощутить более высокие света? Почему именно у Кетера есть возможность провести все света и различить их, а не у Малхут?

Нет. Кетер не различает эти света. Если мы говорим со стороны творения, то Кетер не различает их. Он самый чистый, тонкий, у него нет достаточного авиюта для того, чтобы различить эти света. Откуда берутся внутренние определения? – Из келим. Чем кли грубее, чем больше его авиют, чем больше в нем элементов, со всеми взаимосвязями между ними, погрешностями и раскрытием противоположностей в них, тем больше оно способно вывести на свет все действия, способно увидеть это.

«Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Раскрытие происходит в авиюте, но авиют должен быть в форме отпечатка святости, разделенного и упорядоченного согласно отдаче. И тогда оно поймет, что такое отдача. Но понимание происходит внутри авиюта.

Вопрос: Высота душ первых поколений определяется тем, как низшие в своей работе постигают ее?

Безусловно, речь не идет о душах первых поколений самих по себе. Мы говорим о них лишь относительно нас.

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «В нашем поколении, в котором суть этих душ является худшей во всем творении». Что такое суть душ, и что значит «худшая»?

Души, которые сейчас пробуждаются к слиянию с Творцом, хотя пока еще не ощущают, что пробуждаются к этому, - эти души согласно их авиюту, их удаленности от духовного, являются самыми далекими и самыми худшими.

Вопрос: Худшее – это зло?

Верно, это зло.

Вопрос: Но наше состояние вроде бы является самым лучшим?

Если это зло исправляет себя, тем самым оно совершает самое лучшее, самое большое исправление. Если же оно не исправляет себя, изначально его материал представляет собой самое большое зло. Чем больше желание насладиться без экрана - тем оно хуже, тем это большее зло. Чем больше желание насладиться с экраном - тем оно лучше.

Все зависит от того, как ты используешь желание насладиться – ради получения или ради отдачи. Согласно этому «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Больший эгоизм – это зло. Он обратил его в добро - и тогда стал больше.

64. В действительности, еще мудрецы задавались этим вопросом. Спросил рав Папа у Абаей: «Чем же отличались первые поколения, что случились с ними чудеса, и чем отличаемся мы, что чудеса не случаются с нами? Когда рабби Йегуда снимал один ботинок, то сразу же начинался дождь. В то время, как мы сокрушаемся и выкрикиваем молитву, а некому позаботиться о нас.» Ответил Абаей раву Папа: «Первые поколения отдавали свою душу во имя Творца, а мы – нет».

И хотя и труден этот вопрос, но было ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим келим, свойствам, желаниям, которые намного ближе к свойствам света. Но мудрость Торы проявляется в последних поколениях намного больше, так как вследствие увеличения общего объема как раз в последних поколениях, притягиваются более совершенные света, хотя по сути своей души эти являются наихудшими.

Как мы изучали, парцуф Адама Ришон состоит из Рош, Тох, Соф. Выше хазэ находятся келим отдачи, Гальгальта ве Эйнаим, а ниже хазэ – келим получения, АХАП. Древо Жизни, Древо Познания, Рай, Ад – все находится внутри Адама Ришон, все эти внутренние определения, говорящие о том, можно ли работать с этими келим или нельзя. Все находится в нем, внутри этой системы.

Как все это существует внутри этой системы, в какой форме? Внутри нее находятся души, части сфирот Адама Ришон. Где находится Рай, Ад, все эти категории? Неужели какая-то душа – это Рай, другая – Ад, третья – такие-то клипот, четвертая – такая-то святость? Нет. Все эти категории – это связи между душами, а не сами души. О самих душах мы не говорим. Что можно говорить о них? Это то, что дано. Каждая душа – это решимо, вообще не зависящее от человека.

Но о связи, существующей между душами, мы говорим как о добре и зле. Исключительно это мы обсуждаем. Поэтому Древо Жизни и Древо Познания, верх и низ – все это раскрывается в связи между душами, а не внутри самой души.

Если мы рисуем все души, все частные элементы в парцуфе Адама Ришон, то говорим, что желание насладиться находится внутри него. Но что изображено внутри парцуфа? – Связь между душами, а не сами души. Это означает, что на наших чертежах мы рисуем свойство отдачи, возвышающееся над желанием, над авиютом, а не сам авиют. Мы говорим не о самом данном, а о коэффициенте от него.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что все это - связь между душами. Конечно, какая-то часть ее раскрывается раньше, а какая-то – позже. Что значит – раскрывается раньше и раскрывается позже? Может ли быть такое, что часть происходит, а часть – нет, ведь в духовном нет «немножко»? Как это случается?

Но речь идет обо всем кли Адама Ришон, вступающем в процесс исправления. Все общее исправление называется исправлением келим ХАБАД, затем исправляются келим ХАГАТ и келим НЕХИМ. В конечном итоге исправляются все келим.

Поэтому и высшие, и низшие находятся вместе во всей этой системе. Вопрос только в том, кто находится в более активной форме, а кто – в более пассивной. Когда раскрываются келим в мере чистоты, заключенной в них, они называются праотцами. В нас тоже находятся праотцы. Когда раскрываются более грубые келим, с большим авиютом, они называются сыновьями. Во всех душах есть сыновья.

Нет души, в которой не было бы всех келим – от Рая и до Ада, всех градаций свойств. Вопрос только в том, что раскрывается, то есть, согласно какому срезу мы видим сейчас реальность – согласно авиюту, согласно общему строению, согласно тому, какой процент раскрывается от всей области душ, на какие пласты мы ее разрезаем. Каждый раз наш рисунок, наши графики берут какой-то иной срез общей картины, называемой Адамом Ришон.

Поэтому мы не делаем различия, не говорим, что тогда были праотцы с чистыми келим, а сегодня все иначе. Нет. Нет «было», нет «тогда» и нет «сейчас». Посмотрите на это в более общей форме. Нет сначала работы праотцов, а затем - сыновей. Есть общая работа всего кли Адама Ришон во взаимном исправлении, взаимном соединении между всеми душами.

Не может быть такого, что какие-то души не находятся сейчас в соединении, в исправлении, будучи полностью отрезанными. Нет. И через них тоже обязан пройти свет в какой-то форме, когда сами эти души как-то участвуют в этом или не участвуют. Но свет обязан пройти. Из-за этого праотцы не способны принести свет ГАР, и только сыновья могут это сделать.

Необходимо видеть всю систему как полностью проходящую исправление во все времена – от первого мгновения и до Окончательного Исправления. Всю систему! И потому не может быть такого, что в мире есть кто-то, не участвующий в исправлении, что где-то есть какой-то индеец, австралиец или эскимос, которым ничего не полагается. Нет такого, что ничего не полагается. Полагается каждому человеку. И когда пробудится тот же самый индеец или эскимос - в более выясненных действиях, в своем осознании, тогда к праотцам придут самые большие света.

Вопрос: Что такое разбиение Адама Ришон?

Разбиение Адама Ришон – это разбиение связи между душами.

Вопрос: Какова связь между душами в процессе нисхождения сверху вниз и последующем подъеме снизу вверх, во всем процессе исправления общего кли?

Все келим, в которых разбилась связь, и остались от них света, искры и келим, после разбиения проходят исправление. Первые исправления, проходящие и в светах, и в искрах, и в келим, происходят в самом маленьком авиюте. Они называются праотцами. Но не думайте, что тем самым совершилось исправление только в части келим. Все кли обязано участвовать в этом. В зародыше есть все, в капле семени есть все. Необходимы лишь исправления для того, чтобы раскрыть это. Затем приходит черед более грубых исправлений, но в той же самой системе.

Вопрос: Для чего необходимо разбиение? Если мы говорим об одной общей системе, то есть системе Адама Ришон. Для чего ее нужно разбивать?

До разбиения Адам Ришон называется «деянием рук Творца». Это не создание, а деяние рук, находящееся во власти Высшего света, и не существующее само по себе. Адам Ришон существует только в келим ХАБАД-ХАГАТ, исключительно в келим отдачи, и не знает, что такое келим НЕХИ, что такое желания. Как говорится в нашем мире, он «ничего не знает в своей жизни», потому что никогда не знал, что он представляет сам по себе. И только так, как Творец воздействовал на него и построил его, в той же самой форме, в той же самой копии, в отпечатке Творца он существует.

Келим получения не пробуждаются в нем и находятся в замороженном состоянии. Это называется «Адам Ришон до прегрешения». Для того чтобы сделать из него творение, необходимо пробудить в нем келим получения вместе с келим отдачи, чтобы они могли работать друг против друга. Как пробудить в нем келим получения, ведь келим отдачи противоположны келим получения и не дают им пробудиться?

Тогда делается такое упражнение, как будто бы он собирается получать ради отдачи. Для чего это делается? – Для того чтобы дать силу келим получения, чтобы они были противоположны келим отдачи, и тогда Адам ощутит, что находится напротив Творца и из этого достигнет уровня человека.

Необходимость в разбиении является насущной необходимостью – для того, чтобы у нас было создание само по себе, а не под властью Творца. Как может осуществиться это действие, если не с помощью разбиения? Возможно ли сделать что-то, выходящее из-под власти Творца и существующее само по себе? Это осуществляется с помощью действия разбиения - не напрямую, а за счет того, что свыше якобы образуются две силы, две власти – так, чтобы согласно одной из них было запрещено что-то делать, а согласно другой – разрешено. И в соответствии с этим произошло разбиение.

С помощью разбиения в творении раскрывается свойство, противоположное Творцу. Отдача – в Творце, получение – в творении. Тот, кто достигает состояния, в котором вкушает, что такое разбиение, сила разбиения, тот понимает, каков его статус относительно Творца, и из этого начинает исправлять себя. То есть, необходимо раскрытие разбиения для того, чтобы прийти к исправлению. Это нам еще предстоит. Мы еще не знаем, в чем мы настолько противоположны, каково зло, заключенное в нас, где свойства Творца, противоположные нам.

Вопрос: Бааль Сулам объясняет уменьшение уровня поколений с качественной точки зрения…

Это не уменьшение уровня поколений, а раскрытие авиюта ступень за ступенью согласно возможности исправить его. Не может быть, чтобы поколение приходило просто так. В духовном нет времени. И в материальном нам только кажется, что это вызвано временем. Это не время, а действие корня над ветвью, когда на ветвь воздействуют света, светам соответствует последовательность исправлений, и эти исправления приходят к неживому, растительному, животному, а затем – к человеческому уровням.

Так наш мир продвигается вроде бы сам по себе. И это продвижение, происходящее «само собой», нам кажется делом времени, потому что мы не видим силу, которая воздействует и каждый раз переводит реальность от состояния к состоянию. Поэтому мы думаем, что это неживой фактор, что это время. Это в некотором роде скрытие – для того, чтобы у нас не было жалоб и претензий к тому, Кто осуществляет это действие.

Вопрос: Я хотел спросить о количественном аспекте. Почему в определенные периоды времени было 40 учеников, затем – весь народ, а в наши дни – отдельные личности? Какую роль играет количественный аспект в этом процессе, то есть, сколько душ практически исправляют себя и достигают духовного постижения?

Весь процесс, который проходили сыны Израиля до разбиения Храма, подобен тому, что происходило в корне с разбиением Адама Ришон. Все это называется корнями, потому что это келим отдачи. Исраэль в Адаме Ришон – это келим отдачи. Допустим, келим выше хазэ называются Исраэль, ниже хазэ – народы мира.

Получается, что Исраэль разбился и вышел в изгнание к народам мира. Народы мира тоже разбились, они как бы позволили себе войти в свойство Исраэль. Раньше между Исраэль и народами мира было очень четкое разделение. И тогда получается, что народ Израиля вышел в изгнание, чтобы присоединить к себе души народов мира.

Что значит «присоединить к себе», ведь Исраэль - это исключительно келим отдачи? Но поскольку они выходят к народам мира, то приводят к последующему подъему АХАП – АХАП дэ-алия. Это называется присоединением к ним душ народов мира. Это не значит, что они берут от народов мира немного. Напротив, они берут все – весь АХАП за вычетом «лев а-эвен» («каменное сердце»), и это называется «АХАП дэ-алия». Эти келим и поднимаются вверх. Это называется присоединением к Исраэль душ народов мира. А то, что осталось, называется Амалек – неважно, как называются желания насладиться, которые невозможно изменить.

Поскольку Исраэль вышел в изгнание и находится сейчас вместе с народами мира, Гальгальта Эйнаим и АХАП смешаны вместе, то сначала нужно исправить Гальгальту Эйнаим. Это первое исправление.

Затем нужно исправить связь между ними - воздействие Гальгальты Эйнаим на АХАП. Поэтому в действительности наука Каббала должна сначала развиваться в Израиле и вызвать исправление Израиля (Бааль Сулам будет говорить об этом в следующих пунктах), а затем – исправление народов мира. Пока все кли разбито. Но первая часть, которая может исправиться, - это Гальгальта Эйнаим.

Проблема в том, что здесь тоже есть взаимозависимость. Может быть, это и не проблема, на самом деле нет проблем, но АХАП должен обязать Гальгальту Эйнаим к исправлению относительно него, потому что в Гальгальте Эйнаим нет келим получения, достаточных для того, чтобы вызвать исправление, достичь осознания зла. Поэтому АХАПы пробуждают Гальгальту Эйнаим излучением на нее зла, что называется, допустим, антисемитизмом, ненавистью, войнами, угрозами, чтобы Гальгальта Эйнаим исправила себя. В нашем мире это уже выражается в том, что мы видим ежедневно.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что качество душ в каждом поколении становится все хуже по своей сути. Я спрашиваю о количественной закономерности – о количестве людей в каждом поколении, обладающих духовным постижением. К примеру, было время, когда весь народ Израиля постигал духовное…

Время, когда весь народ Израиля постигал духовное, называется корнями. Мы не относим это время к исправлениям. Это не исправление. Период до разрушения Храма не называется исправлением.

Вопрос: С какого времени начинается исправление – с 1995 года?

Да. С нашего времени, с 1995 года начинается исправление. До этого исправления не было. Бааль Сулам говорит, что весь период Ари был только подготовкой для нашего поколения, в котором должно осуществиться исправление. Мы уже читали об этом.

Вопрос: Значит, с настоящего момента и далее приходящие души по своей сути будут все хуже, этот процесс все еще продолжается?

Верно. Тогда это были годы хаоса, годы Торы. Все это было получением средств для последующего исправления.

Вопрос: Это говорит о том, что количество людей, обладающих духовным постижением, будет уменьшаться до тех пор, пока мы не достигнем того самого последнего поколения?

Я не знаю о том, что касается количества людей, обладающих духовным постижением, и не хочу углубляться в этот вопрос, потому что не желаю заниматься спекуляциями. Мне неизвестно то, что не раскрывается. «Судят только по тому, что видят глаза». И если сегодня я думаю что-то одно, то вовсе не обязательно, что завтра я не буду думать иначе, поскольку то, что не раскрывается, - это не раскрыто, и нам запрещено этим заниматься.

И нет здесь большей или меньшей тенденции. Нет здесь тенденции. Ты можешь сказать: «Да, но двести лет назад был Бааль Шем Тов со всеми своими учениками, в каждой деревне был каббалист, и каждый Рав был каббалистом. А затем произошло уменьшение уровня поколений, мы читаем об этом во всех книгах».

Я бы сказал иначе. Ты хочешь сказать, что есть тут количественный и качественный аспект, что раньше было большое количество обладающих духовным постижением, но с чистыми келим, а сегодня келим грубее, с большим авиютом, поэтому число каббалистов мало, но может быть, по своей силе они больше, чем прежде.

Можно сказать все. Но ты не понимаешь, насколько каждый, кто немного удерживается в происходящем, избегает совершать расчеты, находящиеся выше него. К тому же это ничего тебе не дает. Давайте будем заниматься происходящим до наших дней.

Вопрос: Почему относительно сути душ Бааль Сулам может вывести закономерность, и это не является спекуляцией, а относительно количественной меры он не может определить закономерность, и это считается спекуляцией? Почему в одном случае он определяет закономерность, говоря, что с настоящего момента и до Окончательного Исправления существует закон – души будут приходить все более худшими. Это не спекуляция, а закон. Почему относительно количественной меры нет закона, почему это спекуляция?

Прежде всего, Бааль Сулам не говорит об этом, так почему же я должен говорить? Я говорю серьезно. Это не значит, что я хочу выглядеть скромным. Ты просто не можешь говорить о том, что не раскрылось. Это - во-первых. Во-вторых, мы находимся в абсолютно новом периоде времени, которому нет примера в прошлом. Нет примера ни в чем! Все, что было в прошлом, служило подготовкой, включая Бааль Сулама.

Только с нашего времени и далее начинается период исправления. Все происходящее до этого было раскрытием корней и подготовкой. Допустим, раскрытие корней происходило до разрушения Храма, а затем осуществлялась подготовка в смешении душ до нашего времени. Отсюда и далее начинается исправление, и невозможно взять оттуда какой-то пример и сказать, что это произойдет так или иначе согласно тому, что было прежде.

Ты хочешь вытащить из меня объяснения того, о чем не пишут и не говорят. Бааль Сулам что-то говорит об этом, дает нам какие-то советы в «Последнем поколении» - тут и там, совсем немного. К тому же, они не слишком упорядочены. Мы просто должны идти согласно тому, как нас ведут, и тогда достигнем – и раскроем. Я не знаю.

С одной стороны, я понимаю, что из-за малого состояния поколения не может быть много каббалистов, потому что из-за их малости не может быть такого, чтобы они принимали друг друга и соглашались друг с другом. Такова природа раскрытия в маленьких келим.

С другой стороны, ты спрашиваешь, что бы я хотел? Я хотел бы видеть, что везде сидят люди и учатся – неважно, кто и что, начиная от Берга и до Синая, Готлиба, кого-то еще. Дай Бог, чтобы все занимались только этим! И вы знаете, что я всегда говорю: «Пусть все эти группы будут!», потому что чем больше люди занимаются этими вещами, тем быстрее выясняют истину. Ты не можешь прийти к истине, если не проходишь через всякие заблуждения. Тогда я не знаю, что - истина, а что – ложь. Но чем больше их будет, тем это эффективнее, подобно горшку на действительно пылающем огне, а не на еле тлеющем, как это происходит сейчас.

Это я хотел бы видеть. Но нет смысла совершать расчеты - больше каббалистов или меньше, более великие они или менее. Этого я не знаю. Я действую согласно тому, что мне дали. Как я понимаю это, так и действую. Есть ли каббалисты более высокого уровня? Дай Бог, чтобы они были! Я сам пошел бы к ним учиться. Я присоединился бы еще к нескольким, если бы мы нашли для себя возможность быть вместе.

Но вы видите, что, может быть, из-за нашей малости мы не способны соединиться. Что мешает нам соединиться между собой? Но сколько бы я ни делал шагов ради этого, они не желают. И между собой они тоже не хотят объединяться. Я готов помочь им в чем-то или объединиться вместе с ними для каких-то действий. Я готов на все.

Сразу же после того, как умер Ребе, я дал им «Шамати» и все свои кассеты, которые я записал, - все, что у меня было. Я дал им оригиналы, чтобы они сняли с них копии, чтобы не сказали, что я им что-то не отдал. Я дал им все письма, которые были у меня - и только у меня. Но мы не можем соединиться. Вы видите, мы – маленькие.

Я хотел бы видеть иную действительность, в которой все люди, во всем мире объединились бы в этом направлении - во всем, в чем только возможно, и кто угодно. Почему бы нет? Все ищут, все хотят, все ошибаются. Неважно, кто прав, а кто нет. Давайте объединим силы для движения вперед! Неважно, что думает каждый. Это называется, допустим, единством альтруистических сил, которое мы хотим создать. Конечно, внутри него полно разных мнений, но это внутри, а снаружи - мы идем вперед к тому, что называется отдачей.

Но как можно делать расчеты, сколько будет каббалистов в следующем поколении по сравнению с сегодняшним, - больше или меньше? Или поднимется один каббалист, и у него будет такая сила влияния, что все объединятся вокруг него или даже под ним, или же их будет несколько, и они будут великими, подобно Санедрину, в котором 70 таких душ были соединены вместе в один парцуф – этого я не знаю.

Вопрос: Но почему в этом нет закономерности? Разве в исправлении нет закономерности?

Что значит «нет закономерности»? Есть закономерность. Но если это не раскрыто, тебе запрещено самому изобретать законы. Этот закон не раскрылся, потому что сейчас только начинается это явление, называемое исправлением душ. До этого не было исправлений душ. До этого их не было! То, что было со времени Ари и далее, - это только начало. Это время тоже нужно разделить на ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. И мы только входим в эти НЕХИ дэ-НЕХИ.

И каббалисты Коцка, и Элимелех, и Магид из Межерича со всеми учениками, и все эти великие каббалисты, проживающие на Западе или в странах Востока, где было полно каббалистов с их группами – все это в любом случае было подготовкой к исправлению.

Бааль Сулам постановляет, что сейчас, когда мы пришли в страну Израиля, у нас есть возможность для избавления. Возможность для избавления! И теперь начинается эта возможность, когда мы находимся на входе. Поэтому мне неоткуда спроецировать и сказать, что, может быть, так, а может быть, иначе. И я даже не хочу говорить «может быть».

Вопрос: Не отбирают ли у нас самый важный элемент духовной работы – веру в мудрецов? Ведь если у меня нет ясного пути…

Это не вера в мудрецов. Ты хочешь наполнить свое знание, а не идти верой выше него. Это не вера, а наоборот. Это неверно. Вера в мудрецов означает, что ты веришь им, что путь верой выше знания – это и есть путь. А ты хочешь, чтобы тебе все было ясно: «На что я буду полагаться?». Ты полагаешься на то, что идешь верой выше знания. Что это такое? Это мы еще должны раскрыть.

Вопрос: В статье «К завершению Книги Зоар» написано, что именно сейчас наступило время избавления.

Верно. Только теперь мы находимся в периоде избавления. И только сейчас раскрываются эти условия. Вы требуете от меня объяснения. Но ни одному творению неизвестно, как это произойдет. И то, что пишет Бааль Сулам, и то, что пишет Ари, если мы найдем у него что-то об этом, и то, что написано в Книге Зоар или у Моше, или у пророков, предсказывающих о временах Машиаха, - неважно, кто именно писал об этом времени – все это были раскрытия в чистом виде, из которых мы ничего не можем понять. И они тоже видели это в потенциале, а не на практике.

Почему я так говорю об этом? Этот подход неправильный в своей основе – рассчитывать из парцуфим, сфирот и еще чего-то, какими должны быть наши следующие состояния. Нет! Напротив, ты обязан использовать то, что раскрывается, ускоряться, извлечь из этого максимальную пользу и увидеть – да или нет. Если нет, то нечего делать, даже если ты вложил в это массу денег, кучу времени, сил, усилий и надежд. Ты должен оценить и покончить с этим, сказав себе: «С настоящего момента и далее – новое направление». Все. И тогда тебе раскроется новое направление - если ты закончил предыдущее.

Вопрос: Откуда каббалист знает, что он идет и не ошибается? Если он идет, и ему не ставят подножку свыше, - это признак того, что он не ошибается?

Наоборот. Если ему ставят подножку, это значит, что он не ошибается.

Вопрос: Откуда я знаю, что рабби Акива или Машиах, или кто-то другой, не поворачивает весь мир в обратном направлении? Откуда я знаю, что он не ошибается? Согласно чему?

Не знаю. Может быть, я запутываю тебя, и вся твоя жизнь сейчас принадлежит мне, ты идешь согласно разуму, который я дал тебе, - несчастному, молодому человеку. Теперь ты будешь идти еще сорок, пятьдесят, шестьдесят лет по направлению, которое принял от меня. Может я просто заморочил тебе голову, и так ты теперь и закончишь свою жизнь. И нет у тебя ни этого мира, ни будущего. По крайней мере, в этом мире ты мог бы наслаждаться. Но и этого тоже нет.

Откуда я знаю? Я не знаю. Почему ты не спрашиваешь сам себя? Почему ты не проверяешь? А если я скажу: «Да, я знаю!», то почему ты должен положиться на меня? Это нехорошо. Ты должен проверить меня, даже не спрашивая. И это называется у тебя верой в мудрецов, когда ты уже идешь за мной как слепой? Это запрещено делать. Ты не вырастешь таким образом.

Мы видим, что чем больше дети растут, тем больше отталкивают родителей и уходят из дома. Родители-эгоисты не желают позволить ребенку уйти. Но если они понимают, что он должен расти, то радуются этому, и лишь обеспечивают ему большую поддержку: «Иди, возьми это, возьми то, больше сознания, осведомленности – и иди!».

Поэтому тебя можно вытащить из зависимости от меня только при условии, что ты увидишь, что я – маленький, презренный, лжец, что я того не стою. Только таким образом ты начнешь критиковать. И потому свыше так организуют отношения между нами. И я рад этому, потому что это признак того, что вы уже можете быть более самостоятельными. Вы подрастете – и поймете.

65. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. Ведь в том, что относится к выполнению заповедей в действии, соотношение обратное - первые поколения с их помощью исправлялись больше, чем последние. И это потому, что действие берет свое начало в чистых келим сфирот, а тайны Торы и вкус заповедей исходят от света сфирот.

И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов, согласно которому сначала появляются высшие келим, и потому первые поколения с помощью заповедей в действии исправлялись больше, чем последние поколения. Тогда как в отношении светов – поскольку низшие входят первыми, последние поколения исправляются светами больше, чем первые поколения.

Это чрезвычайно сложная вещь, имеющая много последствий. Аспект намерения больше относится к низшим келим, где раскрывается авиют, а аспект действия, то есть, сокращение, слияние в келим, вроде бы готовых к этому, относится к первым поколениям. И потому есть большая разница в отношении, в работе, в этом периоде, который должен пройти, между корнями - временем до разрушения Храма, и периодом от нашего времени и далее, когда уже начинается исправление. А между ними находится время изгнания, когда исправление происходит только за счет того, что мы работаем в простом материальном действии, и тем самым сохраняем себя.