Строение души
Условия развития души
Человек в нашем мире не может существовать без элементарных знаний о том, каким образом устроен этот мир, как воздействует на него, каковы законы неживой, растительной, животной природы и человека. Несомненно, чем лучше человек познает окружающий его мир, тем легче и безопасней ему в нем существовать.
Ни у кого не вызывает сомнений, что если судьба забросит современного городского жителя в пустыню, он, незнакомый с условиями жизни в пустыне, просто погибнет. То есть для того, чтобы существовать в любой среде, необходимо знать, как эта среда функционирует, каковы ее законы и свойства. Что там полезно, что вредно и опасно для жизни.
А для наиболее безболезненного существования в обществе человек должен знать, что в сердце другого, понимать окружающих людей. Без этого качества он не может быть полноценным членом общества.
Если поместить среди нас первобытного человека, не знающего законов функционирования нашего общества, его проблем, мыслей окружающих людей, их отношений между собой – сможет ли он существовать даже среди себе подобных?
Итак, человек, не имеющий этих двух видов знаний – о природе и об обществе – не сможет существовать в нашем мире.
И как человек в нашем мире не может существовать без знаний нашего мира, так же точно и душа человека не может существовать в духовном мире, не приобретя определенных знаний его законов, его природы.
И это знание должно включать в себя знание устройства и функционирования духовных миров, парцуфим, сфирот, их взаимодействий, называемых зивугим, и следствий их действий.
Но для того, чтобы была необходимость ознакомиться с духовным миром, человек должен иметь душу. Тогда ему становится важно выяснить природу духовного мира, потому что это даст возможность его душе существовать в нем.
Что значит иметь душу?
Душа – это духовный орган, который постепенно рождается в человеке, находящемся в нашем мире.
Рождение души означает постепенное появление в человеке ощущения духовных сил, воздействующих на него, новых альтруистических желаний, появление минимального ощущения Творца.
Таким образом, наряду с физическим телом, ведущим физиологическую жизнь, появляется в человеке духовное тело, живущее в мире духовном.
И точно так же, как без знания законов природы и общества мы не смогли бы физически существовать в этом мире, наша душа, наше духовное тело не сможет существовать в духовном мире без знакомства с природой духовного мира.
И наоборот, не имеющий духовных знаний человек не получит, не обретет душу. И это оттого, что немедленно навредит ей. А потому Высшее управление ограничивает его ощущения.
Ощущения духовного мира получает лишь тот, кто способен духовно действовать с полным понимаем и знанием функционирования той духовной среды, которая ему открывается.
Итак, человек, который не приобрел духовные знания, не обретет душу. А получивший душу, развивается в духовном мире подобно новорожденному ребенку.
Развитие души
Поскольку все в творении построено по одному принципу, по пяти стадиям развития, то рождение в человеке духовного тела, называемого «душа», подобно рождению нашего физического тела.
В рождении и развитии нашего тела мы различаем три периода, являющиеся следствием трех периодов развития, которые проходит душа, наше духовное тело – наши эгоистические желания получить наслаждение: от его исходного, начального состояния – абсолютно эгоистического желания получить наслаждение, когда мы хотим получить то, что воспринимается нами как наслаждение – и до того состояния, когда мы меняем объекты своих наслаждений.
Первый этап – рождение и появление на свет, когда отсутствуют знания и силы и все необходимое для существования человек получает от отца и матери и существует благодаря их силе и заботе.
Соответственно этому – духовное рождение, выход в духовный мир, после осознания эгоизма как зла, отрицания собственного эгоизма, приобретения начального желания отдаться воле Высшего, чтобы Он исправил и создал существо, подобное Себе.
Осознание зла – полное понимание того, что отсутствуют всякие желания к духовному, к тому, что выходит за рамки интересов тела.
После этого происходит рождение: Высший дает силы полностью переделать свою природу, подавить, не использовать собственные желания, создать на них экран, принять условия первого сокращения.
Такое состояние называется зарождением и рождением духовного желания-кли: несмотря на то, что появляются все большие и большие желания, вследствие раскрытия огромных наслаждений в духовном, человек предпочитает оставаться в состоянии зародыша.
Такое исправленное желание называется 1-м малым состоянием (катнут алеф).
Душа, полученная взрослым, живущим в нашем мире человеком, называется новорожденной.
При ее рождении в человеке, в начале ее ощущения, у него еще нет никаких духовных знаний, и он не осознает происходящего в духовном мире, подобно тому, как новорожденный ребенок не осознает, где он находится. Потому что у него есть только «авиют алеф» – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.
Самостоятельно он не может ни двигаться, ни производить каких бы то ни было духовных действий, как младенец не может производить никаких осознанных физических действий.
Духовно родившись и находясь в таком состоянии, как можно существовать в духовном? Только за счет своих родителей, как и в нашем мире.
Что это значит? Вопреки всем мешающим силам и обстоятельствам, привязаться к более высокому парцуфу и, прилагая все свои усилия, стараться ни в коем случае, вопреки всем эгоистическим помехам, соблазняющим своими наслаждениями или доводами разума, не отрываться от него.
То есть человек получает всевозможные помехи, мысли, искушения против своего духовного продвижения. И неоднократно духовно падает, совершает проступки, впадает в животные наслаждения, как будто он самый слабовольный человек в мире.
И это потому, что ему показывают свыше, кто он такой на самом деле, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и насколько сильна его эгоистическая природа.
И если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу, он растет, потому что преодолевает мешающие ему помехи.
А посылаются они тем же Высшим специально, таким образом, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.
И тогда Высший помогает. Ему не нужны унижения и мольбы. Просто низший, осознавший свое бессилие, создает в себе условие получения помощи, света от Высшего.
Если же нет у человека осознания того, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям или желанием все понять, а не действовать вопреки знанию, значит нет у него кли, возможности получить помощь.
Это подобно условию получения человеком знаний от другого: человек может получать знания от другого, если убеждается в том, что другой знает больше него.
Поэтому показать низшему, что он ничто – необходимость для Высшего, происходящая из необходимости развить из эгоистического желания своего новорожденного ребенка – душу.
Но когда человек ощущает свое полное ничтожество и слабосилие, он желает оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него нет сил. А как без сил можно достичь столь высокой цели?
Удержаться в этом состоянии может помочь человеку только сила Высшего парцуфа, его АВИ – отец и мать, сила родителей, которая над ним.
Такой рост младенца под влиянием Высшего, такое состояние называется «катнут алеф» – первое малое состояние.
Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность остерегаться всего, что вредно телу, при общей заботе о себе своими силами, а также силами отца и матери.
Что значит рост в духовном? Стал толще, выше – как в нашем мире? Да, толще – относительно света Хасадим: увеличилось желание на отдачу. Выше – относительно света Хохма: появилась большая возможность получать свет ради Творца.
Знания приобретаются получением света Хохма. Но получить его можно лишь тогда, когда свет Хохма одет в свет Хасадим, т.е. в намерение «ради Творца» – в альтруистические намерения.
Тогда свет Хохма может войти в альтруистические желания, а свет Хохма дает знание о том, каким образом можно устоять против нечистых сил.
Что значит – «нечистые силы»? Нам кажется, что наши желания даются нам для нашей пользы, потому что благодаря наличию желаний мы можем получить, ощутить наслаждения.
Поэтому кажется нам, что все «светящее» и привлекающее нас своими наслаждениями – хорошо для нас. И вообще наслаждение и «хорошо для нас» – одно и тоже.
На самом же деле, осознание зла заключается в том, чтобы понять, что эгоистическое наслаждение и зло – одно и тоже.
В мирах БЕА духовные нечистые силы говорят человеку о том, какие духовные наслаждения он может получить, если будет следовать своим желаниям – тем желаниям, которые они ему подставляют как собственные.
И если человек может осознать, увидеть в этом зло для себя, это осознание является уже частью его следующего, более высокого состояния.
Увидеть, что Эго – зло и потому суметь противостоять ему, признаться в своем бессилии самостоятельно что-то сделать, захотеть обратиться за помощью к Высшему – все эти стадии должен пройти человек на каждой ступеньке своего духовного пути снизу вверх.
И он может пройти их только благодаря свечению ему Высшего света – в свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм, как зло, себя – ничтожным, а Высшего, как спасителя.
И когда он проходит эти состояния, то чувствует, как стерегут и оберегают его родители – Высший парцуф. Они охраняют его, обеспечивая со всех сторон необходимым, показывают, что такое хорошо и что такое плохо.
Постепенно низший осознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.
Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу – должен просить Высшего.
На ступеньке, где человек находится, считается, что он может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти.
И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется катнут бэт – второе малое состояние.
Третий этап – гадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобно взрослому человеку в нашем мире.
Он зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет Хохма и может осуществить зивуг, родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына.
У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.
И так же, как с человеком в нашем мире, такие же, соответственно, но только духовные процессы происходят с духовным объектом – душой человека.
Отличие – только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.
Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира – до тех пор, пока не постигнет полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.
Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания расширяют ее, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, Ор Хохма (свет Хохма), она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.
Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что он не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания.
Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний
Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе.
У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться – подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума – опасна и для него и для окружающих.
В духовном такого быть не может: человек получает возможность к духовным действиям только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.
Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.
Существуют тела, не родившие души, не достигшие создания духовного кли. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.
Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа.
Он может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один минимальный экран и соответственно ему минимальный свет.
Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.
Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только Ор Хасадим (свет Хасадим) и отсутствует Ор Хохма (свет Хохма), который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.
Вторая стадия – когда он уже сидит, но в ногах еще нет силы держать себя.
Конечности, окончания желаний получить наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создать границы, ограничения на собственное получение большого света.
В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет и не должно быть сил передвигаться.
Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет Хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа.
«Добрые действия» – означает получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. То есть главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от высшего парцуфа.
Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душой Адама», и до окончательного исправления всех душ.
Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вреда со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться с помогающими его росту.
И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Так человек и в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества через постижение себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.
Нет в человеке свойства, которого бы не было в других. Каждый человек, пусть в минимальной мере, обладает свойствами всего человечества.
Любой человек немного убийца, немного насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр. Все есть в каждом!
А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них, как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя.
А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное, и т.о. раз за разом исправляет себя.
Человек воспринимает свойства другого, как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе.
Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время они не переносят эти же свойства в окружающих.
Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое.
А почему терпим к другим – потому что ощущает, что они не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.
А поскольку все части творения состоят из всех – ведь только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама – то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.
Тело и душа
Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний получить их.
Падения – к свету
Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения.
И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.
Выходя из состояния наслаждения, знания, осознания, человек ощущает духовное падение – эти-то перепады состояний и рождают в нем ощущение голода по наслаждению, и следовательно, следующий этап – получение наслаждения, знания, называемого получением Торы.
Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо – воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.
Потому решимо от исходящего света и являются сосудом-кли.
– Свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус.
– Свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение.
– Воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения.
– Воспоминания от некудот называются отиёт-буквы, или келим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.
Поэтому ощущение исходящего света, потери, невозможно без духовного падения и является необходимым условием духовного роста.
Таким образом, наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению.
Но когда наслаждение появляется впервые – оно вопринимается как неосознанное наслаждение. Когда же оно уже ощущалось и ушло, создав т.о. желание на себя, став уже заранее желанным, оно воспринимается совершенно иначе.
Тем, что постоянно происходит то наполнение, то опустошение, свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.
Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще опустошиться.
Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света: так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые келим, дальнейшие новые возможности получения света.
Свет создает желание
Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения.
Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе. Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, придавая ему свои свойства.
Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его самого.
Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала.
И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии.
То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.
В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.
Духовный подъем
Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные келим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира Бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир.
Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить.
Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.
Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себе все свои келим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом келим.
Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовный мир, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба эти мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.
Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Страдания другого мы не видим, потому что они «изнутри», а наслаждения видим, потому что они «снаружи», – и потому наполняемся чувством зависти.
Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли-желание.
Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.
Познание в материальном и духовном
Нет разницы между телом и душой: их отличие только в том, что тело получает воздействие от окружающей природы и изнутри себя – из своей природы, душа же меняется только вследствие и в меру своей работы, в меру сочетания в себе материального и духовного.
Все, что происходит с нашими душой и телом, исходит из того же Источника – Творца, проявляющего себя через материальную или духовную природу.
Те, кто не ощущают духовное, в своем восприятии лишь нашего мира утверждают, что «нет Творца, а все – только природа». Получающие душу, свет свыше, чувствуют по-другому: все исходит от Творца и, проходя через высшие миры, нисходит к нам.
Человек получает наслаждение или от материальной природы, последней ступени всего мироздания, или от высшей. И в зависимости от того, от какой ступени он получает, он и называется либо просто человеком нашего мира, либо каббалистом, потому что Каббала – это наука о получении высшего света (от глагола лекабэль – получать).
Окружающая нас природа постигается даже без обязательного постижения ее законов, сути происходящего.
Мы можем жить в этом мире без понимания происходящего в природе, в обществе и в нашем мире, не зная прошлого и будущего, не ведая, что происходит с нами и над нами, и куда идет человечество. Существование под воздействием окружающей вселенной есть существование неосознанное, животное. Но в духовном мире невозможно понять свое состояние без понимания его причины и следствия.
Духовное постижение – оно идеальное, полное, совершенное на каждом своем этапе. Поэтому свое будущее состояние человек может получить по мере постижения первопричин духовной природы.
Поднимаясь, человек прежде всего постигает ступени, по которым спускалась его душа сверху вниз, постигает то свое же пустое кли, которое уже находится на этой ступеньке, осталось на ней при нисхождении души сверху вниз.
Но сейчас, поднимаясь снизу вверх, человек сам постигает, как бы создает это кли, желание, исправляет его, придает ему экран и наполняет его светом.
На каждой ступени лестницы – от нас до Творца – находится пустой сосуд, поджидающий каждого. И поднимаясь, человек наполняет его светом, постигая при этом свое прошлое – нисхождение сверху вниз, совместно со своим ростом с момента рождения и до той ступеньки, до которой дошел.
А дойти мы должны до самой высокой ступени, где душа сливается со всеми остальными душами в мире Бесконечности, постигая свой Источник – Творца – и наполняясь Его светом. Так замыкается конец и начало нашего пути.
Каббала – практическое знание
Каббала – это не теоретическая наука, это самое практическое знание, потому что объект ее – сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте.
Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.
Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы ощутить к нему ненависть – и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем.
И только в таком случае человек освобождается поочередно от своих эгоистических желаний: к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям – он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.
Но необходимо помнить, что все создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения – «Все создал Творец только для Себя, для достижения Своей цели. И ничего не создал зря».
Скрытие притягивает
Человек создан желающим познать скрытое. Вернее то, что ощущается им, как существующее, но скрытое от него. Потому что истинно скрытое – нами никак не ощущается.
А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть его для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.
Интерес к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения.
Потому что полускрытое состоит одновременно из кли – ощущения недостатка – и наслаждения, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели целиком наполненное наслаждением кли – когда уже нет недостатка.
Полное ощущение наслаждения – это не наслаждение, потому что нет недостатка, кли целиком наполнено наслаждением и не ощущает желания.
Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения.
Почему Малхут мира Бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, вроде бы в полном совершенстве.
Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом целиком, то перестала бы ощущать его как наслаждение.
Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому что в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.
Изначально Творец создал внутри Малхут такую возможность сократить получение света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.
Гмар тикун – это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» находятся в его полном распоряжении.Гмар тикун – это полный покой, полный отдых, т.к. имеется полная возможность наслаждаться деяниями ради Творца: отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу – это не работа, это и есть наслаждение.
Действие экрана – отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.
Работа – все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа – это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя.
Все, что делается под парса, внутри миров БЕА, называется буднями. Там, на этих ступенях, происходит исправление желаний. А затем – их подъем в мир Ацилут.
Подъем – не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут – это и значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.
Суббота – состояние мира Ацилут. Пока человек не может еще получить этот свет, пока только исправляет свои келим, он находится в мирах БЕА – состоянии, называемом работой, буднями.
Поэтому окончательное исправление (гмар тикун) – это состояние, когда у тебя уже есть все экраны, и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение.
Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия – будут ли они ради Творца – и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением. Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются. Поэтому ощущаешь, что поднимаешься.
Подъема нет. Ты дополняешь к прошлому своему состоянию еще одно новое, новый парцуф. Сначала у тебя был один парцуф – маленький, затем внутри него рождается средний, затем внутри среднего рождается большой. За тобой тянется шлейф парцуфим. Он дополняется тобой и это дополнение бесконечно.
Полный покой. Такое состояние называется «менухат оламим» – вечный покой. Такое состояние ощущается в полностью исправленных желаниях.
В эгоистических желаниях, если все наполнено до предела, начинает ощущаться опустошение – нет радости в жизни. Самые первые страны по количеству самоубийств именно те, в которых наиболее высокий жизненный уровень.
Чем больше возможностей у человека, чем легче он может немедленно получить желаемое, тем быстрее теряется наслаждение от получаемого.
Происходит это потому, что нет скрытия, недоступности. Поэтому теряется и вкус, наслаждение. Сила Творца проявляется именно в том, что Он отбрасывает нас в противоположную от Себя сторону. Затем Он постепенно раскрывается нам – тогда мы начинаем тянуться к Нему.
Со стороны же человека главной работой является обнаружение скрытия Творца, ощущения удаленности от Него, ощущения необходимости найти свой корень, ощущения окружающего света. Как только мы достигаем этого, мы раскрываем в себе силы, которые нас тянут к Творцу.
Раскрытие действий Творца – в их скрытии
Если я хочу «напрямую ухватить» духовное, без определенных исправлений своих свойств, то не смогу этого сделать. Я должен произвести такие исправления, которые бы соответствовали духовному, и в меру своего подобия духовному, я смогу ощутить его.
Творец не скрывается от нас. Его законы скрывают наш эгоизм от Него.
Как только мы добровольно наложим на себя запрет 1-го сокращения – «не получать в эгоистические желания» – Творец сразу же откроется нам. Здесь как бы диалог двух участников. Один скрывается, когда другой хочет Его ощутить открыто.
Как только второй добровольно принимает на себя скрытие Первого, меняет свои свойства, Первый открывается.
Творец не скрывается от нас. Он заставляет нас изменить свои свойства настолько, чтобы мы смогли ощущать Его. Своим скрытием Он подсказывает нам пути для Его раскрытия.
Когда человек добровольно принимает законы скрытия – скрытия духовного от своего эгоизма – тотчас духовные келим, которые при этом образуются, заполняются светом Творца, Его ощущением, раскрытием.
Келим дающие можно построить только путем подавления эгоизма, построения экрана для отталкивания света. Мы сотворяем в себе желание-кли, подобное Творцу.
Есть две стороны одного и того же скрытия: когда мы скрываем свои эгоистические келим и когда мы скрываем себя от наслаждения Творцом. Но в принципе это одно и то же: эгоизм и прямое наслаждение – это две взаимосвязанные вещи.
Свет и кли связаны между собой. Нельзя ощутить свет без желания. И если есть желание, оно есть потому, что человек предвкушает вдалеке какое-то возможное наслаждение – окружающий его свет.
В наших ощущениях: либо я ощущаю желание и работаю против него, либо я ощущаю наслаждение и работаю против наслаждения.
Вся наша работа вопреки знаниям, материальному, всем эгоистическим помехам, законам и нормам общества – это все объединяется в итоге в работу против себя.
В противовес этому должна быть вера в то, что все наши помехи – все создано Творцом, вера в то, что Творец находится в скрытии, что только в таком состоянии я могу Его раскрыть, обращая все «помехи» в своих помощников.
Достаточно Творцу показать, что Он скрыт, как мы начинаем стремиться к Нему.
Окружающие нас еще не ощущают Творца, находятся как бы в бессознательном состоянии, потому что еще не достигли своей низшей точки.
Они еще находятся внутри Творца, как плод в матери, и действуют автоматически – только под воздействием природы, которую Он создал.
Когда человек начинает понимать, насколько он удален от Творца – это есть исходная точка, с которой начинается его духовное развитие. Начиная с этого состояния, у человека появляется возможность двигаться навстречу Творцу.
Нам необходимо только чуточку ощутить Творца, хотя бы неявно. Это сразу дает нам огромные силы, потому что мы созданы с желанием насладиться. А свет Творца – это огромный Источник наслаждения, и к Нему мы начинаем тянуться.
Когда бросают камень вверх, сила притяжения не чувствуется, она неявно замедляет его движение и останавливает камень в наивысшей точке его парения. Но сама она проявляется в скрытом виде, в том, что замедляет движение вверх.
Так и сила Творца проявляется в нисхождении нашем сверху вниз.
Но явно проявляется эта сила в самом человеке, его движении снизу вверх, когда ощущая Творца, он естественным образом устремляется к Нему, как проявляется сила притяжения, когда она уже остановила движение камня вверх, и он летит вниз под ее притяжением.
Творец построил творение нисхождением от Себя к нам, все больше и больше скрывая Себя, как камень, брошенный вверх, все больше и больше удаляется от земли.
Причем, Творцу тяжелее скрыть себя, не давать, чем давать и не скрывать, потому что это против Его желаний и свойств. Это подобно тому, как в нашем мире родители больше всего страдают, когда не могут дать ребенку.
Камень, летящий вверх, проходит свой путь до определенной точки, в которой он как бы останавливается. В этой точке происходит наше духовное рождение.
Мы начинаем раскрывать, кто мы, откуда, кто наши духовные родители (до этого мы ничего не осознавали). Тогда в нас появляется внутренняя сила притяжения к Творцу. Это притяжение возникает как бы автоматически.
Что делает Творец в течение шести тысяч лет? Он скрывает себя, показывает нам различные меры своего скрытия. В нас рождаются духовные желания раскрыть Его.
В седьмом тысячелетии Творец прекращает свое скрытие. Как только Он это делает, наступает совершенство, и мы становимся частью Творца.
Постижение духовного
Любое духовное постижение состоит из двух обязательных свойств:
1 – ни в коем случае, ни в коей мере, оно не должно быть плодом воображения, а являться истинным,
2 – не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает сомнения у человека собственное существование.
Само название «духовное» говорит о том, что оно подобно духу, чему-то, как воздух, вокруг нас: существующему, но что ухватить невозможно и что не имеет никакого конкретного вида.
И несмотря на это, все знают, что такое воздух, и ни у кого не вызывает сомнения его существование: потому что каждому известно, что от воздуха зависит его жизнь.
Ведь при его недостатке человек немедленно погибает – именно поэтому наличие воздуха столь явно и выше всяких сомнений.
А теперь из материального попытаемся понять духовное. Это возможно потому, что наши внутренние сознание и разум подобны нашему внутреннему телу, которое называется животной душой и является жизнью и источником ощущения ее недостатка.
А внутренняя часть разума называется разумной душой. И также в ней человек может ощущать недостаток ее.
Причина ощущения наличия и недостатка одновременно и из одного источника – в том, что творение именно в меру ощущения себя самостоятельным творением, чувствует недостаток в ощущении жизни и жизненной силы.
Тогда как творения, лишенные ощущения своего существования, лишены и ощущения разумной души и ее внутренней части, а потому ощущают недостаток только в мере, необходимой для своего телесного существования. И не более.
И всегда только в меру испытываемого ощущения недостатка духовного, духовной жизни, измеряется мера жизненности в творении.
Ведь если бы творение не ощущало недостатка, оно не смогло бы наполнять себя всем необходимым для поддержания существования и погибло бы.
Духовное здоровье и духовный рост полностью зависят от меры ощущения их недостатка – как и в нашем животном теле, когда каждый физически более здоровый ощущает больший аппетит, а потому и больше ест, увеличивая этим свои силы.
Необходимость постижения Творца
Все недостатки, которые ощущает разумная душа человека, сводятся к одной причине, к одному желанию – желанию ощутить Творца, ощущению недостатка в ощущении Творца.
Если у человека появляется желание ощутить Творца, то он снимает все одеяния со своих бывших наслаждений – почетом, властью, богатством и пр., и устремляется только к Творцу.
Желания человека «удваиваются»: он желает и этот, и будущий мир. Человек начинает действовать не ради награды в будущем мире после своего ухода из этого, нашего, мира – как выполняют Заповеди верящие в вознаграждение в этом или в будущем мире – а для того, чтобы в этом мире, в этой своей жизни, ощутить Творца.
Это желание появляется в нем, потому что в самой природе разумной души заложено стремление познать своего Создателя.
А наличие этого желания в человеке исходит из ощущения себя как существующего, отчего он всегда стремится познать то, «что выше него».
Все стремления человека познать себя и все, что его окружает, исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.
И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными по отношению к единственному истинному человеческому стремлению – к своему Источнику.
И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого – например, если бы человек был создан один, – в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.
Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь.
А все остальные желания ведут к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, самого его главного желания.
Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился.
Удовлетворять наши животные желания требует наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.
Неосознанная работа
В той мере, в которой человек начинает ощущать Ор Макиф, окружающего его Творца, он начинает стремиться к Нему.
Ощущая Ор Макиф (окружающий свет), человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.
Это – причина всего происходящего, как в целом, со всеми народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.
К примеру, водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, чтобы всем было хорошо и каждый смог бы добраться куда пожелает. И для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, тоже на своем месте все бы отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех.
И весь мир только и занят тем, что отдает и делает благо один другому.
Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других.
И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Таким образом, весь мир неосознанно работает на Творца.
Весь мир – невольные праведники
Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев свои истинные действия, неисправленный еще человек не в состоянии будет их продолжить.
Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, называющаяся «духовный мир и управляющий всем Творец»!
Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом.
Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть желание (см. «Каббала. Тайное учение», «Предисловие к «Книге Зоар», п.20).
Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания.
У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде – не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, секс), а желание ощутить Творца.
Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца.
Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет Бааль Сулам.
Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы.
А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца.
В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.
Такое состояние называется «ибур» – зарождение, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.
Как увидеть Творца?
Каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощущаться в наших органах чувств? Ведь наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание ограничено рамками нашей природы.
Мы созданы по определенному шаблону, и что-либо, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?
И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях?
Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?
Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне.
В своих ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор.
А более строго: даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.
Зачем постигать Творца?
Это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашем учении: представлять Творца в образах нашего мира.
Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.
Поэтому поклонение каким-то конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца.
В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя, просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Каббале ангелом, посланником, автоматическим исполнителем.
Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.
Отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.
Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить, и по мере приближения к Творцу оно становится все большим.
Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает – это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.
Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель – постижение Творца – одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем – стремления к власти, почету, потом – стремления к знаниям и наконец – стремления к ощущению Творца.
И только они называются духовными. Стремления к власти, почету, знаниям называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.
Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие приводит все человечество к желанию слиться с Творцом.
Изменение стремлений
Человек постоянно меняет свое определение правды и лжи:
– вчера он занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь;
– сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью;
– завтра он захочет постичь Творца.
И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину.
И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.
Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент.
Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Каббала дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.
Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня.
Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя.
Когда прошлые взгляды, вкусы – в общем, желания – еще не прочувствованы как приносящие зло, они для человека что-то значат, и он с ними еще не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть.
Отторжение предыдущего свойства, как зла, как лжи, и является причиной расставания с ним.
Постижение правды
Вы можете на себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные науко-подобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды.
Для того, чтобы человек мог постоянно продвигаться по ступеням, он должен ощущать ступень, на которой находится, свое настоящее внутреннее состояние и более высокую ступень – получать ощущение от внутреннего и от окружающего светов.
Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна: как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.
Это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка – ложь.
Таким же образом Малхут высшей ступеньки становится Кэтэром низшей.
Из создания, которым Малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать?
Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.
Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что – ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между Малхут и Кэтэр.
Главное в человеке на всем его пути снизу вверх – это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.
Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца.
Ощущение правды и лжи – чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.
Возможность познать Творца – от Творца
Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь, и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения.
Творец приводит человека к Себе, давая ему необходимое чувство.
В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия.
То, что говорит человеку его внутренний голос, – если человек слышит и умеет прислушаться к нему – является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя.
Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.
Чтобы достичь в своем сердце истинного желания к духовному состоянию, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь.
Вначале он получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом – это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому что свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке ничего иного, кроме желаний духовного, не остается. Это первый этап всех ищущих.
Затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания – человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, начинает заниматься Каббалой.
Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд. Это положительные свойства, потому что они увеличивают желание и придают силы.
По мере занятий человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем (по контрасту с собой) осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму.
Осознание эгоизма как зла
Свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.
Но после совершения этих эгоистических поступков, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания.
Постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия.
Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.
Эгоизму необычайно трудно согласиться с этим, и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи.
Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников.
В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого.
Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо – у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо – у тебя низкая оценка духовного. И таких состояний много.
Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять, и вместе с тем, он наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи.
Поэтому человек создан и остается один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600 тысяч частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть внутренним взаимодействием.
В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Служа другим материально, физически, человек продвигается духовно.
Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.
Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и Учитель нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом.
Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, предназначенным для того, чтобы усилить остроту в различении между правдой и ложью, чтобы видеть, где клипа, а где зерно.
Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.
И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина.
Вера (отдача) и разум
Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму.
Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и Учителем.
Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку в сердце, а следовательно, и больший разум.
Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.
Наш разум, построенный на чистом эгоизме, только раскрывает нам все более и более якобы положительные стороны эгоизма и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться.
А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.
Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его «я». Эта ступень называется «убар» – зародыш.
В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу.
Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам.
Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, между которыми человек нейтрален.
Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие – как чувственные, так и умственные – состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.
Радость – достижение цели
Единственное, что необходимо при этом – быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?
Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели.
А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец.
Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е. тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.
Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.
Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение.
Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма, вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага.
Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.
А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, то он останавливается и не раздувает искру, которую Творец ему дал.
«Много мыслей в сердце человека, но от всех от них спасет нас Творец…» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.
Никогда человек, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием этой ступени.
И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и, не обращая внимание на его противодействие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма.
И должен немедленно осознать, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это.
Точка в сердце
Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «некуда шэ ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения.
Эта точка – зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастет под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.
Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно – противоположно.
В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит, о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.
В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного.
Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.
Человек – чисто эгоистическое создание, а Творец показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом.
Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.