Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ведущий: Добрый вечер всем нашим зрителям. Мы снова собрались вместе на нашем еженедельном уроке. Сегодняшний урок будет посвящен статье «Дарование Торы», в которой рассматривается самый главный Закон мироздания.
М. Лайтман: Я хотел бы перед чтением этой статьи сказать о ней несколько слов. Это очень особенная статья. Бааль Сулам хотел создать такое место, откуда он мог бы обратиться ко всему народу. Это происходило в 30-х годах, когда он уже видел, что народу действительно грозит катастрофа, что приближаются несчастья, и существует угроза уничтожения. Он думал, что, повысив духовный уровень всего народа Израиля, сможет предотвратить то, что уже начинает происходить, что уже приближается.
Поэтому Бааль Сулам выпустил газету, называемую «Народ». Вы представляете, как было возможно более 70 лет назад выпустить высказывания Каббалы, святая святых, в виде обычной газеты, которую читают и выбрасывают?! Даже сегодня не считается достойным уважения печатать в газете что-то особенное, и мы тоже пренебрегаем этим средством информации.
Но тогда Бааль Сулам все-таки решил сделать это. Он собирался написать 50 статей, в которых, действительно, дал бы народу понимание, что такое истинная действительность, в чем заключается предназначение нашего народа, для чего существует весь мир, какой формы существования, какого уровня и состояния мы должны достичь, почему случается с нами все происходящее, каково место человека во всем мироздании. Он хотел объяснить со всех сторон и в полном объеме все мироздание и нас самих, существующих внутри него.
Но после выхода первого номера газеты ее сразу же закрыли, и Бааль Сулам сказал: «Если так, то, видимо, поколение недостойно этого», и больше не писал статей такого рода. Но в любом случае именно эта статья «Дарование Торы» была первой, с которой он хотел обратиться к народу, и сейчас мы удостоились, по крайней мере, прочитать это первое, самое важное обращение к нам Бааль Сулама.
Бааль Сулам хочет объяснить нам, в чем на самом деле заключается наша задача, выполнения которой мы не можем избежать. Он желает, чтобы мы узнали о том, что обязаны достичь какой-то Цели, выполнить что-то, уже подписанное и определенное заранее. И в процессе чтения статьи мы увидим, что термин «Дарование Торы» вовсе не является поверхностным, каким мы привыкли его воспринимать, начиная с изучения в детском возрасте.
Напротив, «Дарование Торы» – это нечто, полагающееся великим людям, достигающим очень высоких духовных ступеней, когда открываются им небеса, и они видят все мироздание и силы, действующие в нем, во всей Вселенной и над ней, включая все миры. Они обнаруживают, что наш мир является очень маленьким относительно всего, реально существующего вне наших сегодняшних ощущений.
И человек, несмотря на то, что является таким маленьким даже в этом мире, в нашем космическом мироздании, все-таки способен приобрести силы, умножить свои собственные силы, и достичь состояния, в котором именно он управляет всем мирозданием. Это и является заранее определенной Целью, и мы обязаны прийти к такому состоянию.
Каким образом мы можем достичь такого состояния, что Высшие силы требуют от нас, как природа относится к нам, почему помещает нас в такие тиски, ради чего мы все время движемся или путем Торы, или путем страданий – это Бааль Сулам объясняет в статье «Дарование Торы».
В действительности, для меня всегда было проблемой начинать изучение Каббалы с этой статьи в группе только пришедших людей, подобно тому, как Бааль Сулам хотел просто выплеснуть эти знания всему народу. Является ли правильным подходом, правильным путем с самого начала говорить народу, что человек должен любить ближнего, ограничивать себя и начать отдавать, как при коммунизме или жизни в киббуце?
Начинать с этого приближаться к человеку и объяснять ему, что представляет собой наука Каббала, равнозначно тому, чтобы заранее выгнать его, оттолкнуть его от себя. Потому что любой из нас может вытерпеть все, что угодно, кроме необходимости любить ближнего, отдавать ему, думать о нем, потому что это, действительно, противоположно нашей природе.
Я помню, что примерно в 1980-1981 годах читал лекции в Тель-Авиве, и спрашивал Рабаша, с чего их начинать. (До этого я также проводил лекции, но все же делал это согласно своим представлениям). Тогда он сказал мне: «Не говори им, что ты предлагаешь некую программу самоисправления. Человек не может этого вытерпеть».
Написано у Рамбама, и Бааль Сулам повсюду приводит слова о том, что начинающим идти по пути духовного развития не рассказывают, что их ждет по дороге, потому что там встречаются всевозможные трудности – нужно прилагать усилия, учиться, видеть себя эгоистами, не очень подходящими для Высших миров. А люди не способны слышать такое, они хотят сейчас понять, что очень скоро смогут взять Высшее управление в свои руки, определять свою судьбу, быть хозяевами над собой, над миром, в котором живут. Они не хотят слышать, что этот путь – это именно путь любви к ближнему, унижения самих себя и так далее.
И, действительно, я начал проводить лекции таким образом и преуспел, потому что говорил только о том, что мы собираемся приобретать миры, на самом деле обрести власть над всем мирозданием, существовать подобно ангелам, познать весь мир от начала и до конца. Это все слушали.
И всегда мне было немного непонятно, почему Бааль Сулам начал с такой обязывающей статьи, почему вопреки тому, что предлагаемый в ней путь развития человека не является обычным путем, принятым в воспитании, хорошо зная природу человека и понимая, как правильно обратиться к нему, он все же обратился к народу именно с такой трудной статьей. Мы выясним это в процессе изучения статьи.
Но, как бы там ни было, давайте примем ее в том виде, в котором она существует, и будем надеяться на то, что поймем ее содержимое. Потому что все же глубина вещей, раскрываемых в ней, не рассчитана на то, что мы сразу же поймем их в процессе чтения. В ней есть очень большая глубина, действительно достигающая самого Источника Света Бесконечности. Оттуда принцип «возлюби ближнего как самого себя» распространяется и приходит к нам.
Возлюби ближнего своего как самого себя.
Рабби Акива говорит, что это главный (общий) закон Торы.
Сказанное мудрецами требует пояснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Таким образом, когда он говорит о заповеди «возлюби ближнего как самого себя», которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы со всеми ее составляющими – не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих эту единственную заповедь «возлюби ближнего как самого себя» и обусловленных ею.
Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?
Бааль Сулам говорит, что есть свойство, условие, понятие, духовный уровень, называемый «возлюби ближнего как самого себя». И если мы находимся в этом, то это означает, что мы, якобы, выполнили все заповеди. Что значит «все заповеди»? Заповедями называются действия, которые человек должен выполнить над самим собой, чтобы достичь подобия свойств с Творцом.
Другими словами, по отношению к нам Творец – это Высший свет, обладающий только одним свойством – отдавать, наслаждать, творить Добро. Он создал кли, душу, внутри которой есть ТАРЬЯГ (613) желаний насладиться. Свет наполняет эти желания, и тогда каждое желание чувствует наслаждение. Душа, наполненная Творцом, Высшим светом, называется Миром Бесконечности. Состояние души называется «мир».
Но Творец ставит условие, что Он наполнит все желания души только в том случае, если все эти желания будут подобны Ему самому, то есть, подобны свойству отдачи. Каждое желание должно быть исправлено так, чтобы стало отдающим, подобно свету, создавшему его.
Получается, что вся наша работа заключается в том, что мы должны исправить каждое наше желание, присоединив намерение ради отдачи. У нас есть ТАРЬЯГ (613) желаний, которые одно за другим, от самого маленького до самого большого, мы должны исправить, надстроив над ним намерение ради отдачи. Каждое действие, которое мы выполняем над желанием, называется «заповедь». Я беру самое маленькое желание и начинаю использовать его ради отдачи Творцу, так же, как Он хочет отдавать мне.
И это называется, что я исправил это желание с намерением на отдачу – выполнил одну заповедь. Затем я беру большее желание и присоединяю к нему намерение на отдачу – выполнил вторую заповедь. Таким образом я должен исправить все 613 своих желаний, и это называется исполнением 613 заповедей.
Рабби Акива говорит, что возлюбить ближнего, как самого себя – это правило, и после того как исправляем все желания, присоединив намерение на отдачу, мы приходим к последнему желанию – общей любви. Невозможно прийти к этому желанию прежде, чем исправим все остальные желания. Отсюда возникает Вопрос: для чего мне сейчас думать о чем-то таком большом и удаленном от меня?
Я еще даже не начал работать с самым маленьким своим желанием и совершенно не понимаю, что значит исправить себя во имя отдачи. Я даже не знаю, хочу ли я этого. Мне говорят, что я должен, что в этом цель. Так почему же с этого надо начинать?
Выходит так, – и в конце концов мы это поймем, – что каждое желание, которое мы исправляем, уже изначально, в душе, – это как ступень, по которой мы приближаемся к Творцу, к вечности, к совершенству. Любое желание можно исправить, если я изначально думаю, что это приближает меня к правилу «возлюби ближнего как самого себя».
Вопрос: Если заповедь это только духовное исправление, тогда что называть заповедью по отношению к человеку, не находящемуся в духовном? Существует ли вообще такое понятие?
М. Лайтман: Бааль Сулам в этой статье объясняет нам, что если человек не стремится прийти к слиянию с Творцом, достичь высшей духовной ступени, а просто выстраивает свою жизнь по принципу «возлюби ближнего как самого себя», как в киббуцах или у коммунистов, из этого ничего хорошего не выходит, а даже наоборот, это приводит к разрушению.
Природа, общий закон мироздания, устроены таким образом, что если какое-либо действие совершается исходя из принципа «возлюби ближнего как самого себя» в направлении любви к Творцу, что является еще более высокой ступенью, когда мы достигаем уровня Творца... Вы только представьте себе: человек достигает уровня Творца...
Так вот, если мы по этой причине совершаем все исправления, используем правило «возлюби ближнего как самого себя», чтобы уподобиться Творцу – это самая высокая, самая лучшая ступень. Такой путь заслуживает благословения и осуществляется. Но если же мы совершаем все эти исправления только ради хорошей жизни между нами... Хотя изначально в этом, как будто, нет ничего плохого. Что плохого в том, что мне, тебе и всем остальным будет хорошо?
Но мы должны понять, что если это не идет по тому пути, как все мироздание, не направлено по течению всей реальности, то как бы все эти порывы ни были хороши, они не осуществятся. И мы видим, как все попытки человечества построить совместную жизнь самым наилучшим друг для друга образом, напротив, приводили в конце концов к общественному краху и к еще худшим состояниям, чем было вначале.
Ведущий: Все религии и все методики в мире говорят о любви к ближнему, об отдаче ближнему, и начинающему очень трудно уловить разницу...
М. Лайтман: Мы, возможно, еще будем изучать, что источник всех религий и всех методик, даже восточных, – в Каббале. До того как праотец Авраам начал распространять свою систему, все поклонялись множеству богов, и мы не говорим об этом. Все религии, все учения используют этот принцип, потому как он очень популярен и исходит от Авраама, который впервые открыл его, и от него этот закон стал распространяться.
А когда это правило перестало действовать? Как раз во времена рабби Акивы, поскольку он был последним из цепочки каббалистов, от праотца Авраама и до него самого, когда весь народ Израиля жил в духовном осознании. Взяв начало от праотца Авраама, который основал группу в своей семье, среди своих друзей, эта группа потихоньку начала изучать Каббалу и выросла до размеров целого народа.
По сути же количество не имеет никакого значения, это та же группа каббалистов, которую основал Авраам. Они получили Тору, построили Первый и Второй Храмы. Со времен Авраама, в Египте, и вплоть до разрушения Второго Храма, ощущали духовное. И так же воспитывали детей, жили в ощущении Высших миров вместе с ощущением нашего мира.
Затем, во времена Второго Храма, когда человеческий эгоизм возрос, прорвался из своей природы, рабби Акива преподавал своим ученикам именно этот принцип, поскольку видел все это развитие. Но все-таки не смог приостановить такое развитие человеческого эгоизма, и его ученики пришли к беспричинной ненависти. В этом причина разрушения Второго Храма, и после его разрушения мы ушли в галут –изгнание.
Ведущий: Он должен был остановить развитие? Почему он, как каббалист, должен был противостоять развитию? Нет ли тут противоречия?
М. Лайтман: Наш путь в том, чтобы сопротивляться эгоистической природе. Верно, что эгоизм растет для того, чтобы мы исправляли его. Мы должны взять его, обработать правильным образом, и с его помощью подняться и достичь уровня Творца. Мы можем только над эгоизмом совершать исправления и таким образом расти. Как я уже говорил, все 613 заповедей – это исправление 613 желаний, начиная с самого маленького, а затем – все больше и больше, пока не достигаем уровня Творца.
Но необходимо сопротивляться этому эгоизму, исправлять его. Именно этого хотел рабби Акива, но по причинам, о которых мы еще поговорим, это ему не удалось. При всем том, он требовал от своих учеников соблюдения условия «возлюби ближнего как самого себя», поэтому этот принцип связан с его именем.
Ведущий: С одной стороны, я должен понять, что эгоизм способствует продвижению, а с другой – я должен бороться с ним и пытаться...
М. Лайтман: Я не должен бороться с ним с целью уничтожить его, а исправить и использовать правильным образом. И тогда он превращается в кли, в трамплин навстречу вечности и совершенству.
2. И если еще можно приложить усилия и каким-то образом понять сказанное, то уже готово для нас другое, еще более яркое высказывание об одном гере, который пришел к мудрецу Гигелю с просьбой: научи меня Торе, пока я стою на одной ноге. И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, возлюби ближнего, как самого себя – а остальное – лишь пояснения. Иди и учи.
Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому во всей Торе ни одна из 613 заповедей не является предпочтительней этой одной «Возлюби ближнего, как самого себя», ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению заповеди «возлюби ближнего...», так как он ясно говорит: «А остальное – лишь пояснения. Иди и учи». То есть все остальное в Торе – лишь комментарии этой заповеди, без которых однако невозможно ее исполнение в полном объеме.
Вопрос: Интересно, что статья не очень касается темы, и есть здесь много выражений, которые связаны с религией: заповеди, Тора?
М. Лайтман: Удалимся немного от этого текста, ведь Бааль Сулам пишет на очень высоком уровне, определенным образом, очень далеким от современного молодого человека из Тель-Авива, который смог бы понять, о чем тут написано. Если мы прочитаем этот текст в другой манере, то станет понятно. Существует другое толкование понятия «возлюби ближнего как самого себя»: не делай другому того, что ненавистно тебе.
Разумеется, этого не достаточно, но даже эти понятия очень жесткие. Возможно ли их вообще выполнить? И далее он также говорит, что не в наших силах даже захотеть выполнять эти условия, мы не в состоянии начать исполнять их. Тогда для чего же говорят нам об этих нереальных условиях? Давайте уже изначально признаем это и оставим их!
Нет, конечно же, существует здесь совсем другой подход. Мы можем видеть, что эти требования выполнимы, и с их помощью мы можем добраться к человеческим вершинам.
Вопрос: Мы можем их выполнить?
М. Лайтман: Можем, и не так уж это тяжело, как мы себе представляем. Я предложу вам несколько решений. Все знают, что когда мы находимся в каком-то обществе, которое ценит что-либо очень высоко, а мы, войдя в это общество, совсем не придаем этому никакого значения, допустим, проблема похудания, то попадая в такую среду, начинаем прислушиваться, один раз, два или три, и невольно начинаем желать похудеть, беспокоиться об этом, эта проблема приобретает вес в наших глазах. Понятно, что общество таким образом управляет нами.
Если бы наше окружение ценило этот принцип, нам было бы легко принять его. Это во-первых. Во-вторых, если я ищу в себе силы выполнить этот закон, я тоже не смогу этого сделать. Абсолютно точно, что это невозможно. Я способен думать только о себе. Разве все эти идеи отдачи ближнему для нашего поколения, в несколько раз более эгоистичного, чем предыдущее? А следующее будет еще более эгоистичным. Для нас ли вообще эти условия?
Мы забываем здесь об одном: есть Высший свет, Творец. Он создал кли, наше желание получать. И Он своим влиянием на кли, на желание получать, исправляет его в любую другую форму. И не то, что мы должны захотеть достичь состояния «возлюби ближнего как самого себя», нет. Общество об этом позаботится, если оно правильное. Но мы должны захотеть найти в себе силы осуществить принцип «возлюби ближнего как самого себя». А свет придет и совершит исправление.
От нас не требуется многого. Необходимо только ввести себя в состояние, чтобы общество дало нам это желание, а свет придет и исправит нас. Он поднимет нас со ступени на ступень, пока мы не достигнем вечности, совершенства, что называется, в полном наслаждении, просто и приятно, каким бы ужасным нам это ни казалось вначале, когда мы берем на себя миссию возлюбить ближнего как самого себя.
Каббалисты и вообще весь Замысел творения не требуют от человека никаких тяжелых усилий, не заставляют его совершить что-то, на что он не способен, ни в желании и ни в действии. Мы только должны понять, где та самая маленькая точка, в которой я – маленький человек без сил, без желания, могу что-то сделать из себя – и тогда это произойдет. Это произойдет, на самом деле – мы увидим это дальше.
Вопрос: Если мы находимся на пути к разрушению, кто же может спасти народ, мир, меня?
М. Лайтман: Вопрос верен. Разрушение произошло, когда вместо «возлюби ближнего как самого себя», мы упали на уровень беспричинной ненависти, это и привело к разрушению Второго Храма. Чтобы вновь вернуться на прежний уровень, мы должны подняться с уровня отношений между нами, т.е. беспричинной ненависти к уровню «возлюби ближнего как самого себя». Это законы, существующие в природе, и здесь мы не можем ничего изменить.
Мы пребываем или в беспричинной ненависти, или в свойстве «возлюби ближнего как самого себя», и, в соответствии с этим, мы живем либо в этом мире и видим, что жизнь очень тяжела, и, не дай Бог, может ожидать нас еще нечто, либо вечной совершенной жизнью, как объясняют каббалисты, живем в вечности, в совершенстве, в ощущении наполнения, радости и счастья.
Вопрос: Так что же делать?
М. Лайтман: Что делать? Изменить наш уровень, изменить наши внутренние свойства. Снова я говорю: верное общество, которое даст нам все-таки возможность немного захотеть и измениться, а потом мудрость, чтобы притянуть силу свыше, которая исправит нас, поднимет нас от беспричинной ненависти к «возлюби ближнего как самого себя».
Вопрос: Как мы можем вызвать эту силу?
М. Лайтман: Вся наука Каббала говорит только об этой методике: как притянуть свыше силу света, которая исправит наши сосуды из получающих на отдающие, и тогда мы во всех своих 613 желаниях уподобимся Творцу. И тогда мы будем в точность на том же уровне, что и Он.
Вопрос: Так что же исправлять? Мы все время говорим: исправлять, как будто есть в нас какой-то дефект? Почему мы созданы несовершенными?
М. Лайтман: Изначально мы являемся неисправленными, чтобы самим найти путь, как исправить себя. Суть проста: в том, что мы сами ищем способ, как достичь уровня Творца, тем самым мы приобретаем особое искусство, особое знание. Мы строим собственную независимость, и потому, если бы мы изначально получили этот уровень, равный Творцу, то не ощутили бы в нем преимущества, как не ощущаем вещи, которой не предшествовал хисарон –недостаток, например, предшествующий аппетит, предшествующее желание.
Но если человек очень желает, очень стремится, прикладывает большое усилие и достигает в конце концов того, что желает, то наслаждение, которое он ощущает, в несколько раз больше. Поэтому, когда мы стремимся от нуля через 613 ступеней достичь статуса подобия Творцу, того, что называется слиянием с Творцом, то мы приходим с огромным кли, с огромным хисароном, и тогда действительно наслаждаемся той ступенью, которой достигаем.
Вопрос: Мы говорим: достичь уровня Творца. Как достичь уровня Творца? Вы не думаете, что это преувеличение? Вообще, что такое Творец?
М. Лайтман: Написано: «Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу своему». Написано, что Замысел творения – слияние с Творцом, единство, объятие – есть множество таких высказываний, и это, на самом деле, так. Человек должен достичь уровня Творца, и поэтому мы называемся бней Адам– сыны Адама. Адам –от слов эдоме ле Борэ– подобен Творцу.
И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Поскольку заповедано нам «возлюбить ближнего своего как самого себя», где выражение «как самого себя» говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае, не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.
Но ведь это из разряда невозможного, так как немногие в результате рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах, так как же возложить на них обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа? Однако, невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь от сказанного мною», утверждая, что ее законы указаны с абсолютной точностью.
Если эти законы указаны с абсолютной точностью,то в действительности, способен ли человек выполнить их? Прежде всего, мы говорим: «возлюби ближнего как самого себя», и мы должны наполнить ближнего в той же мере, что мы наполняем себя, но ведь мы и себя не в состоянии наполнить. Мы всегда находимся в ощущении недостатка и всегда ощущаем себя несчастными, и есть у нас, если нас спросить, огромный список того, что недостает нам. Так как же мы можем наполнить других? И если мы сейчас начнем заботиться о других и оставим себя, тогда кто-то должен заботиться о нас. Чего же мы таким образом достигнем?
Так же и здесь, существует совершенно иное решение. Вся Каббала говорит об абсолютно иной плоскости, об ином разуме, о совершенно ином подходе, чем тот, к которому мы привыкли. Как я сказал, желание возлюбить ближнего должно прийти снаружи, от общества, и мы не должны напрягаться и искать его внутри себя – нет в нас этого, успокойтесь! Нет – но придет, если мы войдем в верное общество. Так же и улучшение себя: невозможно придти со всеми нашими эгоистическими желаниями, нашими ужасными качествами на уровень Творца – мы не исправляем себя. Приходит Высший свет, который исправляет нас, приводя на этот высокий уровень.
И здесь мы видим, что «возлюби ближнего как самого себя» – т.е. я должен беспокоиться о ближнем, так же, как я беспокоюсь о себе. Но наполняю ли я этим кого-то? Очевидно, что мы никого не можем наполнить, но если существует наше желание, некая предрасположенность, если мы отдаем, то свыше приходит свет, изобилие свыше, которое наполняет и меня, и его.
То есть требуют от нас только внимания и немного желания начать делать с верной предрасположенностью, и тогда все выполняется свыше: Высший свет, который создает кли –сосуд, строит кли, изменяет кли (сосудом называется желание). Высший свет также исправляет нас и приводит нас к тому состоянию, которое необходимо. Мы только должны открыть для него эту возможность.
Вопрос: Как написано: «Приоткройте мне отверстие размером с игольное ушко, и Я открою вам врата в Высший мир»?
М. Лайтман: Верно. Здесь мы видим, Бааль Сулам подчеркивает: «Возлюби ближнего как самого себя» – вы не знаете, что это означает. Посмотрите, насколько это трудно, насколько это правило сурово.
И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди «Возлюби ближнего...» еще жестче, так как требует от нас предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат «Кидушин» лист 21, стр. 1) в объяснении высказывания «чтобы было ему хорошо с тобой».
В этом трактате говорится о еврее, находящемся в рабстве у еврея. Сказано: «В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней и не отдает своему рабу, то не выполняет указание «чтобы было ему хорошо с тобой», т.к. лежит на подушке, а раб – на земле. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это – грех Содома. Выходит, что должен передать подушку своему рабу, а сам господин – лежать на земле».
И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки «Возлюби ближнего...», ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом – «чтобы было ему хорошо с тобой». А также в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то он нарушает повелительную заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя», так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это сродни содомскому греху. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии удовлетворить. А поэтому, теперь иди и учись! Но существует ли возможность выполнить эту заповедь?
И видим мы отсюда, что действительно невозможно выполнить эту заповедь, т.е. исправить себя, превратившись из абсолютного эгоиста в альтруиста, отдающего, полностью отдающего – невозможно. И даже в малой степени. Вопрос прост: существуют ли в нас, вообще, задатки, наклонности, некая внутренняя готовность к этому, с чего мы можем начать? Кроме того, не только начать – мы видим здесь, насколько сложна задача: мы должны превратиться из стопроцентных эгоистов в стопроцентных альтруистов – ведь мы не способны на это. Мы находимся в состоянии, что если не будем думать о себе, то о чем же мы будем думать? Если мы не будем делать что-то для своего блага, что же мы будем делать? Вся наша природа, вся наша личность – все это направлено только на нас самих.
И если приводят нам такие примеры, что мы должны отдавать все, и даже не 50 на 50, а все то, что есть у нас другому, то, как спрашивает Бааль Сулам, находится ли, вообще, эта заповедь в рамках возможного для выполнения? Безусловно, она – в рамках невозможного для выполнения. И действительно, это только доказательство того, что не на нас лежит обязанность это осуществить – не опасайтесь, что сейчас мы должны зарезать себя или выполнить некие действия выше своей природы.
Вопрос: То есть не нужно раздавать свое имущество?
М. Лайтман: Раздавать свое имущество, заботиться о каждом и думать, чего не достает ему, бегать для этого с утра до вечера – этим мы никогда не наполним другого. Потому что другой – он такой же как и мы: он также хочет чего-то все время, и его желания постоянно меняются. Невозможно таким образом наполнить кого-либо. Здесь говорится об условии со стороны человека: он должен пожелать, чтобы это произошло, и тогда приходит Высший свет и наполняет всех нас. И тогда мы все ощутим изобилие, наполнение, спокойствие и счастье.
Это никогда не может произойти в наших эгоистических келим, как сейчас, когда мы заботимся один о другом – нет этому конца, и никто не наполнен. И даже если кто-то пытается это сделать изо всех сил, мы видим, что он в конце концов отчаивается: мир приходит к наркотикам, человечество ни в чем не находит счастья.
Есть здесь, безусловно, я повторяю еще раз, только желание со стороны человека: он должен захотеть, чтобы это случилось. Захотеть возлюбить ближнего, захотеть исправиться для любви к ближнему, захотеть, чтобы пришел свыше свет и наполнил всех. Захотеть отдавать всем, и тогда это произойдет свыше. Свет наполняет сосуды, свет исправляет сосуды.
Вопрос: То есть невозможно исправиться, но разве можно это захотеть?
М. Лайтман: Вы видите, осталось что-то и для нас: начать немного желать. То есть, мы в действительности никого не наполняем – это невозможно. Известно, насколько это не помогает. Те, кто пытаются это сделать, как будто говорят себе: Творец испортил этот мир, он создал этих несчастных больных людей, а мы исправляем мир. Бааль Сулам их так и называет: "исправляющие мир". Это – не путь. Мы видим, что мир от этого не становится более счастливым.
Путь состоит в правильном отношении к Высшей силе – к Творцу. То есть нам необходимо желать, чтобы это произошло, совершая любое действие на пути к цели, достичь Творца, и тогда это, действительно, произойдет.
Поэтому Бааль Сулам не боится сразу с самого начала представлять нам эту статью, указывая: "Вот цель, а вот условия, которые вы должны принять на себя". В принципе, это не проблема, в другом месте Бааль Сулам пишет, что вопрос этот – психологический. Сделайте внутри себя некий щелчок, переключившись на иное восприятие: ашпаа – отдача – это всеобщая сила, и всё мироздание, кроме нашей маленькой реальности – нашего маленького мирка, существует согласно закону отдачи.
Сегодня даже учёные, представители духовенства различных религий также приходят к выводу, что общая сила, действующая во всём мироздании – это сила отдачи.
Таким образом от нас, в принципе, всего лишь требуется поставить себя в правильную позицию относительно желаемого действия, и тогда оно осуществиться свыше.
Вопрос: Ашпаа – это любовь, о которой сказано: возлюби ближнего как самого себя? То есть любовь в Каббале – это отдача?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Что же означает отдача?
М. Лайтман: Отдача означает, что я хочу наполнить другого.
Вопрос: Но я не могу?
М. Лайтман: Я не могу наполнить другого человека, однако с такой позиции уже можно говорить о том, как достичь состояния, в котором я смогу это сделать.
Понятно, что сейчас невозможно рассказать об этом всему миру, никто не услышит, и никто не будет готов нас слушать. Однако в человечестве всегда имеется зачаток, заложено начало любой идеи. Эта идея может зародиться и начать распространяться с маленькой группы.
Историки и философы, исследующие период Ренессанса (Возрождения), рассказывают, что это течение зародилось в каком-то маленьком итальянском местечке во Флоренции. Образовалась небольшая группа людей, начавших задумываться о развитии культуры. Кто бы мог подумать, что из этого что-то получится? Однако же это привело к культурной революции во всей Европе.
Ведущий: В древней Греции произошло то же самое...
М. Лайтман: Да. Таким образом, маленькие вещи стоят во главе всех великих явлений. То же самое описывает Бааль Сулам в пятом пункте: духовное исправление всего мира должно начаться с маленькой группы и затем распространиться на весь мир. И, немного забегая вперед, я хочу сказать, что такой группой относительно всего мира являемся мы – народ Израиля, каждый из нас, кто желает способствовать тому, чтобы народ Израиля стал хорошей, правильной группой. И далее Бааль Сулам описывает нам, как это должно произойти.
Вопрос: Однако народ Израиля не готов это слушать! Почему Творец устроил так, что народ Израиля должен получить ещё несколько ударов, чтобы начать прислушиваться?
М. Лайтман: Сейчас народ Израиля не готов нас слушать, но придёт время, и он услышит. А проблема того, что народ Израиля не слышит нас, – это проблема всего мира. Поэтому, если народ Израиля в конце концов услышит нас, тогда весь мир вслед за ним тут же услышит.
Вопрос: Как же заставить народ прислушаться?
М. Лайтман: Либо посредством страданий, либо с помощью Торы. Что это значит? Народ настигнут горести и страдания, как сказано: "И поставит Царь над вами Амана, и поневоле возвратитесь к источнику". Или другим путем – это путь Торы, свет которой возвращает к источнику.
Есть группы людей, есть одиночки, изучающие науку Каббала. И как мы знаем, во время изучения Каббалы на человека воздействует Высший свет. Это приводит к приближению светов свыше к нашему миру, благодаря чему мир начинает меняться, люди – больше понимать.
Мы видим, что за несколько последних лет мир стал понимать больше, стал соглашаться с тем, что существует духовный мир, что есть другой путь, помимо пути технического прогресса, развития технологии и промышленности. Культура, в которую мы погружены, не способна принести нам счастье и радость, благополучную безопасную жизнь. И даже, если мы станем сильными и влиятельными, нам не удастся обрести уверенность в этом мире. Всё приходит исключительно благодаря духовному развитию. Мир начинает ощущать это. И мы видим это повсеместно.
Сейчас, когда мы транслируем этот урок на иврите, наши переводчики переводят его на несколько языков, и весь мир слушает нас.
Ведущий: На ближайший семинар, который состоится в Песах, к нам собираются приехать люди из Соединённых Штатов, Канады, Бразилии, Мексики, Испании, Голандии, Австралии... Люди ощущают в этом потребность.
М. Лайтман: В этом году к нам приедут люди из Финляндии и других стран, о которых мы даже и не подозревали, что там есть люди, способные пробудиться от своего "холода". Но оказывается, действительно, есть. Поэтому это дело развивается к лучшему, и мы надеемся, что, действительно, удостоимся исправления правильным путём – путём Торы.
Вопрос: То, что придёт от всего мира, будет способствовать изменению здесь в народе Израиля?
М. Лайтман: Да, именно поэтому мы хотим собрать людей со всего мира, поскольку тем самым собираем большие силы, много духовной энергии, благодаря чему приближаем мир к добру.
И всё же начинают с маленькой группы. Так же, как наш отец Авраам начал один, затем организовал группу, которая позже превратилась в народ. И этот народ впоследствии спускался, поднимался, опять падал, и сегодня ему необходимо вновь подняться, чтобы выполнить свою задачу.
Вопрос: И ныне мы можем приступить к завершению этой задачи?
М. Лайтман: Да. Как написано в Книге Зоар, мы сегодня находимся в преддверии периода избавления.
5. Прежде всего, мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности? И понятно, что только душевнобольной может так думать. На самом деле, иносказательно мудрецы уже ответили на этот вопрос, будто Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.
Но все же, почему народ Израиля назван «избранным народом», как сказано: «Тебя избрал Творец», после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и где это слыхано в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой «детской» трактовкой?
Здесь Бааль Сулам затрагивает несколько вопросов, которые в народе трактуются очень просто. Это не является толкованием. К примеру, сказание о том, как Творец обращался ко всем народам, предлагая принять Тору; никто не принял её, а народ Израиля согласился. Почему никто не захотел принять Тору, а народ Израиля согласился?
Второй Вопрос: Почему мы, действительно, избранный народ? По каким параметрам выбрал нас Творец, если хотел прежде дать Тору всем народам? Разумеется здесь заложен совершенно иной смысл. Подобно тому, как мы разбирали прежде различные толкования о понимании закона: возлюби ближнего как самого себя, о достижении исправления и т.д. То же самое и здесь.
А пояснение простое. Мы – избранный народ, потому как являемся уникальной группой, единственной из всего человечестве, получившей через Авраама методику исправления самих себя и всего мира. И это то, что нам необходимо сделать.
Почему же Творец не избрал кого-нибудь другого? Бааль Сулам объясняет, что всё дело в чистоте, прозрачности души: исправление начинается с наиболее тонких душ. Мы всего-навсего слабые, маленькие души, и поэтому способны намного быстрее и с большей лёгкостью реализовать задачу – возлюби ближнего как самого себя. Однако народы мира значительно более эгоистичны, чем мы, несмотря на то, что пока этого не видно.
Ведущий: Пока очевидно, что мы наибольшие эгоисты.
М. Лайтман: Да! Это потому что мы должны себя исправить.
Вопрос: И тогда откроется эгоизм в народах мира?
М. Лайтман: А когда им понадобится вслед за нами совершить исправление, в них раскроется эгоизм намного больший, чем существует в данный момент у нас.
Как бы там ни было, но мы – избранный народ не потому, что это положено нам, а потому что обязаны совершить действие по исправлению самих себя и всех остальных народов. Естественно в этом нет никакого национализма. Чем мы хороши? Мы не хорошие, просто на нас лежит обязательство.
О чём же ещё спрашивает Бааль Сулам? Почему Творец дал Тору не им, а именно нам? Повторяю, это зависит от строения души. Одна из составляющих нашей души, как говорит Каббала, называется Гальгальта вэ-Эйнаим, – это самая светлая, прозрачная её часть. И мы, исправляя себя, тем самым исправляем грубую часть души, именуемую народами мира. Благодаря этому все души достигают всеобщего объединения и в результате – уподобления Творцу, что, в сущности, и является целью сотворения.
Итак, на нас возложено выполнить эту задачу. И Книга Зоар, и Бааль Сулам, и Агра – Гаон из Вильно, и многие другие каббалисты на протяжении всей истории человечества указывали именно на наши времена, как на период, когда станет необходимо осуществить окончательное исправление и достичь вершины человеческого развития.
Вопрос: Весь народ Израиля хочет прекращения террора, когда же это осуществиться? Тогда, когда придёт свет, или это зависит от чего-то другого?
М. Лайтман: Ясно, что происходящие с нами столкновения с нашими соседями-арабами – это рука Творца, воздействующая на нас через них, чтобы заставить нас задуматься, почему к нам приходят несчастья, и мы оказываемся в напряжённой обстановке. Поскольку нет никого иного кроме Творца, то это приходит от Него. И Он посылает на нас эти беды, чтобы мы возвратились к своему источнику. Что это означает?
Высшее управление обязано привести всё человечество, все души к совпадению по свойствам и слиянию с Творцом. Если мы это сделаем добрым путём, разумеется, не будет больше давлений, насилия, террора. В любом случае тем или иным путем всё-таки придётся придти к исправлению.
Открыв Книгу Зоар, писания Пророков и прочитав об отношениях между евреями и арабами перед Концом Исправления, о днях прихода Машиаха, вы увидите, что с нами происходит точно то, о чём они писали. Но пока мы продвигаемся неправильным путём, и изменить его – в наших руках.
Вопрос: Что такое, согласно каббале, любовь, и каково место любви в нашей жизни и духовном развитии?
М. Лайтман: Надеюсь, мы вскоре будем изучать "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", это очень глубокая статья. В ней Бааль Сулам описывает четыре ступени постижения цели. Последняя ступень постижения – это любовь. Предпоследняя ступень, как мы сегодня говорили, заключается в реализации закона: возлюби ближнего как самого себя, а следующая за ней – наивысшая ступень – возлюби Творца своего.
В каком случае возможно любить? Поскольку я создан из желания наслаждаться, то люблю лишь вещи, дающие мне наполнение. Принеси мне подарки, наполни меня, и я буду тебя любить. Сделай наоборот: отними у меня наполнение – я тебя возненавижу. Это происходит естественным образом.
Как я могу полюбить кого-то, скажем, Творца? Для этого необходимо открыть глаза, раскрыть Творца, приподняться над этим миром, что называется, над махсомом, увидеть Творца, увидеть, как Он одаривает нас сполна лишь добром, а не посылает, как нам сегодня кажется, одно лишь зло, и тогда мы Его полюбим. Всё очень просто.
В Каббале вообще нет ни одного беспричинного и нелогичного действия. Поэтому вы можете самостоятельно, исходя из своей природы, найти ответ буквально на любой вопрос. Ведь в целом мы изучаем природу. Творец – это закон всей существующей реальности. Таким образом мы в целом изучаем, как познать общую силу, действующую во всём мироздании, как жить с ней в мире и согласии, как устроиться во всех мирах, пребывая в состоянии вечности, совершенства, уверенности и добра. Этому учит наука Каббала.
Ведущий: Рав, расскажите нам, чем отличается предстоящий в Песах семинар от обычного урока или любого другого мероприятия?
М. Лайтман: Во время Песаха мы примем гостей приблизительно из 30 стран. Как сказал в этой статье Бааль Сулам, в нашей избранности нет никакого национализма. Исправление мира должно затронуть всех. К нам приезжают люди со всего мира, включая и не евреев по национальности. Однако для них стремление к духовному, к божественному – действительно, самое главное в жизни.
Песах – это особый период – время освобождения, избавления. Бааль Сулам пишет, что света, нисходящие во время Песаха, способны вытащить человека из этого мира в духовный. Мы используем все эти условия, чтобы подняться, чтобы достичь такого состояния, в котором раскроем Творца, увидев, что Он даёт нам лишь одно добро, полюбить Его и обрести силы достичь Его уровня.
Мы уже не первый год проводим эти семинары, и всякий раз удостаиваемся дополнительных сил, понимания, продвижения. Приглашаем всех вас присоединиться к нам! В этот раз будет много впечатляющего – лекций, бесед, совместных групповых мероприятий, и для детей, и для женщин, и для мужчин. Мы ждём вас. Добро пожаловать! Вы сможете в группе легко и приятно получить так много духовных сил, которые в другом месте, в других условиях получить практически невозможно, разве только посредством очень тяжкого труда, колоссальных усилий.