Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Продолжаем изучение статьи Бааль Сулама «Из себя узрю Творца» из книги «Плоды мудрости» (статьи)
До сих пор мы изучали главу «Подготовка к развитию души». Душа начинает расти в человеке после долгих лет его развития в процессе многочисленных предыдущих кругооборотов. Нам самим пока это не известно, но каббалисты рассказывают, что, переходя из кругооборота в кругооборот, мы, в итоге, улучшаемся с точки зрения осознания, восприятия, некоего внутреннего развития. В конце концов, в одном из воплощений мы вдруг пробуждаемся, задавшись вопросом: откуда берется наша жизнь. Этот вопрос указывает на корень, находящийся над жизнью, и говорит о внезапно проснувшейся в человеке потребности связаться с этим корнем.
Когда человек начинает развиваться, связываясь с корнем, это значит, что он растит свою душу, развивает ее. Эволюция души проходит в несколько этапов. Что такое эволюция души? Это процесс соединения с тем корнем, который находится над этим миром и из которого как бы и возникает жизнь.
Возврат к корню означает, что человек начинает раскрывать для себя целый мир, находящийся выше восприятия его пяти органов чувств, откуда нисходят все силы, все действия, все состояния – буквально все, что с ним происходит. Человек обнаруживает это постепенно. И такое раскрытие осуществляется в соответствии с его келим, т.е. в соответствии с его осознанием, развитием, пониманием, ощущением. В совокупности это называется постижением. То есть раскрытие корня происходит в соответствии с постижением человека.
Постижение корня осуществляется в три этапа. В науке каббала они называются первое малое состояние («катнут алеф»), второе малое состояние («катнут бэт») и большое состояние («гадлут») или «ибур», «еника», «мохин» (зародыш, вскармливание, взрослое состояние). Не важно, как их назвать, но это три этапа постижения совершенной души.
Что значит постижение души? Это моя душа или не моя? Моя, только я не ощущаю ее, а значит, не постигаю. Когда я начинаю все более и более явно ощущать частицу вечности, частицу высшего во мне, это значит, что я обретаю ее. Ведь прежде, невзирая на то, что она была во мне, я не ощущал ее, не жил с ней, а значит, и не обладал ею, не постиг ее.
Теперь приступим к изучению того, как мы постепенно раскрываем свою душу. Душа называется частицей божественного свыше. Раскрывают ее из настоящего состояния, где мы все, как сказано, подобны животным. Поэтому раскрытие души из моего нынешнего состояния называется «из себя узрю Творца». Частица божественного свыше – это душа. Рассмотрим, как человек из своей плоти – из своего настоящего состояния – постепенно выявляет состояние, именуемое Творец, душа, и как, отождествляясь с ним, поднимается в измерение душ и там существует.
Разумеется, человек при этом пребывает в теле и продолжает жить, как все. Но вместе с тем в нем развивается частица вечности. И в ней он отождествляется с вечностью, с духовным, ничем не ограничен, находится над жизнью, наряду с тем, что живет в нашем мире.
Однако основу развития составляют добрые дела, а они зависят от постижения науки Каббала.
Действительно, Бааль Сулам везде объясняет, что, только развивая науку Каббала относительно каждого и относительно всего человечества, мы сможем обрести эту частицу вечности, что в нас, и взрастить ее. Она и сейчас находится в каждом из нас в виде точки, которая либо еще не пробудилась, либо уже пробудилась, но всего лишь как мизерное вкрапление.
Проявление в человеке какого-то интереса к духовному, так же, как в тех, кто смотрит или слушает нас, это признак начала раскрытия его души. Больше, чем эта точка, нам свыше не дадут. Все остальное нам придется развивать самостоятельно. Необходимо искать средства для самостоятельного развития и реализовывать это на практике, т.е. раскрыть существующую в нас частицу Божественного свыше, в действии.
Итак, Бааль Сулам говорит, что основу развития составляют добрые дела. Что значит добрые дела мы еще не знаем. Откуда берутся добрые дела? Они зависят от постижения истинной науки. Таким образом, мы, прежде всего, должны изучить истинную науку. Очевидно, так называется Каббала. Но что в точности означает «изучить» – неизвестно.
Вслед за учебой наступает этап, именуемый постижением. Это уже не просто учеба, это постижение истинной науки! И в мере ее постижения мы взращиваем душу. Итак, есть условия, без которых невозможно развитие души.
Обе этих составляющих: и знания, и добрые дела, – зависят от постижения науки Каббала, и обе они приходят вместе по причине, указанной выше.
В то время, когда человек учится, сама учеба благотворно влияет на него при условии, что он действительно изучает истинную, а не мнимую науку Каббала. Мы уже говорили об этом. Возможно, человек читает книгу под названием «Каббала», но она не написана настоящими каббалистами. Есть немало тех, кто не имеет подлинной связи с каббалой, не удостоились истинного духовного раскрытия, им только кажется, будто они чего-то достигли, но они пишут и пишут…
Поэтому мы учимся исключительно по подлинным источникам. К ним относятся: книга Зоар, произведения Ари, и Бааль Сулама, поскольку они наиболее эффективны для постижения истинной науки Каббала.
Кроме самого изучения подлинных источников, существует особый подход к учебе. Она должна ориентироваться исключительно на то, чтобы взрастить душу. Поэтому учеба соответствующим образом воздействует на человека, и тогда, по словам Бааль Сулама, изучение и постижение истинной науки приходят вместе, как одно целое.
Это зависит от намерения во время учебы и, разумеется, от количества самой учебы. Иными словами, учеба должна соответствовать качественным и количественным параметрам. Бааль Сулам объясняет это в начале «Предисловия к Учению Десяти Сфирот».
Вопрос: Как определить, кто истинный каббалист, а кто нет? Существует ли какая-то шкала для такой оценки?
Нет, шкалы не существует. Я отвечу тебе так, как ответил мне мой учитель – рав Барух Ашлаг. Когда я задал ему подобного рода вопрос, он сказал: «Иди ищи. Возможно, найдешь кого-то более подходящего». Это настоящий ответ.
Вообще, почему ты спрашиваешь кого-то? Ты что, глупец? Тебе скажут «да» или «нет», и ты в соответствии с этим пойдешь по жизни? Если ты ошибаешься, то это твоя ошибка. Не нужно, чтобы чужие слова вводили тебя в заблуждение! Я спросил Ребе и получил такой ответ: «Хочешь, на самом деле, найти ответ, выяви свои келим, понимание – все, что необходимо, чтобы самостоятельно получить ответ. И это будет твой ответ самому себе».
Допустим, придет сейчас рабби Шимон. Откуда я знаю, что это рабби Шимон?! Мы когда-то читали в письмах Бааль Сулама о том, как раскрылся Ашмадай (бес) вместо Шломо – царя Соломона – и никто ничего не знал. Нужно понять глубинный смысл всей этой истории.
И действительно, почему я должен на кого-то полагаться?! Сколько есть таких великих, якобы великих, в мире. Ведь, из духовного мира все видится наоборот. Нельзя полагаться ни на чье мнение.
Вообще, спрашивать кого-то – глупо. То, что относится к душе, обязано раскрыться внутри самого человека. Он должен быть уверен: «Здесь мое место, здесь я буду учиться». И он обязан все время проверять верно ли это, не откладывая в сторону свой вопрос. Но когда проверил, говорит Бааль Сулам, решил для себя, что это его место, его группа, здесь, по этой методике, он будет учиться, он обязан войти туда и полностью отдаться окружению. Если человек не получит силы от окружения, он не будет продвигаться. То есть должно быть время анализа, а затем – время работы.
Но, к сожалению, мы видим, что это не совсем так. Возникает путаница и портит весь путь. После того, как ты решил, что здесь твое место, и собираешься соединиться с ним, тебе начинают раскрывать, насколько это место не твое, до какой степени окружающие ничтожны и недостойны. Приходят сомнения: что, вообще, понимает учитель, и где, на каком уровне он находится. Тогда-то и возникает проблема.
Поэтому необходимо время для принятия решения, а затем иди верой выше знания, что бы ни случилось. Если это происходит именно так – хорошо. Если нет – это впоследствии портит весь путь. Но мы будем работать, с чем возможно.
Однако основу развития составляют добрые дела, а они зависят от постижения науки Каббала. Обе этих составляющих: и знания, и добрые дела, – зависят от постижения
науки Каббала, и обе они приходят вместе по причине, указанной выше. В этом заключается смысл сказанного: "Если не познаешь ты – уйдешь" – "выйди и посмотри".
И потому каждая совершенная душа постигает все души, от Адама Ришон, до Окончательного исправления.
Потому что она соединяется с ними. Мы говорим о системе, именуемой Адам Ришон. Каждая душа, находящаяся в этой системе, обязана связаться со всеми остальными душами и обеспечить их всем, чем способна обеспечить. Тем самым относительно них она становится как «Рош» (голова). Получив от Творца свет жизни, душа поставляет его всем остальным душам. Прежде всего, она приобретает у них хисарон (недостаток, потребность), а затем обеспечивает им жизнь, жизненную силу.
Таким образом, каждый приобретает все кли Адама Ришон, а затем – весь свет Адама Ришон, который проходит через него. Это означает, что человек соединил все души от Адама Ришон до конечного исправления. Что значит, от Адама Ришон до конечного исправления? Значит он получил все наполнение, которое присутствует в целом творении.
Поскольку каждый построен таким образом, что представляет собой нечто особенное и выполняет специфическую функцию относительно всей структуры, то он, в сущности, становится как Адам Ришон. Это уникально.
Так человек на основе знаний о своих знакомых и соседях или сторонится их, или объединяется с ними, и они сосуществуют. И нет ничего удивительного в том, как человек может постичь все души вместе, так как духовное не зависит от пространства и времени и нет там смерти.
Вопрос: Чем отдельная душа обеспечивает другие души?
Душа обеспечивает другие души тем, что они хотят. Она производит исправления. Прежде всего, раскрывает себя, а затем исправляется. Совершив самоисправление, душа обретает свойство любви к другим, т.е. силу отдачи. Это и является исправлением. Тогда она соединяется с другими душами, что называется, включает в себя страдания общества. Самоисправление соответствует уровню вознаграждения и наказания. Итак, за счет соединения с другими душами, частная душа обретает их желания, затем их исправление, и впоследствии их наполнение.
Вопрос: Как все это проявляется у нас?
У нас такие процессы выражаются в виде подъема по ступеням лестницы. Пребывая в этом мире и начав восхождение, я, прежде всего, приобретаю хисарон. Этот период называется двойным и простым скрытием, или первым и вторым скрытием. Потом я поднимаюсь на уровень вознаграждения и наказания, где совершаю самоисправление. А затем произвожу исправление свойства любви, которое уже направлено на других людей.
Вопрос: Что означает «обрести хисарон»?
Обрести хисарон означает, испытывать страдания другого человека. Не тогда, когда мне кажется, будто он страдает, а когда я, и в правду, чувствую его боль, чувствую, как ему плохо. Однако я чувствую не только то, как ему плохо. Возможно, ему плохо от того, что он желает нечто, не имеющее никакого отношения к исправлению. Испытывая страдания другого, я в них ощущаю и то, как на самом деле их надо исправлять. Не просто дать человеку то, что он хочет, удовлетворяя тем самым его мнимое желание. А дать то, что ему, в действительности, необходимо, дабы самостоятельно раскрыть свою душу.
Скажем, ребенок хочет что-то, что может ему навредить. Он страдает. Значит, нужно дать ему то, что не причинит вреда и приведет его к правильному развитию. Здесь имеет место приобретение его хисарона на основе моего исправления.
Любое тело не имеет терпения и полно гнева, поскольку его жизненная сила - это кругооборот семи лет голода и семи лет изобилия.
Речь идет о ступенях, которые должно пройти буквально каждое тело – каждое желание. Под телом подразумевается желание. Есть кли и свет, иными словами, тело и наполняющая его жизнь. Чтобы достичь исправления в каждом из состояний, тело должно, прежде всего, пережить ощущение, что ему чего-то не достает. В противном случае оно не сдвинется с места.
Итак, раскрытие хисарона происходит за счет проявления страданий. Об этом Бааль Сулам пишет: «не имеет терпения и полно гнева, поскольку его жизненная сила - это кругооборот семи лет голода…» После того, как раскрыт хисарон, тело приходит к исправлению. И уже вместо страданий испытывает наслаждение. Об этом сказано: «семь лет изобилия».
И обязательный закон таков, что годы голода заставляют забыть о годах изобилия. Так тело все время крутится между ними и обтачивается как камешки в море. А еще добавляются ему большие неприятности, когда ему кажется, что товарищ его ощущает себя хорошо.
Семь лет голода и семь лет изобилия – термины, которыми обозначаются раскрывающиеся в нас состояния. Это не семь земных лет, а периоды, последовательно сменяющие друг друга. То нам плохо, то хорошо. Потом опять плохо и опять хорошо, и т.д.
Благодаря всем этим положительным и отрицательным влияниям мы становимся чувствительными, происходят различные проявления положительных и отрицательных воздействий. Иногда это тепло и холод, иногда – напряженное и комфортное состояния, иногда – шум и тишина, иногда чье-то злое или доброе, жесткое или мягкое отношение, и т.д. Посредством противоположных воздействий мы раскрываем в себе все больше и больше келим. Иногда нам кажется, что мы переживаем подъемы, иногда – падения.
Мы начинаем давать им какие-то оценки с позиции нашего эгоистического желания, а затем корректируем их пониманием. Иногда на нас оказывают воздействие на чувственном уровне, иногда – на уровне осознания, и т.д.
Итак, наше развитие обязано проходить под влиянием противоположных факторов различного характера. Человек, который подвергается разного рода воздействиям, должен понять и согласиться с тем, что, чем выше частота ощущаемых им воздействий, когда он находится в смятении и беспрестанных метаниях, тем быстрее в результате таких изменений он придет к правильным состояниям и к исправлению.
Поэтому не следует бояться и возмущаться по поводу того, что каждое мгновение что-то меняется, а надо радоваться этому. Такие состояния целенаправленны и впоследствии раскрываются как правильные и благоприятные для развития. В любом случае с ними нужно согласиться, ибо такова наша природа, иначе мы не будем развиваться.
Это происходит потому, что в душа в основе своей перемалывается, вращаясь между добрым началом и злым. Иногда приносит ей облегчение окружающее доброе начало, а иногда добавляет беды окружающее злое начало.
Все воздействия в своей основе, несомненно, исходят от света и кли. Иногда немного глубже раскрывается наше желание наслаждаться – наше эго, иногда проявляется влияние света на нас. При столкновении между ними мы начинаем видеть, чувствовать и понимать происходящее.
Мы не различаем, где добро, а где зло. Мы сами должны дать оценку всему этому, определив, что такое доброе начало, а что такое злое начало. Ецер (начало) – это рацон – желание. Мне хорошо или плохо от какого-либо желания в зависимости от того, как я его анализирую.
Вчера один человек спросил меня, страдаю ли я от курения. Я ответил, что я не страдаю, а наслаждаюсь. У него не было аргументов для продолжения разговора, дескать, это вредит здоровью и т.п. Ведь я наслаждаюсь.
Так можно спросить о различных наклонностях кого угодно. Человек от них не страдает, пока не достигнет такого уровня, когда, действительно, ощутит, что его пристрастие – зло по отношению какой-то более высокой цели. Значит, необходимо повысить осознание.
Наслаждаясь чем-то, я вместе с тем разумом обнаруживаю, что наношу себе вред на какой-то другой ступени, на другом уровне, в каком-нибудь другом проявлении, сейчас не ощущаемом мною. В данный момент мне хорошо. Но в противовес моему приятному ощущению я способен представить себе вред и страдание, которые проявятся в другом месте. В моем воображении уже присутствует картина причиненного ущерба, противостоящая нынешнему приятному вкусу. И в соответствии с этим я изменяюсь.
Таким образом, все зависит от столкновения, контраста, рождающего во мне способность сравнивать наслаждения и страдания, которые проявляются не синхронно. За один раз я раскрываю либо плюс, либо минус – или наслаждение, или страдание. Но как мне сравнить явления, между которыми есть временной промежуток, ведь они происходят в разное время? Вот в чем проблема.
Насколько человек способен представить истинное будущее состояние на чувственном уровне посредством разума? Скажем, могу ли я ощутить вред от курения, который будет обнаружен через десять лет, по сравнению с удовольствием, которое раскрывается мне сейчас?
Как вообразить себе будущее, чтобы грядущие ущерб и несчастья возникли во мне в противовес нынешнему наслаждению, и действовали с ним одновременно, тем самым аннулируя его, как это и произойдет в будущем? Я должен как бы увидеть себя в будущем, обнаружившим эту беду, противостоящую наслаждению, либо мне нужно приблизить к себе страдание в настоящем. Не важно, как поступать, это одно и то же состояние. В любом случае, я обязан соединить настоящее и будущее.
Мы построены из материала желания наслаждаться. И только с его помощью я изменяю свою деятельность, свое будущее, свою цель. И это называется осознанием. Весь мир озабочен проблемой: как увидеть грядущее в его истинном виде и причиненное в будущем зло. Но важно увидеть это зло сейчас, а не ощутить его в будущем. Приближение будущего к настоящему называется осознанием зла. Т.е. я познаю зло.
Но если будущее мне просто кажется плохим, это не означает осознание зла, сообразно такому представлению я ничего не могу решать. Однако, если в результате осознания зла я уже прекратил пользоваться своим эгоизмом, который определяю как злое начало – это признак того, что я достиг исправления. Очень простое действие.
Здесь, разумеется, есть много деталей. За счет чего я могу в настоящее время представить свое будущее плохим? В основном, благодаря обществу.
Мы видим, что с помощью рекламы, разного рода средств массовой информации, учителей, близких, товарищей, человек получает «промывку мозгов». В результате он может стать чувствительным и совсем по-другому определять свое отношение к плохим или хорошим вещам. В особенности это происходит за счет окружения. Окружение способно произвести в нас радикальные изменения.
Поэтому сказано в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», что человек, который выбирает для себя духовный путь развития, т. е. желает продвинуться к духовному, соответственно обязан представить духовное как нечто хорошее, положительное, а все остальное – как нечто отрицательное. Приняв такое решение, он должен искать окружение, способное укрепить его на этом пути. Окружение может описать ему будущее состояние настолько ярко, выразительно, реалистично, словно все происходит в настоящем. И теперь, в настоящем, человек, несомненно, определяет, что ему необходимо сделать для достижения будущего. Но сейчас, в настоящем, он должен решить, что будущее стоит того, чтобы приложить усилия. Целесообразно сейчас подвергнуть свое тело страданиям, поскольку я уже представляю себе, какие наслаждения приобрету благодаря этому.
Человек все решает в настоящем. Поэтому «мудрец, видит зарождающееся состояние», приближает его к себе и может радоваться этому. Мы учили, что более развитый человек способен ждать десять лет, пока не получит прибыль и прибыль того, кто так долго ждет, действительно, больше, чем прибыль человека, который, выполнив работу, немедленно получает вознаграждение. Как правило, такое вознаграждение мизерно.
В чем же дело? Развитый человек может видеть будущее, приблизить его к себе, и, получая от него силы, работать десять лет, чтобы добиться успеха. Он буквально осязает будущее уже сейчас. А иначе, у него не будет топлива, энергии, чтобы выполнять всю работу.
И это то, о чем нам нужно заботиться. Решив, какова правильная цель, мы обязаны возвеличить ее в своих глазах, приблизить к себе, к своим чувствам, переживаниям настолько, чтобы уже сейчас ощутить ее в противовес нынешним состояниям и решить продвигаться в правильном направлении. И здесь вся работа возложена на общество, можно сказать от начала и до конца.
Нет между телом и душой иного различия, кроме того, что у одного происходящее с ним обусловлено им самим и природой, а у другой происходящее с ней обусловлено работой и природой взаимоотношений духовного с материальным.
Все состояния, которые мы проходим, включая некие впечатления, которое мы называем духовными: какие-то ощущения, всевозможные картины, образы, предстающие перед нами или внезапно возникающие в нас, если они не исходят от нас, пусть даже это якобы духовные состояния, называются не духовными, а естественными. Духовным называется исключительно то, что человек создает своей волей, собственными усилиями, сообразно своему свободному выбору.
На самом деле духовность – это даже не внутренние духовные состояния души. Конечно, они уже относятся не к желанию получать наслаждение, а к желанию отдавать, т.е. уже к духовным ступеням, но речь идет о духовном в том смысле, что человек обретает Замысел творения, осознает действия Творца, отождествляется с ними, уподобляется им.
Итак, существует разделение на духовное и материальное в соответствии с желанием наслаждаться и желанием отдавать. Однако в духовном мире также есть состояния, происходящие от природы, и есть состояния, которые постигаются не естественным путем – не вследствие облачения желания наслаждаться в желание отдавать, а выше природы. Это уже относится к мысли – к замыслу творения.
Но здесь Бааль Сулам говорит о том, что «нет между телом и душой иного различия, кроме того, что у одного происходящее с ним обусловлено им самим и природой…», т.е. развитием заложенных в нас решимот (информационных записей).
Мы находимся в состоянии развития. Душа каждого из нас спустилась в этот мир, т.е. утратила большое первоначальное кли. Вместо него образовалась цепочка решимот. В процессе нисхождения, душа постепенно теряет силу и от этой силы остается только сила решимо.
Скажем, душа спустилась до какого-либо состояния, и в результате пройденного ею пути сформировались решимот. А с этого места и далее все пока еще существует в виде сил.
А когда душа спустилась совершенно, все зафиксировалось в виде потенциальной силы. Это как бы духовный ген, состоящий из решимот – информационных данных. И теперь эти данные, т.е. решимот, из минимальной точки – точки в сердце – должны развиться обратно.
Среди этих решимот есть решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. И человек должен все их реализовать. Решимо дэ-итлабшут соответствует правой линии, решимо дэ-авиют соответствует левой линии. Человек должен сформировать из них свое желание достичь слияния с замыслом творения. Это значит, что человек формируется как средняя линия. Две эти формы: правая и левая – относятся к природе. А человек, достигнув уровня выше природы, становится подобным Творцу.
Работа в духовном состоянии не означает, что ты обязан гнаться за двумя силами. Они раскрываются в тебе, и ты должен скомпоновать их таким образом, что результат их соединения будет подобен замыслу творения – мысли Творца. Необходимо, чтобы из соединения сил и действий родилась мысль.
Это несколько необычно. Как правило, вначале возникает мысль, а затем – действие. Но здесь у нас – другая работа. Сказано: «из действий твоих познаем тебя», «из себя узрю Творца».
Вопрос: Что означают на рисунке решимот и силы? Есть этап, когда сначала спускаются решимот, а потом силы?
Решимот – это исходные данные. Если человек хочет пробудить и реализовать их, то они проявляются в нем каждое мгновение. А когда человек желает реализовать их правильно, он совершает множество действий, пока не придет к понимаю того, как это сделать. И тогда вместо решимот проявляются нужные силы, которые составляют картину, подобно тому, как электрические векторы, создают изображение на экране компьютера.
Когда возникает такая картина, сформированная правильным сочетанием сил, то результат этих сил называется «из действий твоих» – т.е. благодаря тому, что человек подобно Творцу совершает действие отдачи, посредством правильного сочетания сил,– «познаю тебя» – к нему приходит осознание.
Это похоже на то, как маленький ребенок, словно попугай или обезьянка, все повторяет за взрослым, скажем, за отцом. Ребенок не понимает, что делает отец, но смотрит на него и подражает ему – это заложено в природе.
Однако в духовном нам необходимо делать это силой, а не естественным образом. Ведь у нас нет желания уподобиться высшему. Мы даже не знаем, что означает высший. Нам нужно выявить его действия, и определить, на самом ли деле, это действия высшего, а затем раскрыть, что высший – это любовь, всецелая отдача, и захотеть стать таким как он в любви и в отдаче.
И это не запрограммировано, в нас нет желания уподобиться Творцу. Однако, выполняя силой это действие, мы начинаем раскрывать в нем разум, уникальность, божественность самого понятия «отдача». И тогда мы выходим из действия в измерение более высокое, чем само действие. Это означает переход из животного состояния на человеческий уровень.
Вопрос: Вы начертили кли, затем его нисхождение, и сказали, что часть пройденного пути превращается в решимот…
Речь идет просто о промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути нисхождения. Пройденная часть пути фиксируется в решимот, а не пройденная часть существует в виде сил. Это душа, которая нисходит в результате разбиения. Есть разбиение, и есть нисхождение.
Какая от этого польза? Польза заключается в том, что внутри нас содержатся все решимот, сформированные при нисхождении, и каждый из нас должен реализовать их, возвращаясь к истоку нашей души.
То же самое происходит в нашем биологическом теле. В генах, хромосомах, стволовых клетках заложена вся информация о нашем развитии. Носители информации – молекулы ДНК – построены в виде спирали.
Знаете, сколько там решимот! Говорят, если все существующие в человеке решимот, необходимые для поддержания жизнедеятельности организма, последовательно выстроить друг за другом, то они растянутся от края до края солнечной системы.
Допустим, можно нарисовать солнце, планеты, и от края до края протянулась цепочка, составленная из решимот, принадлежащих одному человеку. Ведь это миллиарды, миллиарды километров! Такова цепочка биологических решимот, которые содержатся в человеческом организме.
В каждый миг твоей жизни, когда ты что-то ощущаешь, осознаешь или пребываешь в сомнениях, они все время сменяются и поддерживают весь организм, со всеми его химическими соединениями и процессами жизнедеятельности. Это нечто грандиозное! Мы не в состоянии это воспринять.
Если решимот не группировать в комплексы согласно их ежесекундному проявлению, а выстроить друг за другом, то получится нечто невообразимое. Биологические решимот содержатся в нас в виде химических структур, как элементы молекулы ДНК. Представьте себе, какие это маленькие частички. Длина самой молекулы – около метра, и таких молекул миллиарды. А если сложить ее мельчайшие элементы образуется столь длинная цепочка. Насколько эти решимот детализируют каждый этап в каждом срезе творения, даже в биологическом организме. А ведь духовный мир намного более сложен.
Информация о каждой детали: об общей душе внутри отдельных душ, об общем теле, о частной душе, о силе экрана и авиюте (глубине желания) относительно индивидуума и всех вместе взятых – все эти данные заложены в решимот. Так они нисходят и помещаются в нашу точку в сердце.
Сейчас у тебя возникло желание пробудиться и достичь некой духовной цели. Только представь себе, там, внутри этого желания, все миры, весь твой путь сверху вниз, от Бесконечности до самого низменного, самое скверного места. Все находится внутри человека.
Вопрос: Что значит, правильная реализация решимот? Если все записано, значит записано…
Правильная реализация решимот – это реализация не в соответствии с их внешней формой, а сообразно их внутренней форме. Само по себе решимо нейтрально. Допустим, сейчас в тебе пробуждается желание просто чувствовать себя хорошо. Собираясь реализовать более внутреннее решимо, ты задаешься вопросом: «От чего мне может быть хорошо? Что значит, на самом деле, хорошо? Хорошо в глазах мировой общественности или в моих глазах? Согласно моему нынешнему разуму или согласно разуму, которым я буду обладать через десять лет, когда повзрослею? Тогда через десять лет мне придется перечеркнуть весь прошлый период и начать все сначала?» И так далее и тому подобное...
Правильная реализация решимо означает, что ты должен определить для себя как можно более истинную цель, чтобы впоследствии не сожалеть о ней и в середине жизни не сворачивать к какой-нибудь другой цели. Откуда ты, маленький глупец по сравнению с тем, каким ты станешь, скажем, через двадцать лет, можешь знать, как установить истинную цель? Углубись в настоящее решимо, и там ты найдешь ответ. Это и называется правильной реализацией решимо.
Даже если ты еще ребенок или юноша, не важно, у тебя сейчас тоже имеется возможность в своем решимо раскрыть конечную цель. Ибо лишь там все решимо реализуются в своей окончательной форме. У каждого решимо есть его конечная форма.
Дополнение же духовного по сравнению с материальным в том, что в материальном действительность познается и без постижения ее источника, как постигает ее малолетний ребенок, который, несмотря на то, что не знает вкуса…
Более того, мы не постигаем все предыдущие кругообороты. Где история каждого из нас? Кем я был, что делал? Ничего не известно. Мне кажется, что только сейчас я начинаю жить. Но с какого момента, на самом деле, начинается моя жизнь? Сколько во мне составляющих этого мира, этой реальности, моего присутствия здесь? С какими предпосылками, с каким разумом, с какими свойствами, качествами, заложенными в меня, я явился в мир? Не знаю, для меня все это – будто ноль. Я привожу себя, вернее, природа как бы приводит меня к нулю. Рождение в этом мире для меня – исходная точка.
как постигает ее малолетний ребенок, который, несмотря на то, что не знает вкуса, не будет жевать то, что нанесет ему вред. Но в духовном нельзя постичь действительность, пока не познаешь ее причину и следствие. И в мере познания происходящего происходит постижение величия его самого и находящейся вокруг него духовной реальности.
Что означает происходящее, постигаемое нами в духовном? Это воздействующие на нас силы.
Существую «Я», на меня воздействуют силы, которые приводятся в действие замыслом творения. Постигая замысел творения, находящийся в этих силах, я начинаю действовать, исходя из своего постижения. И так я строю для себя «Рош» этого замысла – человеческую мысль. Таким образом, я постигаю то, что приводит меня в действие, и в соответствии с этим задействую себя.
А затем я обнаруживаю, что я не привожу себя в действие, а соглашаюсь с тем, чтобы постигаемая мною сила приводила меня в действие. То есть все дело в моем согласии или несогласии. Постижение происходит только на уровне согласия, а не действия – «не будет отторгнут от Него отверженный» и все делают то, что должны делать. Проблема в согласии с действующей силой. В этом суть дела.
Вопрос: Вы нарисовали Замысел творения, плюс и минус…
Это я выявляю, что является положительным, а что – отрицательным. Можно сказать, что есть одна единственная сила. Но когда она воздействует на мое решимо, состоящее из двух параметров, я ощущаю плюс и минус. Я ощущаю с одной стороны добро, с другой – зло. Также следует выяснить, относительно чего я ощущаю добро и зло, на уровне каких сил, на уровне сладкое - горькое или на уровне правда-ложь.
Вопрос: И поэтому Бааль Сулам говорит об окружающем добром начале и окружающем злом начале?
Окружающее – это будущее, посредством которого я анализирую доброе и злое начала.