Статья «Характер науки Каббала» - урок 5, 15 февраля 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи Бааль Сулама «Общий характер науки Каббала» из книги «Плоды Мудрости, статьи», стр. 192, глава: «Сила цели».
До сих пор мы говорили о том, что находимся в процессе развития и что наше развитие происходит постепенно - в количестве и в качестве. Мы развиваемся, осознавая те состояния, которые проходим на уровне этого мира на протяжении всей истории, а также - духовные состояния, когда человек начинает задаваться вопросом о смысле жизни, ее цели и корне – о том, откуда она исходит.
При этом мы уже вступаем в исследование духовного мира, мира душ. Проходя различные духовные состояния, мы видим, что здесь, как и в материальном мире, существует понятие более близкого и более отдаленного вознаграждения. Согласно природе ступеней, (по сути, как и в материальном мире), тот, кто обладает терпением, то есть тот, кто способен вынести определенную меру страданий, ожидая этого отдаленного вознаграждения, - тот, в сущности, удостаивается вознаграждения большего. Почему? - Потому что тем самым он готовит свои келим.
В нашем мире, якобы, чем больше человек работает, чем больше прикладывает усилий, тем больше и зарабатывает. В духовном – это называется, что он готовит большие келим, и потому ему полагается более высокое вознаграждение. Поэтому, очевидно, благом является то, что, как в материальном мире, так и в духовном, у человека имеется достаточно терпения, чтобы ждать, несмотря на все приходящие к нему трудности, проблемы и тяготы.
Но от чего зависит, есть ли в человеке такое качество – способность ждать? Бааль Сулам говорит, что это зависит от уровня осознания, уровня развития человека. Если он развит незначительно, подобно малому ребенку, то немедленно требует, чтобы ему было «сладко» и не желает слушать и не понимает того, что произойдет через мгновенье – именно сейчас, в этот миг, он хочет получить желаемое.
Что касается более развитого человека, что называется, взрослого человека, - он понимает, что существует определенный порядок вещей и что необходимо подождать: но не просто сидеть и ожидать, пребывая в бездействии, а прикладывать много усилий и впоследствии удостоиться более высокого вознаграждения - большего вознаграждения.
По мере развития человека, роста его уровня осознания, по мере понимания и познания им всего процесса, у него появляется способность выдержать этот период развития и удостоиться подлинного, высокого, вечного вознаграждения.
На этом мы закончили предыдущую главу этой статьи и теперь переходим к следующей.
Сила цели
Критерием развития поколений является сила сдержанности, позволяющая отдалить момент получения вознаграждения и выбрать более высокую оплату. В таких поколениях умножались созидатели и обладающие высокими постижениями. В нашем же поколении существует наибольшее количество обладающих свойствами подобного рода, работоспособность которых бесконечна, потому что их ощущения в наибольшей степени развиты в сторону сдержанности, как по продолжительности, так и по силе работоспособности.
Это происходит вовсе не потому, что мы такие сильные, особенные и великие, а потому, что мы опираемся на все те поколения, которые мы прошли, за неимением выхода проявляя большую сдержанность. И теперь она заложена у нас в потенциале. Поэтому весь тот опыт и авиют, которые мы приобрели на протяжении поколений, теперь идет нам во благо, и сегодня мы способны быть келим для постижения истинной цели.
В нас накапливается авиют и накапливается сила сдержанности, и мы можем выстоять против той трудной задачи, которая перед нами поставлена. Поэтому нам раскрывается наука Каббала, и человек в более четкой и более выраженной для него самого форме, проявляет свое желание познать истину, которая, как им уже ощущается, находится перед ним. У него появляются настоящие вопросы, и в нем возникают большие силы, чтобы этого достигнуть.
Если это как-то и проявлялось в предыдущих поколениях, то скрывалось за всякими мелкими целями, либо верованиями и религиями, либо погоней за деньгами и славой.
Ну а что же сейчас? Почему сейчас человек пребывает в отчаянии, почему ничто не может его удовлетворить? Почему он так одержим и эта его одержимость направлена только на достижение цели?! Мы только теперь начинаем раскрывать весь этот процесс. Но, по сути, все это происходит из-за того, что на протяжении поколений все эти силы аккумулировались в нашем поколении, и потому это так нам раскрывается. Именно раскрытие этих келим в конечном итоге приводит человека к цели.
Вопрос: Но ведь во всем остальном, помимо отношения к Цели, человек растерял свою силу сдержанности и терпения. Современный человек желает немедленного удовлетворения…
Он хочет немедленного удовлетворения, поскольку обладает огромным желанием насладиться. С другой стороны, он не желает удовлетвориться малым - даже если это будет немедленно, и потому испытывает отчаяние, не получая удовольствие от тех вещей, которые, якобы, наполняли его прежде - будь то деньги, слава, знания, или какие-то земные, телесные наслаждения. Мы видим, что люди уже все больше и больше теряют к этому вкус.
Иначе говоря, уже исчезают эти маленькие келим, которые были способны наполниться всевозможными наслаждениями этого мира, они становятся все меньше и меньше - негде найти наслаждение. Доходит до того, что человеку, у которого есть 1000 телевизионных каналов, нечего посмотреть по телевизору! Если бы 50 лет назад ты показал человеку самый скучный канал, он все равно уставился бы в телевизор и его было бы невозможно оторвать! Абсолютно!
А сегодня, что бы ты ему ни дал, - все не так. Почему? - Увеличились его келим. Как бы ни желала наполнить человека окружающая его среда – он не способен наполниться, хотя именно для этого она существует. Ведь, как человек развивает свое окружение? Согласно своим потребностям – чтобы это окружение его наполнило.
Но он не способен наполниться: его келим уже достигли уровня, который выходит за пределы нашего мира, т.е. мы не можем наполнить эти келим ни одним из средств, существующих в нашем мире. Таким образом, получается так: наши келим - огромны, а наслаждения, которые нам доступны, уже не являются таковыми относительно этих келим. И потому, с одной стороны, человек чувствует опустошенность, отчаяние от невозможности получить наслаждение, а с другой стороны, он понимает, что у него нет выхода. Он готов ждать, если только ты ему покажешь, чего ждать.
Все эти проблемы: наркотики, ощущение безысходности, депрессия, террор – возникают именно из-за того, что ждать нечего. Если бы существовало нечто такое, как пишет Бааль Сулам, - лучик света, пробивающийся сквозь щель и указывающий на какое-то место, где можно обрести покой, то человек помчался бы туда! Ведь он – это всего лишь желание наслаждаться. Кто он такой, чтобы отреагировать иначе?!
И потому таково это состояние, которое Бааль Сулам характеризует как отличное состояние: человек готов к длительному ожиданию, если видит высокое вознаграждение. Иными словами, он может представить себе его издали, и это вознаграждение, которое ему «светит» издали, станет для него той силой, которая поможет ему набраться терпения.
Нет такого кли, которое называется терпением. Мы говорим только о светах и келим, находящихся друг против друга. И потому мера терпения – это маленькое свечение, излучаемое мне издали внутрь моих келим и поддерживающее их в некотором определенном состоянии. С одной стороны, я воспринимаю это состояние как страдание с точки зрения келим, а с другой стороны – как некий ответ издалека, из будущего.
Так вот, сочетание ощущения страдания, исходящего от келим, и ощущение свечения, приходящего издали – все это вместе я называю мерой терпения. Я страдаю, я буду страдать – мне есть для чего. Я даже могу оправдать эти страдания.
Существует множество различных вариаций и возможностей связи между этим будущим светом, который излучается издали, и кли. Возможно мне стоит пострадать, а может быть даже еще немного подождать, и тогда я еще больше выиграю. Либо наоборот: я больше не в состоянии страдать. Это своего рода противостояние между светами и келим.
Проблема в том, что мы находимся в переходном состоянии: когда-то мы наполнялись наслаждениями, проявляющимися в облачениях этого мира, а теперь мы уже отделяем себя от них. Наше кли стало большим, и оно стремится к наполнению, которое не скрыто за внешними оболочками. В этом переходном состоянии мы все еще пребываем в отчаянии от наших келим и еще не видим этого свечения, излучающегося издали, некоего лучика света, пробивающегося сквозь щель (как говорит Бааль Сулам), и потому это такое сложное время. Но в то мгновенье, когда это свечение проявится, у всех будет терпение.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что именно наше поколение преуспевает в раскрытии келим. А терпение у нас появится, поскольку выхода нет: тебе придется проявлять сдержанность до тех пор, пока твои келим не приобретут правильную форму для получения соответствующего им наполнения. Этим наполнением является отдача, вечность. И соответственно, кли должно обладать этими свойствами.
Вопрос: Если человек ставит перед собой некую возвышенную и очень далекую цель – какая работа ему требуется, чтобы достигнуть именно ее, а не размениваться на какие-то мелкие вещи?
Я не понимаю, как человек, или какая-то организация может ставить перед собой цель. Разве она им знакома, разве они уже находятся в этом? Что значит, я ставлю перед собой некую цель? Я должен представить себе эту цель, знать, в чем она состоит. У меня там как бы должен быть посланец, который доставит мне о ней сведения … Я не знаю, на основании чего я определяю некое состояние как свою цель.
Вопрос: В нашей земной жизни это просто. Лучше я буду 7 лет учиться, чтобы стать врачом, вместо того, чтобы продавать на рынке цветы. Человек готов заплатить ту цену, которая требуется для достижения этой цели. Он может вынести определенные страдания, если это необходимо.
Я спрашиваю, исходя из духовного аспекта. Человек рисует себе картину, совершено отличную от той реальности, в которой он сейчас находится. Он знает, что не сможет реализовать эту цель завтра утром – выпив стакан святой воды, вдруг ощутить духовное. Он рисует себе некую отдаленную цель. Вопрос в том, как составить такой план работы, чтобы через 10-15-100 лет прийти к другому состоянию? Какие келим у него есть для этого – ведь это состояние, с которым он не сталкивался.
Если я представляю, что через 10 лет стану врачом, то наряду с этим представляю себе и все то, что окружает врача: известность, деньги. Против этого я как бы помещаю все то страдание, которое должен буду перенести в течение 10 лет этой учебы. Я взвешиваю одно против другого, и принимаю решение: я иду учиться. Окружающий свет, который светит мне издали, создает во мне образ врача, и я так решаю.
Теперь: как я могу говорить о духовном? Мне оно не знакомо, я ничего о нем не знаю. - Для этого нам дана группа. Ты знаешь что такое духовное? Духовное – это отдача всем и братская любовь. Сказано: «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы» - путь к получению Высшего света. Ты хочешь быть подобен свету? Это называется «возлюби ближнего как самого себя». Пожалуйста! Тогда согласно этому представь себе, что такое духовное, и на основании этого взвесь, хочешь ли ты этого немедленно или согласен потерпеть еще 10 лет.
Если ты как можно более правильно представишь себе это в действительности, то увидишь, стоит ли тебе терпеть или нет, есть ли у тебя выход, либо его нет. Сегодня мы считаем, что человечество приближается к состоянию, в котором у него не окажется выбора: оно столкнется с этой реальностью и должно будет выбрать именно это. Здесь нужно также учитывать аспект «лишма» (ради отдачи) и «ло лишма» (ради себя).
Человек, достигающий духовного, как ты говоришь, приходит к этому благодаря тому, что представляет себе всякие иные цели – не духовные. Это называется «ло лишма». «Я буду великим, я буду все понимать, ощущать! Я превзойду всех остальных, я преуспею, не буду зависеть от страданий и не буду стеснен рамками этого мира!». Человек представляет себе различные образы, цели, положение, ради которых ему стоит подсуетиться, немного пострадать и дождаться, пока это придет.
Именно так, обманывая себя, мы приближаемся к подлинно духовному. Вместо духовного мы рисуем себе всяческие иные образы, и нам кажется, что они духовны. Потому что иначе, мы бы к нему не продвинулись: мы противоположны этой реальности.
Ведь и в этом мире, по мере развития ребенка его игры заменяют ему на что-то более реальное. Маленькому ребенку покупают какую-то игру, с помощью которой он обучается, но он еще не знает того, что, играя, он учится. Более старший ребенок уже скажет: «Я должен сам научиться». Дай ему это в качестве игры – он не захочет: ему уже не нужны эти обертки: серьезные вещи невозможно облачить в игру. Ты должен изучать их в такой скучной форме, которая обратна телу.
То же касается и духовного. Но сначала все происходит как бы с помощью обмана, облачается в некую игру. Поэтому вначале не требуется большая мера терпения, ведь человек думает что с минуты на минуту он достигнет желаемого.
Насколько он понимает, прилагает старания, готовит свои келим, настолько начинает видеть, что эта цель находится гораздо дальше. А позже он понимает, что она не достижима. Не достижима! Эта цель противна ему, он ее не желает! О каком терпении тут может идти речь?! Пусть эта цель вообще никогда не осуществится, я ее не хочу!
И тогда человек начинает изменять свое отношение к ней: «Я не хочу ее в своих келим, в моих келим она не достижима. Я пожелаю достичь эту цель в других келим, которые будут ей соответствовать». Иными словами, понимание цели и келим человека – это одно и то же, поскольку то, что человек раскрывает, открывается ему благодаря подобию свойств.
И получается, что он таким образом постепенно подготавливает себя к тому, чтобы увидеть истинную цель и понять, что она вообще не достижима. Не достижима - означает, что она никогда не облачится в получающие келим. И тогда мне уже нужны другие келим – такие, которые находятся вне меня. Да и вознаграждение уже иное: не то, которое, приходя, наполняет меня. Напротив, меня наполняет то, что я наполняю других.
И тогда человек начинает изменять свои келим – так говорим мы, а вообще сложно объяснить, что это такое. Это осознание, восприятие, отношение! И этот происходящий в нем переворот называется переходом махсома.
Вопрос: То есть получается, что эта работа не является планом, направленным на осуществление цели человека, а представляет собой некое средство для понимания того, что его цель не сосредоточена на нем самом, а переносится вовне…
Половина нашего пути, по сути, направлена на то, чтобы избавиться от всех желаний, всех целей и всего того, что свойственно нашим получающим келим. Мы должны абсолютно и полностью отречься от них, понять, что та истинная цель, которая стоит перед нами, не имеет к ним никакого отношения, и начать приобретать келим отдачи. По мере их обретения: сначала маленького кли, а потом все большего и большего,- я принимаю эту цель внутри кли.
Сначала эта цель светит мне извне как Окружающий свет, а затем, по мере того, как я поднимаюсь, она все больше и больше облачается во внутреннее кли.
Что означает готовность страдать? Прежде она выражалась в том, что я постоянно спрашивал себя: «Ну когда же, когда, наконец, я достигну цели?!». А затем я раскрыл, что вообще ее не хочу.
И здесь заложено кое-что еще. Каждый раз наш путь заключает в себе две противоположности. С одной стороны, я не желаю этой цели, а с другой стороны, поскольку приложил большие усилия, раскрываю свое отношение к ней и ее необходимость.
Таким образом, со стороны келим, я якобы не хочу любить ближнего, а со стороны света, который я притягиваю и который мне светит благодаря приложенным мной усилиям, (т.е. у меня уже есть исправленные им келим, и они ощущают, что он светит мне издали) – я уже вижу, что у меня нет выхода: я желаю обрести келим отдачи.
Как я могу их хотеть? Ведь я нахожусь внутри своего желания наслаждаться! Нет. Это уже называется «выше знания»: нечто свыше удерживает меня от использования своих келим. И тогда во мне создаются обе эти противоположности.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что привычка становится второй натурой, и ты работаешь как бы автоматически. С другой сторон, мы поощряем выбор: каждый день я должен решить, чего я хочу, куда пойду…
Ты говоришь именно о том, что я только что сказал: в нас существуют две противоположности. Мы начинаем продвигаться, поскольку в нас существует желание к этому, но кроме того, в нас есть искра – точка в сердце. И оба этих кли обратны друг другу. Искра – это часть экрана, который у меня был, т.е. частичка свойства отдачи, которым я обладал. А желание – это получение.
Оба эти действующие во мне противоположные друг другу факторы, влекут меня, каждый в своем направлении, и я всегда оцениваю все либо согласно одному из них, либо согласно другому и постоянно путаюсь в своих оценках.
В любом из состояний, за исключением того, в котором я существую как животное (скажем, фундаменталист, религиозный или светский человек, который просто живет на уровне этого мира. Для него не существует ничего иного, он не пребывает в отчаянии - он желает лишь всевозможных земных наслаждений), - у человека, на которого воздействует находящаяся внутри него искра, нет выхода: он как бы раздваивается.
Он запутан, иногда не понимает себя самого, не знает, где он находится. Та оценка, которую он производит, анализируя оба этих фактора, которые все еще не воспринимаются внутри него как правая и левая линия, крайне запутывает его. Именно это является источником заблуждений.
Область работы человека находится между двумя этими линиями. Искра – это правая линия, а все то, что исходит из желания наслаждаться, - левая линия. И человек сотворяет себя, используя их обе. Не приведи Бог, он не отбрасывает ни одну из них! И даже когда он производит сокращение, - это называется, что он использует свое желание. Он хочет, чтобы ничто не ускользнуло от него! Таким образом, человек себя создает, используя обе эти линии.
Но как воспользоваться этими двумя силами, чтобы сотворить себя? Программу, которой человек должен следовать, он выясняет самостоятельно, что называется: «из действий Твоих я познаю Тебя», и строит для себя «рош» (голову). Иными словами, келим, находящиеся в левой линии, и экраны, относящиеся к правой линии, предназначены для того, чтобы человек построил рош парцуфа.
В этом, в сущности, и состоит наша цель – постичь Замысел творения насладить сотворенных, обрести голову Творца, постичь Его мысль. Но прийти к этому мы должны с помощью своих действий, посредством своего тела – через келим.
Возвращающая сила или «сила мотивации»
Ничто живое не совершает ни одного движения, которое не было бы направлено на получение вознаграждения. Эта движущая сила называется силой цели, а ступени различаются только ощущением вознаграждения, то есть, степенью развития. Тот, кто более развит, - более чувствителен, и потому сила цели присуща ему в наибольшей мере, так что он может максимально увеличить свои усилия.
И второе, как уже было сказано выше, это сила ожидание - времени получения вознаграждения. Сила мотивации определяется двумя параметрами. Первое - ощущение величия цели. Это ощущение определяет величину оплаты, когда более чувствительный получает более высокое вознаграждение и большую силу мотивации. А также сила ожидания в течение длительного времени, когда даже для получения более высокой оплаты требуется развитое тело, которое обладает ощущением удаленности. И все цикличное развитие человечества представляет собой не что иное, как два этих упомянутых ощущения: ощущение величия цели, и ощущение удаленности, - с помощью которых повышается уровень науки, по ступеням взбираясь к наивысшей точке.
Примеры этому мы видим и в нашем мире. Если ты просто так дашь человеку какую-то очень дорогую вещь, он этого не оценит. И хотя за эту вещь можно отдать полмира – он не способен это оценить, поскольку у него не было предваряющего желания к ней: он ее не хотел, не был к ней привязан. Она «не светила» ему издалека, она не создала ему кли.
Можно выразить это иными словами, исходя из нашего внутреннего восприятия. Человек должен продвигаться, правильно выстраивая все большее и большее кли, соответствующее тому наполнению, которое его ожидает. И это наполнение, светящее издалека, каждый раз должно создавать в нем новые желания, потребности.
И чем больше человек продвигается… Как он продвигается? Он не знает того, что сейчас постиг это наполнение. И даже если может это предположить, - та мера, в которой он все-таки не находится в желаемом месте, является мерой его страдания. Эта мера страдания умножается на количество его усилий, и именно это, в сущности, создает ему кли.
И потому получается, что мы не сможем достичь какого-либо духовного наполнения, если сами не построим для этого келим. В материальном мире это как бы затушевано, но, что касается духовного, где нет тел, а присутствуют только силы и эти силы проявляются явно: мы находимся в мире Бесконечности - свои келим мы должны построить, раскрыть и сформировать сами.
Именно это подразумевает Бааль Сулам, говоря, что мы находимся в подземелье, полном денег, золота, бриллиантов - всего. Но у тебя нет свечки, с помощью которой ты смог бы увидеть, где находишься. У тебя нет кли, в котором ты бы раскрыл, что все вокруг тебя пребывает в одной и той же мере удаленности, в том же пространстве, в том же месте. Для тебя не существует иной проблемы, кроме той, что ты не можешь «уцепиться» за духовное, поскольку у тебя нет соответствующего кли.
Таким образом, повышая свою чувствительность и развивая ощущение удаленности мы развиваем свои келим: одно, умноженное на другое создает нам кли. Все зависит от келим.
Вопрос: Мы говорим о том, что наша работа – это работа не с желаниями, а с намерениями. И если так, то говоря о все больших и больших келим, подразумеваем ли мы, что свыше нам дают все большие экраны, или Бааль Сулам говорит здесь просто о более сильных желаниях?
Мы обладаем желанием наслаждаться. Если перед нами находится некое наслаждение, которое нам «светит», то наше желание чувствует это наслаждение и тянется к нему. Намерение означает, что на фоне желания и наслаждения я намереваюсь использовать обе эти вещи (желание и наслаждение) для того, чтоб достигнуть цели, находящейся за их пределами.
Если передо мной лежит кусок пирога, и я говорю, что хочу его, что меня тянет к нему, то мое намерение, будто бы, состоит в том, чтобы его получить! Но это вовсе не намерение: так работает мое желание - безотносительно к намерению. Это просто желание!
Намерение – означает следующее: если мне хочется пирога, - как я могу использовать это свое желание? Что я могу надстроить над ним исходя из того, что меня привлекает этот пирог? Именно это называется намерением. У меня уже есть некая сила, которая влечет меня к этому пирогу, у меня имеется что-то вроде двигателя, нечто подобное автомобилю, с помощью которого я могу передвигаться, и тогда мне нужно мое желание к пирогу для того, чтобы, используя это движение, достигнуть чего-то совершенно иного, не имеющего отношения к этому пирогу, к этому наслаждению.
Это и называется намерением. Благодаря тому, что меня хочется этого пирога (и очень хорошо, что мне его хочется!), я могу сформировать свое движение к товарищу, Творцу, к чему-то иному. Вот и все. В этом заключается вся наша работа – прийти с помощью желаний и наслаждений … И неважно, что это за желания и наслаждения! Это может быть что-то плохое, или хорошее – это вообще никак не разделяется на плохое и хорошее.
Если я начинаю использовать эти желания для достижения тех целей, которые я выбираю и которые абсолютно не связаны с этими келим и светами (с желаниями и наслаждениями), – мое желание и наслаждение является для меня горючим. Какая разница, какая у меня машина?! Важно, куда я еду! Глупцы придают значение марке машины, а умным важно, куда они на ней приезжают!
Поэтому мы не должны обращать внимание на то, что заложено в нас в качестве наших исходных естественных свойств, а также на то, к чему нас влечет. Все это пробуждается в нас согласно некоей программе, которая от нас не зависит и с нами не связана! Я должен каждый раз видеть те цели, которые я выбираю как главные, и каждый раз поднимать их до еще более высокого уровня, выясняя, как на основе тех начал, которые во мне пробуждаются, я могу двигаться к этим целям. Вот и все. Это называется намерением.
Вопрос: Ну, если рассматривать это только на примере пирога, то…
Неважно, пирог это, или что-то другое. Это могут быть самые отвратительные вещи, которые сейчас кажутся тебе такими. Нет абсолютно никакой связи!
Вопрос: Вернемся к чертежу (рис. 6), где Вы рисуете все большие и большие келим. Получается, что некое мое растущее наслаждение «Х» - это моя способность соотнести его с Творцом: все более увеличивающаяся возможность отнести это наслаждение к Творцу. Но ведь это вовсе не рост самого желания?
Это может быть рост самого желания. Это неважно. Я как-то приводил такой пример: Ребе послал меня в магазин купить сыра. Я спросил: «Какого?» – «Самого лучшего». И это просит скромный человек, каббалист… Даже как-то неловко об этом говорить.
Я еще раз говорю тебе: правильное использование. И неважно, какое это желание. Потому что нет такой вещи, которая была бы создана не целенаправленно.
Вопрос: Можете ли Вы привести более практический пример? Пирог сейчас находится передо мной…
Я не могу привести тебе более практического примера, поскольку для этого тебе нужно приподняться и связать себя с целью. И после того, как ты привязываешь себя к цели и это называется, что ты проходишь стадию зарождения (ибур), ты уже можешь это использовать, чтобы построить отдающие келим на фоне всех раскрывающихся желаний и наслаждений – пройти малое состояние (катнут). А затем в действии использовать все эти наслаждения для того, чтобы отдавать.
Мы совершенно не понимаем этот процесс: он выше природы человека.
Вопрос: Он не относится к периоду подготовки?
Нет, разумеется нет. Какое отношение это имеет к периоду подготовки? В этот период сколько бы человек ни твердил себе, что он уже в духовном, - он по уши сидит в материальном мире.
Вопрос: Возможно ли как-то попытаться это сделать?
Попробуй. Можно попробовать, чтобы увидеть, что это невозможно.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что должны придерживаться принципа формы, облаченной в материю, а с другой стороны, мы говорим…
Какие формы, облаченные в материю? Что называется формой? - Отдача, которая действительно облачается в материю и которую ты реализуешь согласно своему желанию. Когда внутри желания раскрывается наслаждение, ты придаешь им форму отдачи. Это называется формой, облаченной в материю.
Форму придает экран. Он создает из материала некий образ, скульптуру, придает ему некие очертания.
Вопрос: Сказано: «не желает простой человек царскую дочь». Поэтому как раз понятно, почему человек не стремится к духовному, а хочет чего-то более реального…
И что это значит? Ведь он простой человек, а царь – это более высокая ступень. У этого человека имеются ненаполненные желания, свойственные его ступени, и невозможно, чтобы у него были желания, присущие его высшей ступени.
Вопрос: Вопрос в том, как человек может развить в себе желание к тому, что он не видит и не чувствует, и более того – чем больше он продвигается, тем сильнее ощущает, что не пригоден для этого?
Все желания развиваются с помощью Окружающих светов, и потому не может возникнуть желания, кроме как в результате воздействия света. И тогда, исходя из этого ты получаешь ответ: с одной стороны, воздействующий свет привносит в кли авиют и ощущение противоположности этому свету. А с другой стороны, он приносит ощущение предполагаемого вознаграждения, которое «светит» издали. Потому что свет обладает свойством создавать нечто противоположное себе. И в ответ это «нечто противоположное», которое он строит, ощущает себя самого и что-то обратное себе.
Эти две противоположные вещи всегда будут присутствовать вместе, и нужно с этим согласиться. Впоследствии они станут двумя линиями, а затем соединятся. Сам человек уже начнет соединять их. Но каждый раз по мере нашего продвижения, в нас возникает все большая путаница, все большее ощущение противоположности, непонимание и противоречия. Но при всем том это называется величиной будущего кли.
Мы видим это и на примере всего человечества: сегодня оно пребывает в состоянии запутанности, полном противоречий и непонимания – в очень неясном, во всех отношениях, состоянии.
Вопрос: Я попытался создать намерение, и увидел, что не способен этого сделать. Не могу. Так сделать ли еще попытку? Сказать себе, что я продолжу, когда у меня будет экран, или все-таки снова попытаться это сделать и увидеть, что я не способен?
Если у тебя есть желание, как ты говоришь, все время пытаться работать с экранами, - ты будешь это делать. А если у тебя нет такого желания, а ты просто хочешь лежать в кресле и предаваться мечтаниям, то ты будешь делать именно это.
Ты спрашиваешь:
– Что мне делать?
– Ты будешь делать то, что тебе захочется. Иными словами, твои действия будут соответствовать тому желанию, которое в тебе раскроется.
– Нет! Во мне раскроется какое-то желание, а я приподнимусь над ним!
– Это означает, что в тебе проявится желание приподняться над ним. И ты поступишь в соответствии с этим желанием. В конечном итоге ты станешь действовать согласно своему желанию, даже если это будет противоречить твоему предыдущему желанию. Ты ощутишь себя эдаким героем, но в конечном счете будешь действовать в соответствии с тем желанием, которое обновляется в тебе.
А когда ты раскроешь, что с этим желанием ты не способен действовать против предыдущего желания, - у тебя возникнет желание раскрыть то, что ты на это не способен. А иначе ты не увидишь и не почувствуешь, что не способен, - ведь ты раскрываешь все внутри своего желания.
– А если так, то когда я смогу отключиться от этого?
– Только с помощью света, приподнявшись над желанием – с помощью экрана. Это уже называется: «приложил усилия и нашел» - свыше мы получаем особую силу, которая позволяет нам приподняться над желанием. В этом и состоит «находка».
Но сейчас, что бы ты ни делал, ты лишь раскроешь (и это еще необходимо раскрыть!), что все время пребываешь в своих желаниях. Он могут противоречить друг другу, отличаться друг от друга.
Прагматическое использование науки Каббала
Упомянутые ощущения властвуют, в основном, над постигающими, для которых наслаждения каждой ступени необычайно велики, и потому вознаграждение всегда рядом. Зачем же человеку сожалеть и подниматься на более высокую ступень?
И это практическая Каббала?! Когда эту книгу готовили к печати, я занимался у Ребе 2 или 3 года. Тогда у меня не было силы спросить – выяснить каждую вещь, о которой здесь написано: я еще не достаточно понимал. Сейчас я бы спросил его, почему, прочитав этот текст, он согласился оставить такой заголовок. Либо он хотел всех запутать, либо что-то раскрыть согласно принципу: раскрыть малое и скрыть вдвое большее. Так в чем же здесь суть?
Упомянутые ощущения властвуют – подразумеваются противоположные ощущения - в основном, над постигающими. Почему? – Они могут использовать их вместе, и потому у них есть келим, позволяющие им раскрыть каждое из этих ощущений в отдельности, одно относительно другого, - причем раскрыть их над своим желанием наслаждаться. Ведь и авиют, и свет прежде всего раскрываются над желанием насладиться - в кли веры, которое есть Есод. Прежде всего должна быть сила веры.
Благодаря силе веры раскрываются желания против света: я уже могу от них отключиться. Скажем, у меня имеется желание, и есть пирог. Прежде всего я приобретаю силу, позволяющую мне не зависеть от своего желания и от пирога – приподняться над ними. По мере того, как я поднимаюсь над ними, я начинаю раскрывать их в истинном виде и понимаю, что я могу из них сделать.
Бааль Сулам говорит, что эти противоположные «упомянутые ощущения властвуют, в основном, над постигающими», т.е. над теми, кто обладает силой веры – свойством Бины, которое удерживает их над желанием.
для которых наслаждения каждой ступени необычайно велики, и потому вознаграждение всегда рядом.
Почему? – Они находятся в отдаче. У отдачи нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Отдача принадлежит одной временной плоскости. В духовном прошлое, настоящее и будущее – это движение вниз - вверх.
Для меня не существует этого - «вниз-вверх». Я не испытываю никакого недостатка. У меня нет даже рубашки, как в той притче об отшельнике (хафец хесед) и о царской дочери, и все равно я не ощущаю, что мне чего-то недостает. Иными словами, мое вознаграждение всегда находится внутри моих келим. Что значит «внутри моих келим»? Если я ничего не желаю, - то, что у меня есть, и является моим вознаграждением.
… и потому вознаграждение всегда рядом. Зачем же человеку сожалеть и подниматься на более высокую ступень?
- Только для того, чтобы отдавать.
Иными словами, возможность подняться на более высокую ступень для отдачи (и это называется «недостаток без недостатка»), из любви, - и есть вознаграждение. И потому человек всегда находится рядом с вознаграждением, т.е. он все время поднимается от уровня к уровню. И это называется практической Каббалой. Потому что нет иного способа совершить какое-либо действие, кроме как посредством отдачи.
Сила наслаждения и сила разума
Кроме того, различают еще внутреннюю силу, и знание, что представляет собой одно и то же. Однако в отношении получающего, состоящего из тела и мозга, они ощущаются как две силы: в теле – дух спокойствия, в мозгу – великий разум. И тело должно утратить свой дух, когда поднимается для получения знания.
То есть у нас есть ощущение и постижение. С помощью ощущения и проверки, исследования своего постижения силой отдачи человек обретает осознание, разум - Рош парцуфа.
Мы не спускаемся сверху вниз, подобно парцуфим, которые нисходят из мира Бесконечности в этот мир, - как мы изучаем в науке Каббала. Напротив, мы поднимаемся снизу вверх. Так вот, «при взгляде» сверху-вниз мы видим, как построена Рош парцуфа. Предшествующий парцуф оставляет свои решимот. В соответствии с этими решимот возникает экран на ступень ниже предыдущего, и создается парцуф на ступень ниже предшествующего парцуфа – как по количественным, так и по качественным параметрам.
Но когда мы поднимаемся, - мы каждый раз двигаемся не от рош (головы) к гуф (телу), а от гуф к рош - «из действий Твоих я познаю Тебя». Вначале, как говорит Бааль Сулам, - практическая Каббала, а затем над той ступенью, которую мы достигаем исключительно для отдачи, происходит уже и постижение. Но это постижение не самой отдачи, а Того, Кому я отдаю, и это вещь абсолютно противоестественная.
Это не желание наслаждаться ради себя, и не желание отдавать – это абсолютно противоестественная вещь. Тем самым мы постигаем Творца, Который создал нас, как «нечто из ничего», мы постигаем этот Замысел и эту Программу.
Об этом говорит Бааль Сулам: «сила наслаждения и сила разума» - два фактора: тот, что ощущается телом и тот, что воспринимается головой. Отдавая с помощью тела… А как я отдаю с помощью тела? Я наслаждаюсь внутри своих келим с намерением тем самым насладить Любимого. В мере своей любви к Нему я наслаждаюсь сам и могу быть уверен в том, что наслаждаю Его.
Поскольку от своего действия я ощущаю то, что отдаю, и Того, Кому отдаю, я начинаю познавать Его. Благодаря своей любви и отдаче я обретаю с Ним связь и начинаю раскрывать и познавать Его. И потому это называется силой наслаждения, которая присутствует в моем теле. Анализируя, оценивая, осознавая это наслаждение, я начинаю связываться с Тем, Кому его посылаю. И при этом у меня появляется сила разума.
И это еще вопрос – как мы обретаем силу разума? Ведь постижение Замысла творения насладить сотворенных – это наслаждение, свойственное ступени, находящейся над желанием получать ради себя. Абсолютно! Откуда мы на него приобретаем экран? И нужно ли на него обрести экран – на постижение этого Замысла? Ведь он вне кли. А то, что может раскрыться в кли, - это сила наслаждения. Сила разума находится за его пределами. Она раскрывается при слиянии с Творцом - за Конечным Исправлением, за исправлением кли.
Кроме того, говорит Бааль Сулам, т.е. помимо практической Каббалы, когда совершаются действия отдачи, различают еще внутреннюю силу и знание, что представляет собой одно и то же, - т. е. то, что относится к гуф, и то, что относится к рош, которая строится на основе гуф - снизу-вверх.
Сначала происходит стадия зарождения – ибур, когда еще вообще нет рош. Затем следует стадия вскармливания – уже имеется некая рош, свойственная малому состоянию - катнут, и впоследствии – стадия мохин, в которой есть рош, - большое состояние - гадлут, где уже происходит внутренний анализ, принимаются решения, и т.д.
Однако в отношении получающего, состоящего из тела и мозга, они ощущаются как две силы
Разумеется, у Творца есть только Замысел, а что касается человека, - он якобы совершает какие-то действия и поступки и впоследствии достигает рош – понимания.
Итак, ощущаются две силы: в теле – дух спокойствия, наполняющий тело, – свет, называемый Руах (ивр. «дух»), а мозг, рош, наполняет великий разум.
И тело должно утратить свой дух, чтобы каждый раз у него было иное ощущение. И это – исталкут - исчезновение света из парцуфим - (обязана произойти утрата экрана – издахехут).
когда поднимается для получения знания, поскольку каждый раз у него появляются новые внутренние определения (авханот), свойственные уровню гуф, но при этом каждый раз ему добавляется рош более высокой ступени парцуфа. И только эта рош, обретаемая при постижении снизу-вверх, называется Адамом. Не сами действия, - а рош, которая растет на основе этих действий.
Тем самым человек становится подобным Высшему, подобным Замыслу творения насладить сотворенных. Ведь Творец – это не что иное, как Замысел творения.