Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ученый, занимающийся наукой (находящийся на такой ступени, то есть в таком желании), не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами (вместо того чтобы отдыхать или, может быть, заняться чем-то другим).
То есть все, что есть в этом мире – семья, дети, всякие наслаждения, деньги, богатство, почести, слава, власть – ничто его не интересует. Его интересует знание, понимание, постижение.
Мы видим, что такое желание существует в людях, и иногда оно действительно превалирует над всеми остальными желаниями человека. Это образ настоящего ученого, которому не нужно ничего, кроме постижения знаний. Он желает познать себя и тот мир, в котором он находится.
Знать то, что существует вокруг него – это самое большое увлечение человека. Сказано, что самое большое наслаждение у человека возникает, когда не сходящиеся противоположности, не понимаемые им процессы, вещи, определения вдруг складываются в одно, и достигается гармония.
Что при этом происходит на нашем, земном уровне? Уравновешиваются кли и ор. Они каким-то образом сходятся вместе, дополняя друг друга, и появляется огромное наслаждение от познания (поэтому и Древо Жизни называется Древом Познания). В итоге проявляется свет, светящийся в кли на самом большом эгоистическом уровне нашего мира, который только может существовать. Выше этого находится только духовное, духовный мир, духовные парцуфим.
Вопрос: Как возможно получение света в эгоистическое кли после Сокращения (Цимцума)?
Мы не говорим, что желание к знаниям появляется после Цимцума. Желание к знаниям – это наивысшее желание нашего мира; оно появляется не после Цимцума, а до него. Просто когда ученый постигает что-то, то у него складываются вместе его противоречия – это подобно тому, как свет и кли сходятся вместе.
Выбирая пренебрежение материальной жизнью в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время, ученый получает знания.
Он готов поступиться буквально всем, чтобы получить знания. Для него в таком виде приходят наслаждения. Конечно, есть люди, которых интересуют не знания, а, например, футбол или еще что-либо. Мы же имеем в виду людей, которые в течение своих предыдущих жизней действительно достигли самого большого желания, которое есть в нашем мире – это желание к познанию.
Таких людей немного. Как мы знаем, все желания в человечестве строятся по пирамиде, поэтому людей, увлекающихся настоящим знанием, готовых все за него отдать и которые никогда не продадутся за деньги, власть, почести и славу, немного, но именно они называются настоящими учеными; именно это здесь имеется ввиду.
Но ученый (если он не является таким особенным) не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить – признанию общества.
Ари писал (Бааль Сулам упоминает об этом в «Предисловии к книге Древо Жизни»), что надо выбирать себе в ученики только таких людей, которые стремятся к чистой науке. Они останутся именно учеными и не раздадут достижения науки в обмен на деньги, на славу и на все остальное, чтобы люди, желающие денег и славы, не получили бы от ученых еще и достижения науки и не смогли бы использовать науку во вред человечеству. Поэтому ученый не должен стремиться больше ни к чему, кроме знаний.
Но, кроме этого, существует еще одна проблема – признание общества. Это одно из самых больших желаний.
Ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить – получение признания общества. На это люди тратят все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляются глаза лучших представителей человечества. И так происходит во всех поколениях.
Очень немногие могут пренебречь этим. На самом деле это наивысшее из наслаждений. Человек может сделать с собой все, что угодно: проводить дни и ночи в бочке или в карцере без воды и хлеба, заниматься исследованиями, жертвовать собой, даже умирать. Неважно, как – главное, чтобы получить признание общества. Не сейчас, так после смерти – это не имеет никакого значения. Главное, чтобы общество признало тебя являющимся в чем-то выше всех.
Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке Каббала. Однако, в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука Каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом.
Каббалист, если он хочет взойти на духовную ступень, должен поступиться всеми желаниями этого мира. Как же ему поступиться признанием общества? Ведь это самое наивысшее желание, а человек всегда выбирает между двумя желаниями – какое из них предпочесть. И вот доходит до того, что только желание признания общества говорит в нем и ничего ниже этого ему не нужно, он не променяет это ни на деньги, ни на какие-то другие почести.
Что же делать в таком случае? В этом случае Творец помогает. Чем? Обычно человека, которого Творец желает возвысить, Он унижает в глазах общества. Это мы видим на примере всех каббалистов: рабби Шимон убегал от своих так называемых товарищей в пещеру; что только ни делали с Моше – на него все кричали и унижали его. Все каббалисты – и Бааль Сулам, и на своем учителе я это видел – преследовались обществом.
Творец создает вокруг человека такие условия, что вытравливает в нем желание быть признанным в обществе, и тогда он становится действительно свободным от этого. Это достигается только через большие, очень неприятные унижения, но именно они и помогают, они удаляют человека от общества.
Он обязан отойти от людей, скрыться от них, изолироваться. Он обязан показать, что они на самом деле на него не влияют, иначе он не может продвигаться выше. Это очень сильное исправление, которое обычно проходят уже хорошо продвигающиеся вперед.
До тех пор, пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки Каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с тратящими время на приобретение материальных благ. И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки Каббала и познания Высшей силы.
Если человек доходит до такой ступени, то здесь уже, действительно, общество (в том числе и группа) никак не может ему помочь. Тогда только Творец помогает ему тем, что ставит его в очень неприятные обстоятельства относительно общества.
Вопрос: Мы говорим, что власть и почести по уровню развития желаний ниже желания к познанию, а сейчас Бааль Сулам говорит, что это самое высшее наслаждение. Какова разница между желанием признания общества и стремлением к почестям?
Допустим, это одно и то же. Когда человек достигает желания к знаниям, в том числе и к чистым знаниям, хотя он достигает этого с помощью таких средств как, например, зависть между учеными, но когда он достигает знаний, в нем возникает огромное желание быть признанным за эти знания. Потому что кли человека находится не только внутри него, основное кли находится снаружи.
Стремление к раскрытию знаний такое же эгоистическое, как и все остальные, а келим, соответственно тому, что человек постигает, в нем мало. Поэтому он желает быть признанным в глазах общества. Это дает ему как бы ощущение того, что он на самом деле достиг. Не в себе, а в обществе он может изменить величину своего постижения.
Мы все равно продолжаем мерить в наших эгоистических келим, в наших эгоистических желаниях. У нас нет иного кли.
Вопрос: Говорится о том, что прежде чем человек станет способен отдалиться от наслаждения от получения признания обществом, он не пригоден для изучения науки Каббала. Получается, что в данном случае под наукой Каббала имеется ввиду постижение духовного? Ведь, в принципе, мы говорим, что все пригодны к изучению и все должны изучать?
Совершенно верно, именно это имеется в виду.
Вопрос: Почему тогда каббалисты, которые находились на высших уровнях – Бааль Сулам, рабби Акива – испытывали унижения от общества, в котором они жили?
Почему такие великие люди как Бааль Сулам, Рашби, которые достигали огромного отрыва от всех земных определений и поднимались на большие духовные уровни, когда пытались что-то делать, должны были принимать во внимание земные законы? Потому что они хотели это делать в рамках земных законов.
Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.
В земном мире, относительно нас каббалист действует поземному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма боялся, что если он будет жить между грешниками, то станет таким же, как они.
Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то это исправленное кли – маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым он взаимодействует.
Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он бы не смог ничего делать. Поэтому для того, чтобы, с одной стороны, позволить ему быть в этой среде, участвовать в каких-то мероприятиях, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, чтобы он был абсолютно самостоятельным, для этого дается ему в глазах среды буша (стыд) или другие проблемы.
Это открывает возможность действовать великому ученому даже в плохой, низкой среде так, что она на него не воздействует, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создала стену между собой и им.
Однако, с другой стороны, в этом случае он не может явно влиять на среду, но, выпуская книги, влияет на нее косвенно. У нас нет другого выхода, как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.
Вопрос: Должны ли мы изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?
Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких как работа, учеба, семья, дом, начальство – все это должно быть у нас, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.
С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.
Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек начинает думать о чем-то и все его мысли в этом, то и весь он находится там, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.
С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же как вы».
Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это может быть сделано только лишь под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил, то есть, с одной стороны, он может перемещаться по полю этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время учебы и так далее, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.
Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?
Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему – от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.
Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца таким отношением, что общество их просто преследует.
Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с неживым, растительным, животным, человеком и выше, тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые есть на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом, потому что, как сказано, с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».
Но это не говорит об ограниченности возможности действия праведника, наоборот, он – самый свободный в своих действиях, а все мы автоматически задействованы так, что только в той мере, в которой мы приобретаем подобие Творцу, только в рамках этого подобия Ему мы и свободны.
Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.
Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать, как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.
Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.
А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.
Значит, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, – это одни и те же действия.
Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.
Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.
Вопрос: Можно сказать, что наше участие определяется мерой скрытия, которое мы для себя определяем?
Определяется ли наше участие в мире мерой скрытия? Не знаю. Конечно, все связано между собой, но наше участие определяется экраном.
Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества.
Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем – к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво. Мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.
Допустим, я хочу заработать как можно больше денег – я выбираю, чем мне лучше заняться. Если я заработаю много денег мойкой машин, я буду мыть машины. Если я заработаю больше денег, будучи каким-нибудь большим специалистом, я буду большим специалистом. Или, наоборот, стал большим специалистом, а много денег не зарабатываю – тогда я иду мыть машины.
Человек в нашем мире действует в направлении достижения определенного насыщения. Именно это определяет форму его участия в мире. Если желания к Каббале нет, если у человека отсутствует наслаждение к этому, то он никогда не будет этим заниматься. В нашем мире он может заниматься любыми формами деятельности, быть профессором или мойщиком машин – его интересуют деньги, и тогда он переходит от одного занятия к другому.
Каббалой невозможно заниматься, чтобы выигрывать что-либо из того, что существует в нашем мире. Поэтому, когда человек приходит к занятиям Каббалой, это уже четко говорит о том, что у него в нашем мире больше нет никаких потребностей, нет к нему никаких претензий. Они еще будут, но, в основном, он видит вознаграждение не в деньгах, не в почестях, не в славе и не в знаниях, а в чем-то, чего еще не понимает.
Поэтому невозможно рекламировать науку, которая не предоставляет людям наслаждение. Я не могу сказать: стань профессором, будешь получать много денег, или рекламировать это, потому что быть профессором почетно.
То есть я могу рекламировать само занятие и то, что человек получает, занимаясь этим, потому что либо само занятие может быть предпочтительным в глазах общества, либо оно может приносить хорошее вознаграждение.
Когда я пытаюсь рекламировать науку Каббала, я не могу рекламировать в ней ни то, ни другое. Что я могу объяснить человеку? Что его занятие предпочтительно? Чем предпочтительно? Что он делает при этом, с чем он сталкивается в этой науке? Что в ней есть особенного?
Во-первых, я не могу объяснить людям нечто совершенно неощущаемое. Во-вторых, человек за это ничего не зарабатывает в глазах общества или в своих животных желаниях. Поэтому нет вообще такого понятия как реклама этой науки. Реклама строится на убеждении в том, что в продаваемом тобой заложены какие-то особые вознаграждения, на которые у общества заранее существуют желания. А в Каббале этого нет, к ней ничего не приклеишь.
Рекламируя что-либо, приклеивают какие-то красивые ярлыки: обязательно показывают маленьких детей или красивых женщин. Таким образом нас подсознательно привлекают теми животными, естественными наслаждениями, которые в нас есть. А что я могу приклеить к науке Каббала? С ней ничего нельзя сопоставить.
Поэтому только тогда, когда человек готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества, он готов к этой науке.
Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам способ развития по методике Каббалы. Они считали, что раскрывать науку единения с Высшей силой следует только в том случае, если это будет правильно понято и воспринято.
Они знали, что Каббалу найдет и придет в нее только тот, кто действительно уже созрел для этого, и тогда ему ничто другое в этом мире не нужно, он будет искать, пока он эту науку не найдет. А таких единицы, которые приходят, и тогда ты им раскрываешь ее.
В противном случае, раскрытие сути науки Каббала отнимет у общества способность наслаждаться. Оно перестанет получать наслаждение от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, а это является для него вершиной удовлетворения.
Мы не имеем права говорить человеку, который находится в предварительных стадиях своего развития, у которого еще существуют желания к животным наслаждениям, к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, о том, что все его занятия ничего не стоят, что надо стремиться к постижению духовного, а то, чем он занимается, – это животное, низменное и так далее.
Почему? Если мы будем так говорить, мы отнимем у человека возможность двигаться, потому что пока он не пройдет через все этапы своего развития в последовательных стремлениях к этим наслаждениям, пока не разочаруется в каждом из них и из разочарования в одном не придет к другому, затем от второго – к третьему и так далее, пока не дойдет до понимания того, что в этом мире вообще нечем наслаждаться и не захочет только духовного, до тех пор этот человек не будет готов к занятиям Каббалой.
А если мы предварительно говорим ему, что нет ничего в этом мире, мы просто вводим его в состояние абсолютной депрессии и бессилия, в этом случае у него уже не будет ничего, за что он мог бы цепляться и идти от одного наслаждения к другому (разочаровался в одном – устремился к чему-то лучшему, разочаровался и в этом – к еще более лучшему и т.д.). У человека уже не будет возможности двигаться вперед.
Поэтому сказано: не клади преграду перед слепым, не указывай ему на то, что в его жизни ничего серьезного, вечного, совершенного нет. То, чем он занимается, как ребенок, который играет, ему необходимо. Миллиарды людей, которые сейчас существуют в мире – вы видите на экранах телевизоров, чем они занимаются – они занимаются тем, что постепенно идут к Цели творения.
Мы можем только особыми окружными путями влиять на скорость прохождения ими этих предварительных этапов. Но все равно они все их должны пройти.
Вопрос: Нам нужно найти решение противоречия: с одной стороны, Каббалу нельзя рекламировать, потому что нельзя рекламировать людям потерю их привычного уровня и способа жизни; с другой стороны, когда мы говорим, что Каббала – это наука, которая позволяет управлять судьбой, она уже выделяется из всего другого, а любое выделение – это уже реклама.
Это говорит о том, что мы понимаем вопрос частично, но еще не до конца, и ответа на него, очевидно, еще правильно не сформулировали. От этого зависит и наша реклама, и движение Каббалы в мире.
Итак, мы ни в коем случае не должны навязывать наше распространение, вся наша реклама должна быть абсолютно пассивной, чтобы человек в своем мире и в своей жизни не чувствовал, что жизнь ничего не стоит, и каждый раз перед ним были бы новые возможности наслаждения, постижения, развития.
Как у ребенка, ведь если бы у ребенка не было вдохновения (сейчас я что-то получу – как интересно!), он бы не мог развиваться. Развиваться можно только при получении положительных впечатлений, от света, а при отрицательных впечатлениях всегда происходят падения, сокращения. В этом случае нет развития, а, наоборот, есть регрессия.
Поэтому мы всегда должны стремиться к тому, чтобы наше движение, реклама, наше воздействие на людей имело положительный, радостный, оптимистический характер. Значит, должны соблюдаться два условия. Чтобы в любом случае у человека не возникло мнения, что его жизнь ничего не стоит – первое. И второе – чтобы в любом случае у него возникло приятное впечатление о Каббале (что после всех его устремлений к деньгам, к почестям, к славе, к знаниям есть еще и хорошие результаты в духовном постижении).
И пока общество в общем не пришло к осознанию необходимости отказа от вышеперечисленных наслаждений в обмен на обретение связи с Высшей силой, у него нельзя отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним оно растет и развивается, пока не достигнет желания к Высшему.
Это очень важно, иначе действительно за неправильную рекламу, если мы будем унижать людей и говорить, что они занимаются совершенно не тем, и их наслаждения – на самом деле не наслаждения, нас просто будут ненавидеть.
В наше время по всем раскрывающимся в нем признакам, общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти и почета и внутренне готово к связи с Высшей силой.
Наступает разочарование либо от погони, либо от страданий, но в любом случае определенная готовность есть.
И потому наука Каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества.
Но все равно она обязана делать это пассивно, ни в коем случае не навязывая себя, а только показывая, что именно она предлагает тем, кто будет ее осваивать и ею овладевать.
Вопрос: Из всего сказанного вырисовывается портрет будущего преподавателя. Получается, что, с одной стороны, человек должен тонко чувствовать психологию, с другой стороны, он должен все больше и больше как бы подсвечивать своим ученикам, чтобы их наслаждение от движения было больше, чем те страдания, которые все равно проявляются по мере занятий человека. Здесь возникает проблема: ученики начинают как бы «западать» на преподавателя. Как быть с этим?
Мы говорили о том, как каждый из нас должен рекламировать науку Каббала другим. Исходя из того, что мы обязаны говорить о науке Каббала положительно, ты делаешь вывод, что учитель должен вызывать в своих учениках положительные ощущения от изучения этой науки, он должен каким-то образом заботиться о том, чтобы они не теряли вдохновения, чтобы у них не прекращалась возможность получения каких-то наслаждений в процессе учебы.
Это не верно. Таким образом мы можем прийти к решению, что учитель обязан быть как бы источником света, наслаждений, каких-то приятных картинок, которые он вызывает в учениках.
Настоящий учитель не является источником чего бы то ни было, кроме как методики. Все остальное, после того как человек понял и вобрал от учителя то, что надо, он должен реализовать в группе и с Творцом.
Таким образом, насколько более бесцветным, невидимым, совершенно не заслоняющим от человека книги, общество, группу, Творца может быть учитель, настолько больше он соответствует званию учителя. И никогда, как мы видим из каббалистических книг, учителя не становились учителями благодаря каким-то своим особым свойствам, кроме как обладая свойством понимания того, как они должны работать с обществом.
Сказано, что Моше был избран руководителем народа по той причине, что в нем было проявлено свойство милосердия: когда он шел по пустыне, будучи еще юношей, он увидел раненого козленка, взял его и долго-долго нес на плечах. Поэтому из осознания того, что проявленное в нем свойство милосердия действительно было особым, он и был назначен предводителем народа.
Хотя, что на самом деле нужно народу? Народу надо дать методику, необходимо вести его за собой, показывать путь – якобы поэтому он и был выбран.
Руководитель, как я понимаю, совершенно не должен все время находиться перед глазами учеников. Наоборот, ученики должны чувствовать его как можно меньше, иначе у них будет надежда на него, а не на собственные силы; они должны понимать, что им необходимо развиваться самим.
Если ученик сам не читает истинных каббалистических источников, не достигает собственного понимания, выводов, сам непосредственно в работе, в процессе изучения, а только слышит все от своего учителя, то он никогда не станет самостоятельным и не пройдет в Высший мир. Учитель должен растить ученика и пытаться поскорей сделать его самостоятельным, совершенно независящим от себя.
Посмотрите на учителей, которые находятся рядом с вами, и только по этому фактору вы уже можете сказать, являются ли они учителями или просто используют учеников для того, чтобы каким-то образом наполнить свои эгоистические желания.