Предисловие

"Введение в науку Каббала" - "Птиха леХохмат аКаббала", написано Бааль аСуламом как одно из предисловий к книге Зоар. В общей сложности Бааль аСулам написал три предисловия к книге Зоар: "Предисловие к книге Зоар", находится в 5-ой книге серии "Каббала. Тайное учение"; "Вступление к книге Зоар", находится в 1-ой книге серии "Каббала. Тайное учение"; "Введение в науку Каббала", отчасти описано во 2-ой книге серии "Каббала. Тайное учение".

Для понимания книги Зоар нам необходимо знание всей структуры творения: каким образом созданы все миры; законы их функционирования, их влияние на души и, наоборот, влияние душ на миры, каким образом Творец управляет всем Мирозданием, и как творения влияют на Его управление.

Задача изучения Каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получить такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью слившись с Высшей силой, полностью постигнув Творца, - т.е. достичь цели существования человека в этом мире.

Изучение Каббалы дает человеку ответы на все вопросы. Он изучает все причинно-следственные связи этого мира, изучает высший мир, из которого все нисходит в наш мир. Раскрытие высших миров происходит постоянно, постепенно, причем, все это происходит внутри самого человека. Человек создает внутри себя дополнительные органы восприятия, более чувствительные, чем обычные, которые позволяют ощущать дополнительные силы мироздания, ту его часть, которая скрыта от обычного человека.

Каббала называется тайной наукой, т.к. только постигающий ощущает истинную картину мироздания, и лишь для него эта наука становится явной. Каббала всегда была в стороне от обычной религии, потому что она занимается совсем иным воспитанием человека, развивая в нем чувство критики, анализа и четкое интуитивное и сознательное исследование себя и окружающего. Без этих свойств человек не может исследовать ни этот мир, ни, тем более, высший.

Насколько Каббала далека от обычной религии, можно убедиться на примере того, что великие знатоки религиозных законов и заповедей в нашем мире - раввины, руководители религиозных масс - не изучают и не знают Каббалу. Незнание Каббалы совершенно не мешает религиозному человеку соблюдать заповеди, вести религиозный образ жизни. Это связано с тем, что Каббала говорит не о выполнении чего-то в действии, а о том, как создать в себе правильное намерение "ради Творца" (ли шма), что к обычной религии не имеет никакого отношения.

Каббалистическое воспитание индивидуально и этим совершенно противоположно воспитанию масс. Каббалисту нужно дать свободу самопостижения, орудие, средства, с помощью которых он может постоянно развиваться. Ни в коем случае нельзя ограничивать его внутреннее развитие. Если же давать человеку какие-то указания, то этим он лишается свободы воли, накладывается чужой штамп на его "Я". Как сказано в Торе: "Знания, мнение Торы противоположны знанию (мнению) эгоистических масс". Поэтому каббалисты - это совершенно отдельная, автономная группа, формально относящаяся к религиозным.

За последние годы отношение к каббалистам претерпело кардинальные изменения. Если во все прошлые века их книги сжигались, и сами они подвергались гонениям со стороны тех же верующих, сегодня положение изменилось, и религиозный мир относится к каббалистам гораздо более терпимо. На это есть духовные причины, ведь все, что происходит в нашем мире, является следствием духовных явлений в высших мирах.

Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у входа всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые бы интересовались Каббалой. Сегодня занятие Каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, что происходят большие изменения свыше.

Еще 200 лет тому назад, в период Просвещения (Аскалы) начался отход от традиционной религии. Это произошло свыше для того, чтобы впоследствии те же души сами пришли к Торе, причем, уже не только к ее открытой части, но и к Каббале.

Каждое поколение - это души предыдущих поколений, обретшие новую телесную оболочку. Души облачаются в новые тела и нисходят в наш мир. С каждым таким перевоплощением у них накапливается опыт. Кроме того, со временем меняются и внешние духовные условия.

400 лет назад появился великий каббалист АР"И, создавший современную Каббалу. Его сочинения предназначены для душ, которые начали нисходить в этот мир, начиная с его времени и далее: с этого времени начинается качественное изменение в душах, нисходящих в наш мир. В них появляется явное стремление к духовному. Потому и отменяется запрет на изучение Каббалы. В книге АР"И "Предисловие к книге "Врата вступления"" сказано, что начиная с его времени и далее, Каббалу может изучать каждый, кто пожелает.

Сейчас, в наше время, должно начаться массовое распространение Каббалы во всем мире. Мир подошел к тому моменту, когда свыше уже снизошли все духовные корни, произошло все описанное в Торе, все, что должно было произойти в нашем мире. Уже были изгнания, разрушения, единственное, чего еще не было - это постижения духовного душами, возвышения этого мира до уровня мира духовного и слияния двух этих миров. Процесс этот начался еще в 20-х годах ХХ века, а сейчас разрастается, как снежный ком.

Пользуясь Интернетом ( www.kabbalah.info), мы видим, как во всем мире стремительно растет интерес к Каббале тех, кто еще совсем недавно не имел к ней никакого отношения. Люди уже понимают, что Каббала - это не учение о каких-то звездах, планетах или потусторонних силах. Они начинают явно осознавать, что Каббала дает понимание всего мироздания, тех сил, которые управляют миром, они осознают, что только эти знания спасут человечество от угрожающих ему катастроф.

В Каббалу приходят люди, не находящие удовлетворения в земном, те, кто надеется с помощью Каббалы получить ответы на волнующие их вопросы. В будущем миллионы людей будут учить Каббалу. Те же, кто изучает Каббалу сегодня, будут преподавать ее грядущим поколениям.

На протяжении жизни намерения человека постоянно меняются от животных желаний: получше устроиться в этом мире, извлечь из всего выгоду - до стремления к познанию, а затем и к духовному возвышению. Так мы устроены. Постепенно, изучая Каббалу, человек меняет желания этого мира на еще более высшие, на желания духовные, для того чтобы открыть духовный мир и выйти в него.

Его свойства меняются на альтруистические. Эгоистический сосуд очень мал и не может включить в себя всего наслаждения, которое уготовил нам Творец. Поэтому, меняя эгоистические свойства на альтруистические, мы этим самым неограниченно расширяем объем нашего сосуда получения и можем получить в него всю духовную информацию, вечное и совершенное состояние.

Существует ошибочное мнение о том, что если человек постигает духовное, а тем более находится уже на определенной духовной ступени, он и внешне должен как бы парить, быть "не от мира сего", в нем, якобы, не могут проявляться никакие отрицательные свойства.

Человек поднимается внутренне в духовный мир в той мере, в которой он "опускается", в той мере, в которой он ощущает и осознает свой эгоизм. То есть подъем происходит оттого, что в человеке все в большей степени раскрывается его природный эгоизм. Исправляя его в определенной мере, человек поднимается на соответствующий этой мере более высокий духовный уровень.

Чем человек выше, тем больше в нем эгоистических качеств. Но они исправляются. Мой Рав был величайшим каббалистом. При этом он мог раздражаться, радоваться и т.д. во много раз больше, чем обычный человек.

Мы все построены на эгоизме, это наш материал. Его и только его создал Творец, и только из этого эгоистического материала создано все Мироздание. Мы можем исправлять не сам эгоизм, а его применение. Исправляясь, человек не отсекает от себя эгоистическое кли, но меняет намерение, с которым он его применяет. Кли с альтруистическим намерением называется духовным. Кли - это сосуд получения наслаждения и познания - сосуд, который при духовном развитии видоизменяется, исправляется, становясь все больше.

Каббалиста нельзя узнать по внешнему виду. Все они - люди энергичные, целеустремленные, не отказываются от этого мира, не скрываются (за исключением особых случаев прямого указания Творца). В духовном продвижении каббалиста подстерегает много соблазнов, на него сваливаются неприятности. И только поднимаясь на более высокую ступень, он видит, почему ему дали все эти неприятности. Ничего не делается зря, все дается только для дальнейшего духовного продвижения, а то, что дается на данной ступени, человек обязан принять верой выше знания.

Человек от всего отрешенный, которому ничего не надо в этом мире, не может продвигаться вперед. По мере того, как человек занимается Каббалой, вскрываются его отрицательные качества, он становится все более эгоистичным, плохим в своих глазах. И так до тех пор, пока его свойства не становятся ему невыносимыми, и он вынужден вскричать к Творцу о помощи, прося избавить его от эгоизма и заменить его на альтруизм, ибо теперь он сам явно видит, насколько проигрывает от своих эгоистических качеств.

Но тот, кто этого не ощущает, не видит в себе столь отрицательных свойств, не может даже поверить в то, что человек способен дойти до таких просьб. Поэтому в Каббале отсутствуют метод понукания, силовые методы воспитания, а существует только метод доведения ученика до осознания отрицательности эгоистических свойств путем ощущения своей противоположности вечности, совершенству.

Привести человека к тому, чтобы его свойства изменились на противоположные, пришли в соответствие с высшими духовными свойствами, может только Каббала. В Торе есть две части: явная, открытая, и скрытая, тайная. Открытая часть Торы говорит о механическом выполнении заповедей. Она называется явной потому, что явно видно, как человек выполняет ее. Эта часть Торы изучается и выполняется массами.

Поэтому на эту часть распространяется ограничение "ничего не добавлять и не уменьшать". Так, например, нельзя добавить еще цицит на одежду или еще одну мезузу на дверь, проверять годность продукта с микроскопом там, где указано проверять его невооруженным глазом и пр. Зачастую те, кто не понимают сути Торы, цели ее вручения человеку в этом мире, преувеличивают именно механическое выполнение.

Вторая часть Торы, скрытая, говорит о намерении (кавана) человека во всех его действиях. Только намерение может изменить действие человека на обратное, не подавляя, а именно используя естественный эгоизм. Поскольку намерение человека не видно окружающим, то часть Торы, обучающая правильному намерению, называется тайной частью, или Каббалой, потому что учит, как получить (лекабель) все уготованное человеку Творцом.

Именно эта часть Торы поощряет постоянное увеличение намерения, и чем оно больше, тем больше человек постигает духовный мир. Он ощущает высший мир в меру своего намерения, начиная от низшей ступени мироздания, до полного намерения на весь свой истинный эгоизм - самой высшей ступени мироздания, полного слияния с Творцом.

В течение 6000 лет в наш мир спускаются различные типы душ: от наиболее чистых - в первых поколениях мира, до самых испорченных - в наше время. Для исправления первых душ не нужна была даже Тора. Сам факт их существования, их животного страдания на этой земле уже являлся исправлением. Ибо процесс накапливающихся страданий во время существования души в теле нашего мира приводил ее к скрытой от самой души необходимости выхода в духовный мир еще в течение жизни в этом мире.

Но у первых душ еще не накопилось столько страданий, чтобы они почувствовали явную необходимость отказаться от собственного эгоизма. Их примитивный, животный образ мышления (недостаточный авиют) не создавал в них необходимости в духовном возвышении, не подталкивал их к Творцу.

Все частные переживания, страдания и опыт нисходящих душ накапливаются вместе в общем духовном сосуде, общей душе, называемой "Адам". Через две тысячи лет накопления этого общего опыта у человечества уже возникла необходимость в механическом, хоть и неосознанном выполнении заповедей, правил духовного мира, не имеющих никакого отношения к нашему миру и никоим образом с этим миром не связанными.

Поэтому тем, кто не знает их истинного духовного происхождения, они представляются такими нелепыми. В этот период человечеству была вручена Тора. Правда, пока только небольшой группе людей. В следующем и последнем, третьем двухтысячелетии проявляется сознательное желание к духовному, к необходимости себя исправлять. Оно становится особенно сильным со времени появления великого каббалиста АР"И и продолжается вплоть до нашего поколения.

Конечное состояние всего мироздания - Полное Исправление (Гмар Тикун), когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Это состояние было сразу же создано Творцом. Мы все уже находимся в нем. Зачем же тогда нам дают инструкцию для его достижения? Это связано с тем, что мы не можем ощутить наше истинное состояние в своих теперешних эгоистических желаниях.

А если мы не развиваемся, не исправляем свои органы ощущения по инструкции (Тора - от слова ораа, инструкция), по Каббале, нас гонят, вынуждают к этому силой, страданиями. Инструкция же дана для того, чтобы сократить страдания увеличением скорости прохождения этого пути, сделать страдания иными по характеру, заменить страдания ненависти на страдания любви.

Зачем Творцу нужны наши страдания? Ведь Он мог сделать этот процесс нашего духовного роста безболезненным. Да, конечно же мог. Но Он хотел, чтобы мы, имея к Нему какие-то претензии, были вынуждены обратиться к Нему, вошли с Ним в контакт, вознуждались в Нем, потому как связь с Ним - это и есть истинная Цель творения, а исправление - лишь средство.

Возникновение потребности в помощи Творца, в связи с Ним, возможно только тогда, когда у нас проявится истинный голод по духовному наслаждению. Ощущение отсутствия совершенства должно предшествовать ощущению совершенства - все в творении постигается только из противоположного состояния, вначале создается желание, и только затем можно ощутить наслаждение в наполнении желаемым. Свое конечное, самое совершенное состояние, в котором мы все находимся, мы не можем ощутить без предварительно перенесенных страданий отсутствия этого совершенства.

Свое сегодняшнее состояние мы все ощущаем несовершенным из-за отсутствия соответствующих исправленных келим (желаний). Если мы начнем их исправлять, то каждым исправленным кли начнем ощущать часть истинного совершенного состояния. А когда исправим все келим, то полностью ощутим совершенство. Мы должны создать в себе возможность ощущения всех оттенков совершенства.

Этот процесс занимает 6000 лет, т.е. 6000 ступеней исправления - то, что называется периодом существования мира, иначе говоря, ощущения себя в несовершенном виде. Мы все существуем в биологическом теле, в которое вложен "биологический компьютер". У нас он более умный, чем в животных организмах, потому что обслуживает больший эгоизм. Это и есть - наш разум. Это всего лишь механический вычислитель, позволяющий выбрать наилучшее, наиболее комфортное состояние.

Никакого отношения к духовному он не имеет. А духовное начинается тогда, когда в человека свыше помещают "черную точку в сердце", стремление к духовному. Ее нужно развивать до состояния полного духовного желания - "парцуфа", в который потом и получают духовную информацию, духовное ощущение. Если такой точки нет в человеке, он может быть гением и при этом оставаться относительно духовных критериев всего лишь высокоразвитым животным.

Мы уже говорили о том, что Каббала занимается самым важным вопросом в жизни человека. Мы находимся в совершенно непонятном для нас мире, который мы исследуем с помощью наших пяти органов чувств. То, что входит извне в наши органы чувств, обрабатывается у нас в мозгу, который синтезирует и представляет нам эту информацию в виде картины мира. Таким образом, то, что представляется нам как окружающая нас действительность - не более чем интерпретация внешнего света в наших неисправленных органах ощущений.

На самом деле это лишь фрагмент общего мироздания. То есть, то, что мы воспринимаем - это маленькая часть окружающего нас. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы из всего окружающего воспринимали иной фрагмент, т.е. воспринимали бы этот мир иначе. Нам бы казалось, что мир вокруг нас изменился. А на самом деле менялись бы мы, наши восприятия, а мир оставался бы тем же, потому что вне нас существует только простой, высший свет Творца.

Мы ощущаем, как реагирует наш организм на внешнее воздействие. Все зависит от чувствительности наших органов чувств. Если бы они были более чувствительны, мы бы ощущали удары атомов в наше тело. Мы можем выяснить, ощутить, осознать не сами объекты, а их взаимодействие, не суть, а ее внешнюю форму и материал. Так же и все создаваемые нами приборы регистрируют не само действие, а лишь реакцию на него.

Все, что мы хотели бы знать о нашем мире для того, чтобы понять смысл нашего существования в нем, зависит от тех рамок познания, в которых мы находимся, от наших вопросов. То есть наша природа, наши врожденные свойства, диктуют нам степень нашей любознательности. Творец, запрограммировав наши свойства, как бы диктует нам изнутри, чем интересоваться, что исследовать, познавать, раскрывать. В итоге же Творец ведет нас к раскрытию Себя.

Всевозможные науки о человеке выясняют лишь что-то о нем самом. Все же, что находится вне человека, остается недоступным. Поэтому вопрос о смысле нашей жизни не может быть разрешен с помощью наук. Ведь науки не раскрывают что-то вне нас, а только нечто в связи с нами, с нашими органами ощущений, с нашими приборами, с реакцией наших приборов и нас на внешний мир.

Самые глобальные человеческие вопросы - рождение, смысл жизни, смерть - могут решиться только познанием вне нас. Не обнаружением и исследованием наших реакций на внешний мир, а объективным знанием о внешнем мире. Но именно это и недоступно научным исследованиям. Только после того, как человек выходит в духовный мир, ему как подарок дается познание объективной реальности: что и как на самом деле существует вне его.

Есть метод, с помощью которого можно получить полную информацию о всем мироздании, т.е. выйти из рамок человеческих ощущений и ощутить происходящее вне себя. Этот метод и называется Каббалой. Освоивший его называется каббалистом.

Методика эта особая, очень древняя. Создали ее люди, которые, живя в нашем мире, смогли одновременно ощутить духовные миры и передать нам свои ощущения. Метод, которым они пользовались, в течение веков, описывался ими все более и более скрупулезно, с учетом свойств того поколения, для которого он предназначался. И так, пока он не предстал перед нами в том виде, в котором мы можем его изучать сегодня. Это плод пятитысячелетнего духовного развития.

Каждое последующее поколение каббалистов, основываясь на опыте предыдущего, разрабатывало методику освоения духовного, внешнего мира, подходящую данному поколению. Те учебники, по которым Каббала изучалась 2-3 тысячи лет назад и даже 400-500 лет назад, для нас сегодня непригодны. Ими мы можем пользоваться в очень ограниченном объеме.

Последний великий каббалист, который приспособил Каббалу для использования нашими поколениями - рабби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1885-1955). Он написал комментарий к книге Зоар и к трудам АР"И. Его шеститомник "Талмуд Эсер аСфирот" (ТЭ"С) - основной труд по Каббале и единственная практическая инструкция для нас в освоении духовного.

Для того чтобы помочь начинающим в освоении этого фундаментального труда, рав Йегуда Ашлаг написал "Введение в науку Каббала", которое является кратким изложением того, что написано в ТЭ"С, дает понимание о строении всего мироздания, приоткрывает завесу в постижении нашего и высшего миров, объясняет, какую роль выполняет наш мир в постижении общего мироздания.