Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 13, 8 мая 2006 г.

Мы читаем статью «Предисловие к книге Зоар», параграф 22. Но я бы посоветовал начать с конца предыдущего параграфа.

И насколько различаются у людей желания получать, настолько различаются их мысли и знания. Например, у тех, чье желание получать ограничено только животными наслаждениями, потребности, мысли и разум направлены лишь на наполнение этого желания во всей его животной полноте.

Определение «животный» можно заменить на «телесный». Бааль Сулам употребляет его не с целью порицания, а чтобы подчеркнуть существование этих желаний и у животных, так как они относятся не к уровню «человек», а к уровню «живой».

И, несмотря на то, что для этого используют разум и знания человека (ведь время им быть взрослыми), разум этот, как разум животного, поскольку находится он в рабстве у животного желания и служит лишь ему.

Если мы используем наш ум и возможности обеспечить свои телесные, животные нужды (такие как еда, секс, отдых) для того, чтобы существовать и продолжать путь развития, то называется, что мы возводим уровень тела на уровень души, поскольку существуем ради нее. Но если свои умственные способности и душевные силы мы тратим на наполнение телесных потребностей, то наши личностные, человеческие свойства опускаются до животного уровня.

Вопрос: Как я могу знать, не обманываю ли я себя, утверждая, что делаю это ради продвижения, а не ради наполнения тела?

Относишься ли ты к своему телу так, что обязан наполнить его для поддержки существования? Ведь без этого ты не можешь существовать. Ты обязан дать телу то, что оно требует, и в такой мере, которая позволит тебе заниматься духовной работой. Для этого тебе, возможно, необходимо 10 трапез в день и 8 часов сна - в отличие от других, которым достаточно и 5. Но ты не радуешься обязанности это делать, ты просто обеспечиваешь телу условия для функционирования. Разве ты радуешься тому, что наполняешь свой автомобиль горючим? Но поскольку другого выхода нет, то ты обязан это делать и еще оплачивать стоимость бензина. Правильно? Тебе было бы приятней, если бы автомобиль вообще ездил без топлива? Да или нет?

Реплика: Конечно, да!

Ну и прекрасно, вот и все!

Вопрос: И все же, если я ем и наслаждаюсь ...

Ты наслаждаешься потому, что тебе даны ощущения удовольствия от еды и страдания от голода для того, чтобы ты мог следить и не забывать принимать пищу. Ты смотришь на меня с удивлением?

Вопрос: Но как я могу знать, что не обманываю себя?

Это зависит от того, где твои мысли и рад ли ты им. Я могу радоваться процессу заправки машины: как прекрасно, что она наконец-то наполняется, а то была совсем пуста! Или же я могу заправлять ее по безвыходности, поскольку должен ехать. Но как я узнаю, что она пуста? Об этом свидетельствует существующее у меня чувство голода, ощущение желания. Это называется, что я вижу свою стрелку стоящей на нуле и должен залить топливо. Понятно? Какой еще индикатор есть у тебя внутри для того, чтобы напоминать о необходимости предоставить своему телу пищу или что-то другое? У тебя есть ощущение, которое выполняет ту же роль, что и стрелка в автомобиле.

Если ты благодаря ощущению видишь, что в баке пусто, то должен поесть. Нет, я должен поесть то-то и так-то... Это тоже разрешено, поскольку обусловлено воспитанием и врожденными свойствами человека. Но, повторяю еще раз: все зависит от цели твоего действия. Сказано: «все проверяется намерением» и «там, где мысли человека – там он». Можно делать все, что требует тело, но где при этом находится твоя мысль? Ты можешь не есть, не пить, не спать, полностью отречься от всего и именно благодаря этому стать гордецом и властолюбцем при том, что не над кем властвовать, поскольку ты один, и не перед кем гордиться, так как никто тебя не видит. Все это относится к внутреннему расчету.

А те, чье желание получать требует, в основном, человеческих наслаждений – таких, как почести и власть над другими, чего нет у животного типа, - их основные потребности, мысли и знания направлены только на то, чтобы наполнить это их желание, как только возможно. А те, чье желание получать требует в основном знаний, - их основные потребности, мысли и знания - лишь для того, чтобы целиком наполнить это желание.

Итак, существуют три вида страстей: потребности телесные или животные; человеческие желания; потребности в знаниях, в том числе использование их для власти над другими.

22. И эти 3 вида желаний преобладают в любом человеке, лишь сочетаются в каждом в разных пропорциях.

Эти пропорции тоже не постоянны и зависят от возраста, окружения, состояния здоровья и т.д. Но потребности телесные, человеческие и желания к знаниям присутствуют в каждом.

Отсюда и все отличия людей друг от друга. А по материальным свойствам можно провести аналогию свойствам духовным, согласно их духовной величине.

В духовном также существует сочетание различного рода желаний. И поскольку в каждом человеке они проявляются в ином соотношении, то нет людей, которые были бы подобны друг другу.

Вопрос: Речь шла о желаниях якобы примитивных, но если обратиться к желаниям более сложным, то как узнать, что в них является необходимым, а что нет?

Я не совсем понимаю твой вопрос. Мы не занимаемся самими желаниями, так как среди них нет ни плохих, ни хороших. Нет желания, которое было бы злом, поскольку зло – это намерение, с которым ты его используешь. Наша ошибка в том, что мы оцениваем человека по тому, какие желания он реализует. Но разве мы знаем, что с ним происходит? «Не суди своего товарища, пока не попадешь на его место». Это сказано вовсе не из-за того, что ты можешь пасть подобно ему, и что если он презираем, то и ты можешь очутиться на уровне животного. Нет, «не суди товарища, пока не попадешь на его место» означает другое: пока не достигнешь тех же намерений. Только тогда ты сможешь понять, что именно он выполняет.

Может быть он исполняет действие высочайшего уровня? Возьмем самое животное действие – соитие. В духовном - это зивуг де-акаа! У нас вроде бы все происходит наоборот... Или, например, пища: элементарная потребность, присущая каждому животному и растению. Любое живое существо живет только для того, чтобы питаться. Что они все время ищут? Скотина ищет только еду и больше ничего. Действия в соответствии с другими инстинктами происходят у них только в период размножения. Тогда они забывают о пище, потому что на первый план выходит другая программа. Но как правило их заботит только пища.

В то же время посмотрите, какие категории соответствуют еде, получению пищи в духовном: таамим, распространение светов внутри, снаружи и т.д. Согласно действиям, видимым в этом мире, мы никак не можем представить, что эти процессы означают в духовном. Это и очень далеко, и в значительной степени противоположно тому, что мы видим. Однако несмотря на то, что в духовном, конечно же, действия не подобны материальным, все же каббалисты их сравнивают. Например, что означают любовь, вожделение, украшение в нашем мире, и что - в духовном: сравнения вроде бы даже странные.

Так что не важно, определяешь ли ты согласно своим человеческим ценностям какое-то действие как высокое или низкое, поскольку главным в нем является намерение. Лишь намерение указывает на качество действия, а не желание и не действие сами по себе. Более того, намерение и есть действие, поскольку выражая желание, ты ничего не совершаешь: желания существуют сами по себе.

Вопрос: Я имел в виду желания более продвинутые, нежели еда, например желания к знаниям...

Желания к знаниям еще хуже.

Вопрос: Но как в них проверить, что - необходимо, а что - излишне?

Неумение проверить уровень необходимого и точное направление использования каждого желания конечно же представляет собой проблему. Сказано так: если ты, приподнявшись над собой и связавшись с целью, делаешь расчет необходимого тебе для достижении цели, чтобы чувствуя себя здоровым и сильным выполнить возложенное на тебя, то все, в чем ты сейчас нуждаешься, считается связанным с целью. Оно «не порицается и не восхваляется», поскольку является необходимым, и нет в нем ни плохого, ни хорошего.

Я уже приводил пример, как начав заниматься у Рабаша, помогал ему делать покупки. Вижу: он покупает очень качественные продукты. Наверное можно было удовлетвориться и меньшим, но нет! Я спросил его: какой сыр купить? Он ответил: не знаю, но купи самый лучший.

- Почему?

- Люди наверняка знают, что он хороший и поэтому дорогой. Вот и я его возьму.

Зачем? Как будто у него есть какие-то особые потребности или необходимость? Наблюдая подобные вещи со стороны, было очень трудно их понять. Конечно, такие преувеличения не проявлялись во всем, кроме того - этим он также хотел научить меня. Как правило, внешнее поведение тоже направлено на обучение, но я это не понял. Что я хочу этим сказать? Я хочу подчеркнуть, что намерений мы не знаем, а потому называем каббалу скрытой наукой. Причем от человека могут быть скрыты даже собственные намерения, не говоря уже о чужих. Ничего не поделаешь - постепенно этому учатся.

Вопрос: Если человек реализует некое желание, не испытывая радости, поскольку оно необходимо. Но вдруг в процессе ...

Нет, он радуется! Он радуется тому, что использует желание не просто ради наполнения, а ради того, чтобы посредством его реализации также прийти и к цели. Следовательно, он ощущает радость. Неужели я буду плакать во время еды от отсутствия выбора? Чего вдруг? Я ем с радостью, потому что это действие относится к процессам, приближающим меня к цели. Почему? Потому что благодаря ему я приобрету силу продолжить свой путь. Так почему я должен сожалеть? Я радуюсь!

Вопрос: Но Вы сказали, что, я не радуюсь, наполняя топливом машину?

Совершенно верно! Наполняя машину топливом, ты не радуешься, так как чувствуешь от этого убыток в кошельке. Но наполняя себя пищей, ты не теряешь, а прибавляешь, так как получаешь силы для продолжения пути. Вещи, которыми ты себя наполняешь, являются частью тех компонентов, которые помогают тебе продвигаться. Что же касается топлива, то ты не чувствуешь его обязательности. Ты был бы заинтересован в том, чтобы автомобиль двигался без него, поскольку являешься якобы хозяином ситуации.

А над своим телом ты не хозяин. Творец создал его таким образом, что если ты его не наполнишь, то не сможешь выполнить Его указания. Поэтому ты наполняешь его с радостью. Если ты обнаружишь в окружающем тебя состоянии, что твоя машина приходит от Творца и нуждается в топливе потому, что таким образом должна функционировать, и если, скажем, вдруг исчезнет бензин, вытечет из нее, а ты раскроешь, что это исходит из Высшего управления, то и ее ты наполнишь с радостью.

Все приходит от Творца, в том числе и отсутствие топлива. Поэтому ты чувствуешь радость, сохраняя полноту связи с Ним. Но если топливо, машина и вся моя жизнь, включая учебу, которая в какой-то мере соединяет меня с Творцом, существуют сами по себе, и я не связываю все происходящее в моей жизни с Творцом как с их причиной, то я действительно могу о чем-то сожалеть. Но если все соединяется с единым корнем, то нет причин для грусти и каких-либо сожалений.

23. Таким образом, души людей своим духовным облачением в отраженный свет, получаемый из Высших миров, откуда они нисходят, обретают только желания отдавать - намерение ради Творца. Это суть души. И после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, направленные на отдачу, на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания души.

Это означает, что мы способны получить свыше силу, которой в данный момент у нас нет. Мы называем ее Высшей, поскольку оцениваем как более высокую относительно того, чем обладаем. Приходя свыше, она в какой-то момент превращается в нашу внутреннюю силу, и мы начинаем больше понимать, яснее ощущать изменения и различать события. Где? – В себе, ведь мы говорим только о том, что происходит внутри келим. Эти происходящие внутри кли действия мы определяем как находящиеся «выше» или «ниже» в зависимости от возбуждения внутри кли.

Кли чувствует возбуждение, называемое отраженным светом, отдачей. Это свойство и называется душой. До того, как к желанию получать приходит это возбуждение, считается, что у него нет души. А с появлением чувства, которое мы называем отраженным светом, оно испытывает желание в свою очередь ответить добром на якобы получение извне. Якобы, поскольку получение чего-то извне тоже является лишь впечатлением внутри желания получать. Есть ли кто-нибудь вне нас? - Мы не знаем. Получаем ли что-либо? - Не знаем. Мы знаем лишь то, что происходит внутри нашего ощущения, внутри нашего кли. Внутри него есть Творец, которого мы называем Борэ (бо – приди, р’э – смотри), потому что Его раскрывают внутри кли, и особенное возбуждение кли, называемое отдача, отраженный свет или душа.

В этом возбуждении есть две составляющие: собственно возбуждение и находящееся в нем наполнение, которое называется свет или присутствие Творца. Этот свет – НАРАНХАЙ - мы измеряем в соответствии с возможностями кли. Но откуда мы знаем, что такое НАРАНХАЙ? А мы и не знаем, как не знаем, по словам Бааль Сулама, что такое электричество или хлеб. Мы не знаем, что собой представляют эти явления вне нас, а лишь чувствуем свое впечатление от них. Это подобно измерительному прибору, который не знает, что такое электрический ток, а лишь измеряет нечто, происходящее в нем и приводящее его в действие, в результате чего стрелка движется. Мы и сегодня ничего не знаем о самом токе, а только пользуемся его внешними действиями.

То же самое относится к нашим келим: мы не знаем сути того, что там происходит, но благодаря ощущению различного рода происходящих в нас впечатлений, учимся их различать. Есть явления более внутренние, называемые причинами, а есть более внешние, которые называются следствиями. При возбуждении желания я чувствую особое ощущение, называемое отраженный свет, внутри которого проявляется наполнение, приятность. Это наполнение я градуирую согласно определениям желания и подразделяю на 5 уровней в соответствии с его силой. Согласно этими уровнями я чувствую возбуждение, наполнение, удовлетворение, называемое в целом НАРАНХАЙ.

24. А потому как суть тела - это только желание получать для себя во всех его проявлениях и со всеми его приобретениями, а все, что получает - лишь наполнение этого испорченного желания получать,

Напоминаю, что термином «тело» обозначается желание получать, а не мускулы и кости. Ясно, что мы говорим с позиции науки Каббала, а не медицины, и изучаем не физическое тело, а душу, кли которой называется телом.

изначально созданного только для того, чтобы быть уничтоженным и исчезнуть из мира, чтобы прийти к совершенному состоянию 3 в Конце исправления.

Исправить желания получать, имеющие намерения ради получения, означает исправить изначальное намерение ради получения на ради отдачи. Это называется исправлением желаний, хотя, конечно же, мы исправляем не сами желания, а их использование.

Поэтому оно смертно, конечно и несовершенно,

Что? То самое намерение, поскольку желания мы не можем ни умертвить, ни породить. Творец их создал и этого достаточно. Поэтому не может быть изменений в самих желаниях, а только в направлении их использования: ради себя или ради Творца. Количество желаний постоянно – 613, а вот способ их реализации зависит от человека.

как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собой ничего.

Начальное состояние ради получения предназначено лишь для того, чтобы оттолкнувшись от него мы начали развиваться, убеждаясь в ничтожности использования этого намерения. Мы обязаны приподняться над ним и прийти к намерению ради отдачи. И тогда использование этих желаний ради отдачи уподобит нас Творцу. Как мы это знаем? Возбуждение в желании получать с намерением отдачи называется слиянием с Творцом. Что это означает? Это означает слияние в силе отдачи, поскольку намерение ради отдачи собственно и рождает в нас это чувство. Творца вне творения нет, Он раскрывается только внутри кли, внутри его желания отдачи. Ощущение внутри приобретаемого нами свойства отдачи, внутри намерения, которое мы формируем, называется Творцом.

Вопрос: Где человек ощущает: внутри желания или внутри намерения?

Чувствуем ли мы внутри желания или намерения? Мы ощущаем только желание. Но направление использования желания - к себе или вовне, т.е. его оснащенность намерением получать или отдавать, вызывает в желании иное возбуждение. Я могу реализовать желание или ради себя, в чем тоже есть разные уровни в зависимости от количества и качества желаемого, или якобы для кого-то. Якобы, потому что это лишь представляется моему кли, ведь вне меня ничего нет. Но это внутреннее изменение в намерении сообщает мне возбуждение в иной, нежели раньше, форме, когда я намеревался ради себя. Это дополнительное возбуждение мы называем слиянием с Творцом. Появление этого дополнительного качества – слияния с Творцом - поднимает мое чувство от ограниченного ощущения этого мира до ощущения бесконечного и вечного. Так я это чувствую. Повторяю: мы никогда не выходим за пределы ощущения, а просто начинаем чувствовать по-другому. И не думайте, что это малость.

Вопрос: Как кли, вещь, в принципе, ограниченная, может быть бесконечным?

Если оно получает то, что желает, то называется бесконечным, не имеющим границ и ограничений. Если ты способен съесть килограмм хлеба, как говорит Бааль Сулам, то приняв его, можешь ли ты проглотить еще?

- Нет.

- Это называется, что ты не ограничен.

- Как же не ограничен, если получил только килограмм?

- Ты можешь больше?

- Нет.

- Значит, ты не ограничен. Ты получил то, что хотел, и находишься в состоянии бесконечности.

- Почему это состояние бесконечно?

- У него нет границы, нет предела. Разве тебе установили предел?

- Нет.

- Ты знаешь, как стать больше?

- Нет.

- Это называется эйн соф – нет конца.

Если ты сейчас абсолютно удовлетворен, значит в тебе нет конца. Причем не важно, что наполнено: маленький стакан или огромная бочка. Если они наполнены до краев, то называются бесконечными. Когда мы говорим о наличии конца? Когда у парцуфа есть тох (внутренняя часть) и соф (окончание). Это значит, что у него есть ненаполненные желания, которые называются соф. Но если ненаполненных желаний нет, все полны, то у такого парцуфа нет части соф. Верно? Есть у него соф или нет? Если всё ниже табура наполнено, то у него нет соф, и называется, что он находится в состоянии эйн соф - бесконечность.

Понятие эйн соф состоит из двух слов: эйн (нет, не, без) и соф (конец). Ты воспринимаешь понятие эйн соф как нечто непонятное, тобой не улавливаемое, ускользающее от тебя. Но это не верно. Эйн соф – это измерение состояния, в котором все желания заполнены всеми наполнениями. Таково правильное определение понятия бесконечности, поскольку мы говорим лишь о келим внутри творения и только это обсуждаем. Одно из состояний келим называется эйн соф - не имеющее окончания.

Вопрос: В чем различие между этим определением и определением «получать ради отдачи», т.е. между получением максимальной меры, которая является для меня концом, и неограниченным получением ради отдачи?

Мы говорим об ограничении способности кли себя наполнить. Написано: «прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность... ...и он называется светом бесконечности». Это было ради отдачи? Нет, не ради отдачи. Но свет наполнял кли? Да, наполнял. Было состояние бесконечности? Да, было состояние бесконечности. Без намерения ради отдачи? Конечно, без него. А что происходит затем? Затем мы приходим к сокращению и с помощью исправлений постепенно приобретаем намерение ради отдачи. С его помощью мы вновь достигаем бесконечности, но уже в другой форме: состояние, в котором кли получает ради отдачи без ограничений, тоже называется бесконечностью. Следовательно, состояние бесконечности не связано ни с наличием или отсутствием сокращения, ни с видом намерения: ради получения или ради отдачи. Оно лишь указывает на полное или частичное наполнение кли.

Если кли наполнено полностью, причем не важно, при каких условиях (оставь пока всю науку получения), то состояние такого кли, неограниченного в получении света, поскольку получило все желаемое, называется бесконечностью. Но, возможно, есть еще что-то? Откуда ты знаешь, что есть еще что-то? С чем ты собираешься сравнивать? У тебя есть «линейка» для всех миров? Или ты можешь сделать сравнение одного состояния с другим? У нас никогда не может быть абсолютного измерения, поскольку все, что каббалисты постигают, они ощущают в своих келим. Внутреннее состояние кли они называют имеющим или не имеющим конца. И если конец есть, то говорится о форме ограничения, которая присутствует в кли. Не следует забывать, что мы все измеряем только внутри кли.

Вопрос: После того, как на определенной ступени кли достигло состояния бесконечности, остается ли это ощущение при переходе на другую ступень?

Это уже детали, в которые сейчас не стоит углубляться. Безусловно, от каждого состояния остаются решимот.

В то время как суть души – лишь желание отдавать, и все ее проявления и приобретения наполнены этим желанием, которое уже существует как в вечном состоянии 1, так и в будущем состоянии 3. И таким образом, она - и вместе с ней все ее проявления - бессмертны и непреходящи,

Почему? Потому что исправленное желание отдавать не должно больше претерпевать изменений. Оно достигло равенства свойств с Творцом, на него не действует ни Первое сокращение, ни скрытия – ничего. А поэтому оно не будет изменяться.

и ничто из этого не исчезает, когда умирает тело.

«Смерть тела» означает, что c приобретением желания отдавать, исчезает желание получать ради себя. Но от этого ты ничего не теряешь в своих желаниях. Тело, испорченное намерением ради себя, как сказано, должно сгнить в земле. А после того, как ты его похоронил и оно разложилось, исчезло, начинается воскрешение мертвых. Ты оживляешь то же самое желание и возобновляешь с ним работу в намерении ради отдачи, что называется восстановлением нового тела, воскрешением его к жизни. Прошлая же его форма исчезает. Что значит «прошлая форма»? Желание сейчас обновляется, ведь ты возвращаешься к тому же желанию, с которым работал ради получения, но сейчас работаешь с ним ради отдачи. Это называется, что воскресают «сухие кости». Почему? Потому что восстанавливается только эцэм (кость, суть) желания, а не все его окружающее.

и ничто из этого не исчезает, когда умирает тело. Напротив, (понятно, что смертью тела называется прекращение человеком получать ради себя) освобождение от неисправленного тела укрепляет ее еще больше, так что может вознестись в рай (ган эден).

Благодаря использованию желаний с намерением ради отдачи, человек поднимается до уровня ган эден, т.е. до уровня отдачи, уровня бины.

Т.о. мы выяснили, что вечность души совершенно не зависит от приобретенных знаний, как считают философы.

Это значит, что все достояния человека, нажитые ради получения: приобретенный им опыт в достижении каких-то наполнений, разочарования, сопровождавшие его – не важно, что именно – все это со смертью тела исчезает. А обновление тела, т.е. тех же желаний, с помощью намерения ради отдачи никак не связано с предыдущей жизнью.

Вечность ее заложена в ее сути, то есть в желании отдавать.

Откуда у этого тела появилось желание отдавать? Как уже было сказано ранее, оно приобретено свыше в процессе распространения отраженного света, света, возвращающего к Источнику, который сообщает человеку это чувство, эту способность. И тогда человек на самом деле ощущает себя живущим в вечности, ведь свойство отдачи вечно, это - Творец. Причем свойство отдачи ощущается человеком на фоне существующего в нем свойства получения. Это значит, что желание получать должно существовать, поскольку без него не будет творения. Но если на фоне желания получать человек живет в желании отдавать, то этим реально пребывает в состоянии, подобном Творцу. Так человек себя чувствует.

А знания, приобретенные ею, это вознаграждение ее, а не она сама.

То есть наполнение, ощущение и постижение человека являются его вознаграждением.

Вопрос: Мы говорили об ощущении желаний. В нашем мире есть желания и есть органы ощущения, в которых мы чувствуем. Если мы говорим о желании отдавать, то какими органами оно воспринимает наполнение, ненаполнение, отдачу, намерения?

В желании получать и в желании отдавать есть 5 частей, которые называются кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. В них мы ощущаем возбуждение. Вот и все. У кли, т.е. у желания, нет чувств подобных нашим: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Однако, ты можешь сказать, что у него тоже есть 5 чувств, называемых кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. А что происходит с нашими физическими чувствами? Ничего. Их даже не упоминают, поскольку они не связаны ни с намерением ради получения, ни ради отдачи. Это просто животный уровень. Я не боюсь употребить это слово – Бааль Сулам им пользуется.

Вопрос: Имеется в виду, что желание чувствует наполнение или его отсутствие, пустоту, однако какова форма, в которой оно ощущает упомянутые 5 уровней?

Желание разделяется на 5 частей, в которых ощущаются 5 уровней возбуждения, называемых НАРАНХАЙ. Желание не может быть меньше этих 5 ступеней, иначе оно не достигнет своего предела, своей готовности, не почувствует, что существует оно и Творец. Только четвертая ступень желания получать в своем развитии чувствует себя, Творца и свое от Него получение.

Но я не совсем понимаю, о чем ты спрашиваешь? Как это связано с нашими телесными чувствами? Телесные чувства даны нам на определенном этапе, чтобы с их помощью мы могли ощущать окружающую действительность до того, как перейдем к более внутренним чувствам. А с переходом к более внутренним чувствам становится ясно, что наши телесные чувства надуманные. Почему они надуманные? Разве каббалист их не ощущает, не чувствует жизнь в физической форме? Он чувствует физическую жизнь, но для него она является внешним фактором, одеянием, подобным рубашке. Зачем это ему необходимо? Если он устремлен к духовному, то необходимости в этом нет. Это необходимо лишь для того, чтобы связываться с другими, но это уже совсем другое использование.

Вопрос: Существует ли связь между светом, возвращающим к Источнику, и возбуждением от отдачи?

Свет, возвращающий к Источнику, - это свет, приходящий свыше и дающий человеку экран. Ведь «возвращающий к Источнику» означает сообщающий человеку свойство отдачи. Этот свет приходит свыше. Свойство отдачи человек ощущает как движение из себя вовне. Так что свет, возвращающий к Источнику, он чувствует как поступающий к нему снаружи, а свет отдачи исходит из него наружу.

25. Отсюда мы найдем полное решение пятого исследования, в котором мы спрашивали: если тело настолько испорчено, что пока оно не разложится, не может душа в чистоте своей войти в него, (ведь Высший свет, конечно же, не может облачиться в келим, пребывающие в ради получения, а только - в ради отдачи) зачем же возвращается оно и оживает воскрешением мертвых?

Почему то же самое тело воскресает, и человек должен его исправлять? То есть почему то же самое желание получать, существовавшее ради получения, которым человек перестал пользоваться, почему именно оно должно воскреснуть, как сказано, что мертвые должны воскреснуть со всеми своими недостатками? Потому что с «ради получения» человек обращает его на «ради отдачи». Но он не просто отрубает, разрушает и отбрасывает это намерение. Нет. Именно его, именно эту клипу, причем на всю толщину ее существования, он переводит в «ради отдачи» в каждой мельчайшей детали. Поэтому написано, что мертвые должны воскреснуть со своими недостатками.

Причем, как сказано мудрецами, мертвые оживают со всеми своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те тела.

Что означает «чтобы не сказали, что это не те тела»? - Что человек будто бы исправляет или делает что-то не с тем, что ему дали.

И надо понять это, исходя из самого замысла творения, т.е. из состояния 1. Мы говорили, что поскольку замысел заключался в наслаждении творений, это неизбежно создало в душах огромное желание получить то наслаждение, что в замысле творения, поскольку огромное наслаждение требует огромного желания.

Мы говорили также, что это огромное желание получать является единственным новым творением, которое было создано, так как совершенно не было необходимости в большем, чтобы осуществить замысел творения, а в природе совершенного Творца не делать ничего лишнего. Как сказано в "Песне единства": "Во всей работе своей ничего не забыл, ничего не упустил, ничему не предпочел".

О всех существующих в мироздании явлениях мы должны сказать, что они необходимы. Нет состояния, нет причины или следствия, не важно, какого рода и в какой области, уже раскрывшихся в мироздании или которым еще предстоит раскрыться в будущем, которые якобы были не запланированы, носили случайный характер или не были необходимы. Все происходит из реальной необходимости, чтобы абсолютно каждый всеми своими состояниями восполнил мироздание, а иначе оно не будет совершенно. Поэтому о всех проходимых человеком состояниях, какие бы они ни были, он обязан сказать, что они необходимы, и исходя из них действовать.

Также мы говорили, что это огромное желание получать было полностью исторгнуто из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, которые являются источником происхождения и существования тел и всех их приобретений в этом мире, пока не достигнет человек тринадцати лет и с помощью Торы не начнет постигать душу свою. Тогда существует он за счет системы чистых миров, в соответствии с величиной души, которую постиг. Также было сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, не происходит никаких исправлений тела, т.е. огромного желания получать, заключенного в нем.

Мы обязаны исправить желание получать ради получения так, чтобы то же самое желание получать имело намерение отдачи. Процесс исправления происходит постепенно: от исправлений легких к более трудным. Весь его период, независимо от способа исправления, называется «10 000 лет», т.е. он состоит из 10 этапов. 6 первых этапов, называемых «6000 лет», относятся к начальным исправлениям, в которых мы не исправляем собственно желание, чтобы стало ради отдачи. Мы только отрешаемся от «ради получения» и покидаем его, будто бы хороним. Не использование желания ради получения называется его умерщвлением, так как если мы не хотим заниматься им ни в мысли, ни в желании, то не придаем ему силу жизни.

Если человек о чем-то думает, то называется, что он это оживляет, а если не думает, причем намеренно и прилагая усилие, то называется, что он это умерщвляет. Следовательно, в течение 6000 лет, т.е. в первый период исправления, который называется 6000 лет, мы умерщвляем желание получать в намерении ради получения, не хотим использовать ни одно из них. А когда оно окончательно погребено и полностью сгнило, т.е. мы не просто его похоронили, не желая использовать, а в наших мыслях, постижении и отношении к нему оно настолько разложилось, что от него ничего не осталось, и мы не хотим, чтобы хоть что-то осталось от этого намерения ради получения, тогда... Что происходит тогда?

А все исправления, являющиеся следствием нашей работы, происходят лишь с душой, которая с помощью этого поднимается по высшим ступеням в чистоте и святости, то есть лишь увеличивает желание отдавать.

Это значит, что в своем первоначальном состоянии мы использовали желание для того, чтобы получать и отдавать ради получения. Затем мы перешли к этапу, когда не получаем и не используем отдачу ради получения, т.е. вообще не пользуемся желаниями. В следующем состоянии мы хотим своими желаниями только отдавать, и это называется достижением Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ). Мы пока еще не используем желание отдачи ради получения или получения ради отдачи – этого у нас еще нет, мы не используем АХАП, не способны работать с настоящими получающими келим ради отдачи. Мы используем только отдающие желания, а это значит, что к нам приходит нефеш де кдуша (святая душа).

Я хочу подчеркнуть, что никогда не представляйте, будто речь идет о мясе или теле. В науке Каббала говорится только о желаниях, которые в исправленном виде – ради отдачи – называются частью души или душой, а в неисправленном виде – клипой. Все желания вместе называются телом, суммой всех желаний. Прочтем еще раз о душе.

Также было сказано, что втечение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, (Мы исправляем свои желания с помощью приходящего свыше света, который называется окружающий или Тора. Исправление каждого желания ради отдачи называется заповедью.) не происходит никаких исправлений тела, (телом, как уже было сказано, называются истинные желания получать, которые мы не используем) т.е. огромного желания получать, заключенного в нем. А все исправления, являющиеся следствием нашей работы, происходят лишь с душой, которая с помощью этого поднимается по высшим ступеням в чистоте и святости, то есть лишь увеличивает желание отдавать.

В желаниях – по их высоте и глубине – мы используем только уровень ГЭ: корневую ( шореш), первую ( алеф) и вторую ( бет) степени авиют. Это называется отдавать. А АХАП - желания более глубоких степеней авиют 3 и 4, не можем использовать. Это называется, что этих желаний мы не касаемся.

На этом закончим и продолжим в следующий раз.