Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Ценность любой науки в мире определяется ценностью ее предназначения, той целью, которая ясна даже при ее поверхностном исследовании. И потому не существует науки, не имеющей какой-либо цели, кроме науки развлечений для младенцев, которым хочется проводить время, занимаясь пустяками.
И для создания детских игр тоже необходима наука, которая бы давала детям возможность развиваться, набираться разума. Но, по сути, эта наука нужна только для определенного периода жизни, а впоследствии, хотя человек и использует ее, он продвигается иными способами. Понятно, что ценность любой науки определяется тем, насколько она полезна человечеству. Ведь, для чего она еще нужна? Не для того же, чтобы остаться в теории. Мы занимаемся разными науками и прочими делами в этом мире только для того, чтобы извлечь из этого пользу для своей повседневной жизни. Какая же наука практически наиболее полезна нам каждый день? - Это то, что мы должны выяснить.
Является ли наука Каббала чем-то заоблачным? Возможно, заниматься ею престижно? А может быть Каббалой стоит заниматься, подобно тому, как мы ежедневно занимаемся физикой, биологией и всеми другими науками, пожиная затем их плоды? Ведь без них мы просто не способны сегодня выжить, учитывая возросшие размеры населения и так далее. Какая же наука наиболее важна для человека, как в его повседневной жизни, так и вообще в истории, с точки зрения общего и частного на всем протяжении человеческого существования?
Такова их цель, и соответственно этому - их значимость. И потому наука ценится не по своей точности и знаниям, а по той пользе и преимуществам, которые она дает.
Возможно, какие-то науки в настоящее время выяснены в большей степени, и несут нам большую пользу на данный момент. Но, нужна ли нам эта польза в настоящее время или на длительный период, и чего мы можем достичь, благодаря достижениям этих наук? Бывает, мы наслаждаемся чем-то, но потом обнаруживаем себя в тупике или достигшими какой-то нежелательной цели.
Критерием истинности науки или какого-либо знания является не факт получения человеком наслаждения в настоящий момент. Может быть, это просто наркотик или нечто вредное, мы используем его потому, что это приятно и доставляет нам удовольствие, а в будущем это принесет нам такой вред, от которого мы не сможем оправиться. Так что же делать? Необходимо проверить целесообразность наших занятий разными учениями и науками, насколько это возможно.
Скажем, если мы могли бы предположить, какой вред способна нанести ядерная энергия, то возможно вели бы себя подобно тем, кто стоял на заре ее создания и, понимая все последствия этого, хотел этому воспрепятствовать. Возможно, они были правы, считая, что человеку нельзя давать в руки такие возможности. То есть необходимо обратить внимание также на то, на чем основана наша проверка, что у нас есть в руках.
Каждое мгновение своей жизни мы используем самые разнообразные достижения обычных земных наук. Это не физика или химия, которые изучаются в университете путем проведения лабораторных опытов, речь идет о науке, которую человек использует ежедневно. Это касается электричества и прочего, чем он пользуется в своей повседневной жизни. Все это является результатом исследования наук.
Но несут ли нам пользу все эти используемые нами достижения современных наук, развитых человечеством? Это можно оценить, только зная конечный результат, путь движения к нему, а, кроме того, является ли этот путь продвижения к конечной истинной цели коротким и приятным при правильном использовании того, что есть в этих науках. Если так, то эти науки, действительно, можно назвать полезными.
А если они сбивают нас с пути, вынуждая заниматься разными вещами, которые ведут к десяткам или даже тысячам лет путаницы, бед, войн, к поражениям и так далее, то, скорее всего, все эти силы и науки напрасно раскрылись человечеству, поскольку несут одни страдания, не приближая к достижению прекрасной цели. Когда Бааль Сулам пишет о науке, он пишет не только для ученых и исследователей, но и для нас – тех, кто ежедневно пользуется плодами достижений земных наук.
Так что ценность любой обычной науки соответствует приносимой ею материальной пользе, которая, вне всякого сомнения, исчезнет, если не сегодня, то завтра, то есть цель и определяет, что представляет собой наука.
Если мы используем достижения науки только для нужд повседневной жизни, и они не способствуют достижению нами цели, так какой от них прок? Раньше человек жил в пещере с женой и потомством, будучи поглощен разнообразными проблемами, обеспечивая их насущным, и так продвигался по жизни. В настоящее время он делает то же самое, но несколько иным способом – имея машину, квартиру и разные прочие вспомогательные системы.
Но я спрашиваю, в чем здесь разница? Возможно, вместо того, чтобы прилагать усилия в нужном правильном направлении, я тратил свои силы на совершенно посторонние дела, в которых не было никакого смысла? Я потратил на это много сил, много выстрадал, жертвовал собой, но в итоге не видел, чтобы кто-то этим наслаждался, или чтобы это вообще принесло пользу человечеству.
Нам известно, что развитие человечества до сих пор идет путем страданий, а не путем Торы. Человек в своей жизни занят созданием вспомогательных средств для удовлетворения материальных потребностей, не заботясь о ее духовной стороне. Все это косвенным путем приводит его к осознанию зла, он оставляет материальное и начинает заниматься своим духовным развитием. Но сколько тысячелетий ему потребовалось для того, чтобы прийти к этому?!
Мы говорили об этом, обсуждая лекцию в Дюссельдорфе. Со времен Авраама существовала возможность напрямую прийти к исправлениям, но человечество пошло иным путем, и потому разделилось на народ Израиля и народы мира. А в настоящее время, после того, как оно вступило на путь осознания пройденного им зла, можно, наконец-то, вернуться к состоянию, подобному состоянию человека, который возвращается к Творцу. Он начинает заниматься тем, что действительно является для него эффективным в достижении вечной цели, потому что видит, что все прочие цели ему только во зло.
И, несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над целью, так как в любом случае наука всегда имеет духовную основу, но, как уже было сказано, она оценивается в соответствии с целью, это то, что остается от нее навечно. А если целью является нечто преходящее и нестоящее, то и наука исчезает вместе с ним.
И сейчас мы видим истинное положение вещей - какова значимость науки Каббала по сравнению с обычными науками. Ведь все, чем занимается наука Каббала, - это познание путей управления Творца своими творениями и слияние с Ним.
Что это значит? Если мы хотим оценить, каким-то образом проверить истинность науки Каббала, то нет возможности это сделать относительно нее самой. Это возможно, только сравнивая ее с чем-то, а у нас нет для этого никаких критериев. В этом мире мы развили самые разнообразные науки с помощью своего эго и находящихся в нашем распоряжении пяти органов чувств. С их помощью мы развиваем обычные науки, технику. И относительно этого мы уже можем исследовать, что такое наука Каббала – насколько она отличается от них, какова ее польза, по сравнению с ними.
Поэтому, даже уже занимаясь наукой Каббала, мы должны оценить ее относительно философии, экономики, культуры, воспитания – относительно всех занятий человека, в особенности, относительно наук, развитых им, поскольку тогда нам становится ясна неправильность всего нашего направления движения, полного страданий. Все пути, кроме пути науки Каббала, не ведут нас прямо к цели творения.
Таким образом, суть этой науки опирается на Творца. А поскольку невозможно оценить значимость Творца для творений, созданных Им, то невозможно оценить и степень превосходства науки Каббала над внешними науками.
Ведь если исходить из осознания, понимания, постижения, восприятия того, что истинная реальность – это не реальность, ощущаемая нами в наших пяти органах чувств, когда мы воспринимаем себя существующими в животном теле и рамках этого мира. А истинная реальность – это пребывание в состоянии, называемом миром Бесконечности, то нам необходима только наука, которая способна дать решение для развития наших ощущений.
Сколько бы мы ни развивали другие науки, они помогают нам лишь все больше опираться на свои пять органов ощущений и на реальность существования в некой оболочке, называемой этот мир. Мы просто помогаем себе устроиться в том ограниченном пространстве, которое называется этот мир, и считаем, что нам стоит здесь оставаться. Это похоже на заключенного в тюрьме, который сидит в своей камере, стараясь ее обустроить, вместо того, чтобы искать возможность выйти оттуда. Подобное происходит с нашими обычными земными науками.
Правильно ли, что мы занимаемся их развитием? Конечно, нет, если существует возможность выйти из этого. Я говорю о ситуации, когда есть возможность, то есть мы понимаем это, способны на это, если есть выход. Тогда, естественно, наука Каббала, которая говорит о выходе из этого мира к свободе и вечной жизни, неоценимо важнее всех прочих наук, дающих советы, как удачнее приспособиться в этом маленьком, ограниченном, временном мире. Да они и не особо помогают, поскольку мы видим свое существование лишь в окружении постоянно нарастающих бед, и не способны обустроить нормально даже эту свою клетку, называемую этот мир. Понятно, что наука Каббала, говорящая о постижении нами своего вечного истинного состояния, важнее всех других наук.
И вследствие того, что главной темой нашей науки является жизнь навсегда и навечно, то и наука наша будет существовать вечно. И поскольку цель ее - удостоиться сближения с Творцом (а это лучшая из всех целей, которые только можно себе представить), то именно занимающийся ею, не говоря уже об удостоившемся, является достойным всяческой похвалы на уровне говорящий.
Понятно, что тот, кто сумеет выйти из этой клетки с помощью науки Каббала, существовать в свободном истинном вечном мире, станет счастливым и особенным. А все прочие, кто пока остается в своей клетке, в заточении, пребывают в незавидном положении.
Вопрос: Что значит "познание путей управления Творца своими творениями и слияние с Ним"?
"Познание путей управления Творца" означает познание того, каким образом мы можем оставить это ограниченное место, этот мир, и выйти из него в духовное пространство. Пути управления Творца – это те этапы нашего развития и исправления, которые предназначены для того, чтобы помочь нам выйти из нашего мира.
Разница между свойством отдачи, которое представляет Творец, и свойством получения, которое представляем мы, заключается в том, насколько, в каком порядке и какими шагами мы можем постепенно принять на себя исправления для того, чтобы выйти из своего настоящего состояния в состояние духовное. Здесь нет никаких стен, ключей, дверей или решеток. Все зависит от тебя – ты выходишь по мере своего исправления. Еще чуть-чуть исправляешься – еще немного продвигаешься к выходу.
Таким образом, идет процесс, по мере прохождения которого ты приобретаешь свойства Творца. И это означает познать Его управление. Нет никакой иной движущей силы, все зависит от самого человека, и насколько он исправляется, настолько он выходит из своего заточения. На нас возложено притянуть силу, которая бы помогла нам уподобиться Творцу, обрести Его свойства.
Вопрос: (не слышно)
Все науки включены в науку Каббала, и все науки говорят о внутренней структуре души. И те науки, которые говорят о структуре души на самом низком, самом низменном неживом уровне, являются науками этого мира. Так они называются. А науки, которые говорят о развитии души на растительном, животном и человеческом уровнях – это более продвинутые науки, науки о духовном.
В "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" Бааль Сулам объясняет, что наука Каббала – это наука, которая раскрывается на уровне мира Брия. Там мы начинаем понимать, выяснять для себя действия материи аль менат леашпия (ради отдачи).
Но, по сути, все науки, какую ни возьми – химию, физику, биологию или геологию, не важно какую, то есть науки, развитые человеком с помощью пяти органов чувств – все они объясняют какие-то функции материи. Тогда вместо души все происходит в пяти органах чувств, а вместо науки Каббала используются обычные науки. Только это происходит на более низком уровне. Поэтому написано, что все науки включены в науку Каббала, и ее невозможно постичь, если ты не познал все эти науки. Но это в основном имело отношение к предшествующим поколениям. В наше же время такое условие не ставится.
В наши дни каждый может прийти к науке Каббала, даже если он невежда и ничего не знает. В наше время не имеют значения условия, соблюдавшиеся в прошлом, развитие идет иначе. Но необходимо понять, что все исследуемое человеком, как в самом себе, так и в окружающей его реальности по принципу "нет у судьи больше, чем видят его глаза", все имеет отношение к науке о природе, с той лишь разницей, материальная или духовная это природа.
Материальная природа – это самое низшее и самое ограниченное, что нам раскрывается в настоящее время. Но это также относится к системе Творца. И не может быть, чтобы в этом состоянии не было кли, света и Творца. Хотя относительно нас это до такой степени скрыто, что мы не обнаруживаем связи между ними в раскрывающихся перед нами явлениях. Но, по сути, мы исследуем те же самые келим и света. Кроме этого ничего нет. Разве наши тела не относятся к системе келим и светов? Разве то, что раскрывается в моем органе чувств, когда я ощущаю живую или неживую природу, не реально?
Это все реально, это те же самые келим и света, только относительно меня, относительно моих настоящих органов чувств это проявляется особым образом. По этой причине все это так же относится к науке о духовном, только не на уровне постижения мной духовного. Впоследствии же, по мере своего развития, человек видит, как через все эти науки, проходит его встреча с Творцом. И всегда речь идет только о связи между светами и келим. Здесь нет никакого противоречия, просто одно одевается на другое, как и все миры, подобно кукле-матрешке.
Вопрос: Но все равно существует разрыв между наукой Каббала и исследованием на уровне нашего мира?
Для того, кто не обладает духовным органом чувств, существует такой разрыв. Он лишен возможности исследования с помощью дополнительного органа чувств. Если бы у нас отсутствовали какие-то органы ощущений, мы исследовали бы реальность, которая отличалась бы от той, которая нам раскрывается сейчас. А то, что нам раскрывается сегодня в пяти органах ощущений – это тоже, можно сказать, временно. Если мы расширим свои органы ощущений, изменив их в разных направлениях, мы начнем исследовать иную реальность.
Существует огромная разница между той реальностью, которая исследуется с помощью пяти органов чувств, или пусть даже с помощью десяти или больше, не важно, сколько их будет, и той, которая исследуется в качественно иных органах чувств. Это могут быть органы чувств, которые впитывают, то есть ощущают внутри себя, или органы чувств, которые ощущают реальность в соответствии ей. В этом и заключается разница. Но тот, кто постигает духовную реальность, для него оба мира соединяются, облачаются один на другой. Это не означает, что один мир исчезает, а второй появляется, наоборот. Человек берет из этого мира язык, способы объяснения, все примеры.
В духовном мире нет возможности выразить что-либо, не используя или язык Каббалы, являющийся языком чисел, сфирот, парцуфим, экранов, решимот или язык этого мира. Но все детали и все их связи – это все одна единая система. Существует только одна система. И хотя, воспринимая ее, ты воспринимаешь ее на разных уровнях, но она – одна.
Вопрос: Речь идет о том, что кто-то просто удостаивается (зохе), а не о том, что это зависит от усилий, умственных данных, способностей. Получается, что это лотерея?
Зохе (удостаивается) или зхут (право) происходит от слова закут (чистота). Насколько человек исправляет свои келим, настолько они становятся близки и подобны свету, а закут (состояние исправления) достигается за счет авиюта (грубости желаний, эгоизма). Исправление невозможно иным путем, кроме пути предварительного приобретения авиюта. Сначала ты очищаешь свои желания с помощью света, чтобы достичь соответствия этому свету. А затем в этой мере тебе раскрывается духовный мир. Встречаются авиют (эгоизм) и свет, и авиют (эгоизм) превращается в закут (очищается, исправляется), то есть готов воспринять формы света, которым уподобился. Иными словами он становится готов к уподоблению свету по своим действиям.
Свет не выполняет действий, подобных тем, которые выполняю я. Я могу выполнять то или иное действие ради отдачи, а у света нет такого. Но у меня это происходит, поскольку я состою из 613 желаний. А когда все эти 613 желаний соединятся в одно желание, я стану единым целым со светом. До этого события у человека присутствует ощущение, что он состоит из множества частей, в одной части которых он подобен свету, а другой частью своих желаний он не подобен свету. Но свет – один. А такое наше восприятие однородного света исходит из деления на тет ришонот и малхут.
Поэтому устремляющиеся к высшему немногочисленны, как сказано: «Тысяча человек приходит к изучению Каббалы, но лишь один выходит к свету». «Видел взошедших, но немного их». На это есть много причин, а основная причина в том, что каждый начинающий хочет охватить всю науку целиком, и даже самый глупый хочет познать справедливость управления Творца.
И действительно, знание необходимо, но глупец считает, что можно получить его, в соответствии с его разумением, как и любое земное знание. Однако эту науку невозможно разъяснить на языке эгоизма, носители этой мудрости объясняются на ином языке…
Самой большой проблемой при постижении науки Каббала является то, что человек использует свой разум. Он не может его отрезать, выбросить, и он обязан использовать свой разум, но в противоположной форме. Это означает, что он не должен руководствоваться приобретенным разумом. Разум – это приобретение. Он не может, опираясь на свой разум, который приобрел с помощью своих пяти эгоистических органов чувств, начинать исследовать духовное.
Получается, что у меня есть пять органов чувств вместо экрана и разум, который я развил с помощью этих пяти органов чувств. Когда я прихожу к изучению Каббалы, выясняется, что плохо быть эгоистом, нельзя использовать пять органов чувств. Человек должен почувствовать нечто, находящееся выше его пяти органов чувств. Я хочу почувствовать что-то, находящееся, якобы, выше пяти органов чувств, но использую свой прежний разум, который развился на основе этих пяти органов чувств. И это то, что мешает.
С одной стороны, я не могу использовать этот разум, а, с другой стороны, получается, что у меня нет иного выбора (якобы, нет выбора), как использовать свой разум. А это и называется глупостью. Человек может быть очень умным по земным меркам, ведь речь идет не о глупцах или о тех, кто вообще не относится к определенной категории развития.
Глупостью называется непонимание людьми того, что разумом, приобретенным с помощью пяти органов чувств невозможно постичь духовное. Человеческий разум исследовали известные ученые, крупные философы, выдающиеся люди. Именно таким сложнее всего продвигаться в постижении духовного, потому что они верят в человеческий разум, недоумевая, что же еще у него есть, кроме разума, ведь у него больше ничего нет. И они, задрав нос, как будто бы оправдывая себя, уходят из Каббалы. Это очень серьезный удар, подстерегающий умных людей на нашем пути, и которых наука Каббала называет глупцами.
Вопрос: Что означает идти против разума? На самом деле так поступать?
Нет, использование разума в противоположной форме, не подразумевает какого-то обратного разворота с изменением кнопки плюс на минус. Идти против разума означает, что ты согласен принять на себя советы каббалистов, даже если твой разум против этого. Ты начинаешь строить свой разум согласно их советам, и тогда с его помощью у тебя появляется возможность достичь новых ощущений.
Тогда вместо осознания реальности пяти органов чувств ты начнешь осознавать, что такое реальность экрана, что это за такое животное, что это за произведение, называемое экран. Это происходит с помощью разума, который ты приобретаешь над своим разумом. Ты начинаешь прислушиваться к советам каббалистов, или к тому, что написано в книгах, или к АХАПу Высшего (не важно, как это назвать), вместо того, чтобы слушать свой разум, приобретенный с помощью пяти органов чувств, и руководствоваться собственным жизненным опытом, приобретенным в материальном мире. Это не поможет в духовном.
Глупостью называется, когда ты руководствуешься своим опытом, знаниями, разумом, приобретенными в этой жизни. Ты ощущаешь себя важным, напыщенным от наполнения всеми этими вещами. И приходя к духовному, ты хочешь со всем этим нажитым багажом войти внутрь. Это и называется глупостью. Невозможно объяснить человеку, насколько ошибочным является такой подход.
Но что же у него есть, кроме этого? Он так уверен в себе, и он на самом деле умный, и он на самом деле знающий, да и со всех сторон ему говорят, что он умный, развитый. А здесь необходим совершенно иной метод. Здесь не требуется отбросить свой разум, но человек должен начать использовать его для приобретения духовного разума.
Вопрос: В чем смысл выражения "Что делать нам с сестрой нашей в день, когда зайдет о ней речь?"
«Сестра наша» – это мудрость. Я не могу объяснить это предложение во всей его глубине. Оно имеет очень глубокий смысл. Речь идет о приобретении мудрости. «Сестра» означает мудрость.
Вопрос: Я не понимаю… Скажем, я умный… И у меня нет потребности в шестом пальце.
Да, у тебя, действительно, нет такой потребности…
Вопрос: Я не чувствую, что мне его не хватает. У меня нет ощущения недостатка в шестом пальце. Но мне говорят, используй советы других мудрецов, которые противоположны разуму…
Каббалисты говорят тебе, что "возлюбить ближнего своего, как самого себя – великое правило Торы". Если в единой с тобой системе будут люди, которые стремятся к одной с тобой цели, и вы достигнете взаимной любви – немедленно почувствуете в той любви, которая существует между вами, что она-то и называется духовным. Она сама! Она сама называется духовной силой, отдачей, и в ней тебе еще раскроется источник любви, который называется Творцом. Они говорят, но что дальше?
Вместо этого, каждый размышляет, что должно быть по-другому, оправдывая себя с помощью тысячи оправданий, основанных на жизненном опыте, и на чем угодно. Это пример. Ты не сможешь уйти от этого, об этом пишут постоянно и везде. Но как это помогает? Твой разум работает во всевозможных иных направлениях, кроме этого.
Вопрос: Что такое язык "живота"?
Ты знаешь, что такое живот? Разве ты не понимаешь его язык… Что он хочет? Речь идет о животном, которое сидит в человеке. Это называется «живот», эгоизм. Но это не означает что-то плохое. Наука Каббала не говорит, что ты должен у себя нечто отрезать и выбросить, наоборот. Но подход к этому должен быть правильный: ты должен использовать все свои данные, абсолютно всё, даже самое плохое. И ты еще будешь свидетелем этого, нам еще это предстоит. Но ко всему этому необходимо правильное отношение. Ни одно из 613 своих желаний человеку нельзя уничтожать.
Есть желания, которые нельзя использовать, и есть желания, которые можно использовать. Так "не использовать" является формой, способом не использовать желание, что так же является своего рода использованием. В Гмар Тикун (в состоянии Конечного исправления) ты их будешь использовать, но сейчас временно, под запретом Цимцума Бет это запрещено. В этом все дело. Поэтому в тебе нет ничего такого, что ты должен был бы отрезать и выбросить.
Посему подход, и вся мудрость заключается в том, как изменить использование нашего разума с эгоистического на альтруистическое. Мы должны изменить свой разум. А что касается желаний, то ты почувствуешь с помощью разума, как тебе их надо использовать, но внешнее их проявление при этом не изменится. Если к своему эгоизму ты присоединишь правильное намерение, то твое кли поднимется к постижению Творца. Потому что это то материальное, то самое сильное, самое большое, с помощью чего ты сможешь достичь слияния с Творцом.
Что человеку может быть ближе вкуса? Что для животного может быть важнее того, чтобы поесть? Посмотри, чем все животные заняты целый день? Только тем, чтобы поесть. И, кроме того, несколько недель в жизни у них отведено для того, чтобы размножаться. Они получают указание – и все, думают только об этом. А затем – вновь только о том, чтобы поесть.
Если с помощью такого стремления ты смог бы приблизиться и прилепиться к Творцу, когда постоянно ищешь, как бы Ему отдать, и отдавать с помощью еды – это было бы здорово! Это таамим, вкусы! Почему вкусами называется распространение светов сверху вниз?! Мы должны заботиться не о своих желаниях, а о том, как правильно их использовать. То есть заботиться не о самом использовании, а в связи, с чем их использовать. Тот же эгоизм остается, но он уже будет называться иначе.
Вопрос: Что значит использовать разум в противоположной форме? О чем я должен думать?
Если я хочу использовать разум Высшего, это означает, что я воспринимаю АХАП Высшего, как определяющий для меня все предстающее передо мной.
На ступени ибур (зародыша) я не вмешиваюсь ни во что, полностью подчиняясь тому, делает Высший. В состоянии катнут (малом состоянии) все делает Высший, а я себя аннулирую, хотя пытаюсь все анализировать, но после своего исследования полностью отождествляю себя с Ним во всем. Голова зеир анпина находится в АХАПе Аба вэ Има. ЗАТ бины – это голова ЗОН. Ведь у ЗОН нет своей головы. А когда ЗОН вырастет до совершенного состояния, поднимется до Аба вэ Има и станет, как Аба вэ Има, то приобретет голову. Только таким образом мы растем в духовном.
АХАП Высшего поставляет тебе разновидность состояния тьмы, и если ты принимаешь это, ты начинаешь приобретать Его разум, начинаешь понимать, что это не тьма, а своеобразный подход к жизни. Хотя тебе это кажется кромешной тьмой.
Мать заставляет меня идти в школу, а я не хочу, для меня это тьма, мучение. Я не способен на это, готов делать все, что угодно, только не это. У тебя не было такого? Ты такой правильный… А я не хотел ходить в школу.
Ты, видишь, ты получил разум Высшего, хотя помнишь, насколько это было тебе ненавистно. Но, скажем, ты взял разум Высшего, начал им руководствоваться, и затем на самом деле приобрел разум Высшего. И тогда ты увидел жизнь на ином уровне, под углом зрения Высшего, с точки зрения Его перспективы.
Как это сделать? Ты помнишь, насколько не хотел соглашаться с тем, что тебе говорила мать? А у нас это труднее во много раз. Но таково движение вперед, и не может быть иначе – Высший дает тебе свой разум. И никогда у тебя не будет разума более высокой ступени, всегда это будет тьма, и совершенно противоположно тому, чем тебе кажется. Поэтому, если ты будешь продолжать руководствоваться своим разумом, не соглашаясь с Высшим, считая, что сам все понимаешь, ты будешь называться просто глупцом.
Вопрос: Что такое в нашем состоянии скрытие?
Это не скрытие. Высший говорит тебе: "Дорогой мой любимый сын (так говорила тебе мать), я желаю тебе всего хорошего, иди в школу и учись "возлюбить ближнего своего, как самого себя". А ты возражаешь: "Нет, я хочу научиться боксу! Мне это больше пригодится в жизни". На своем уровне ты прав. Но хочешь ли ты повзрослеть?
Вопрос: Как человеку не выйти за пределы того, что мы называем формой, облаченной в материю, когда он решает руководствоваться разумом Высшего?
Это возможно лишь благодаря группе. Тебе не советуют ничего такого, что бы ты не смог сделать в группе. Если ты не можешь выполнить или не выполняешь это в группе, это бракуется. Нет любви к Творцу. Никто и не говорит тебе любить Творца.
Я иду домой через Бней Брак, и вижу на машине марки, по-моему, «Пежо» написано "Творец, мы любим тебя". «Пежо» любит Творца… Не написано на сердце, а на машине марки «Пежо». Просто здорово! Понятно, насколько это внешнее.
У нас есть группа, и все исправления мы можем выполнить только в ней. А то, что выходит за рамки группы, считается абстрактной формой, и нам это запрещено. Никто не заставляет тебя любить Творца. Не люби Его. Написано "оставьте Меня и соблюдайте Мою Тору, поскольку свет Ее возвращает к Источнику". Только свет, а ты хочешь Творца вместо света, но так ничего не получится. Если вы хотите организовать какое-то продвижение к Творцу без группы, то это ложь, вы лжете себе. В таком случае это движение вообще не к Творцу.
И знай, что есть одно, обязательное для всех, и даже для обычных наук, условие, - «в страданиях будешь жить». Ведь известно, что каждый, удостоившийся называться мудрецом, теряет вкус к наслаждениям тела, и в соответствии с мерой мучений, которые выбрала его душа для страданий от горечи труда постижения науки, - именно в соответствии с этой мерой он и постигает ее.
И если так, то можно задать один вопрос всем мудрецам мира сразу: «Разве все, что касается любви, не исходит из самого человека и его тела и не возвращается в него? А если так, то почему же потерпели неудачу все мудрецы в любви к науке, если с начала и до конца она является ничем иным, как усилиями тела?».
Однако каждый, обладающий опытом в данном вопросе, знает, что есть единственная вещь в мире, которая является лучшим из всех наслаждений, которые только можно представить, - получение признания в глазах общества, ради которого стоит потратить все силы, отказаться от всех телесных наслаждений, лишь бы достичь желаемого в достаточной мере. Это и есть краеугольный камень. Глаза лучших во всех поколениях устремлены на него, из-за чего мы и тратим жизнь на материальное.
Пока не ясно, о чем он говорит. Нам понятно, что человек созданный, как часть общества, делает все, чтобы выглядеть красиво, основательно, прилично, уравновешенно, достойно в глазах общества. Потому что, иначе, это противоположно его "Я". Унижение для него является самым большим страданием. Это покушение на точку его индивидуальности, его "Я" исчезает. Ты можешь сделать с человеком все, что угодно, но если он сохраняет свое достоинство, то чувствует себя остающимся навеки, и тогда ему не страшна смерть. Ведь остается его гордость.
Но если кому-то удается разрушить это ощущение, это внутреннее достоинство человека, его ощущение собственного "Я" – для него это самое страшное. Поэтому, когда иногда приходит свыше свет, и человек ощущает исчезновение собственного "Я", исчезновение этой структуры, он способен на все, только бы вернуть это. "Лучше смерть, чем такая жизнь".
Это исходит из нашей структуры в системе Адама Ришон – мы не способны быть вне общества. В своей основе, в своих корнях мы связаны друг с другом, и жизнь одной души абсолютно и полностью связана со всеми другими душами. Ни одна не выпадает из расчета. Поэтому даже на уровне этого мира человек чувствует, насколько он зависит от расчетов общества. Но что нам может помочь?
Нас окружает множество общественных систем, влиятельных людей, разных организаций, и возможно, человеку, на самом деле, важно, что о нем думают – уважают ли его, согласны ли с ним. Если это очень важно человеку, то он следит за отзывами в газетах, Интернете и других местах о том, что о нем думают, думают так или иначе, уважают его или уже перестали, не дай Бог, уважать. Тогда он начинает планировать, что в себе изменить, чтобы опять завоевать уважение, чтобы выглядеть прилично в глазах общества.
Это болезнь человека, и с этим ничего не поделаешь. Это самая большая проблема: человек стремится к чему-то, якобы, продвигается, чтобы только его почитали в обществе. А поскольку его продвижение происходит в обществе, то он все в большей степени зависим от него. Это можно проследить на любом из политиков. Каждый из них готов сделать все, что угодно, только бы о нем хорошо говорили.
А чем нам может помочь отключиться от общества, не зависеть от его мнения? Только если человек связан с целью творения, которая определяет все, что он делает в этом мире и вообще все, что бы он ни делал, включая его дальнейшую работу с клипот – если он связан с целью творения, то против него может восстать весь мир, но не сможет повлиять на него. Он не будет согласен с ними, и ему будет все равно, что о нем скажут.
У него есть связь с Высшим, и только это поддерживает его в его противостоянии мнению общества. А кроме этого мнение общества полностью властвует над нами во всех ситуациях, не спрашивая, и не давая возможности убежать. Человек находится в полной власти того общества, в котором он существует. И только если он прилепляется к более высокой ступени, ему становится не важно мнение этого общества. Ради связи с Высшим он может не соглашаться с мнением общества, и ему не важно, что о нем подумают. Существует только единственное условие.
Я объясняю все это потому, что вам придется сталкиваться с этим много раз в самых разнообразных ситуациях и на разных этапах, которые каждому предстоят: мое мнение противоположно мнению общества, я стою на своем и мне не важно, что об этом думает общество.
У меня было много подобных ситуаций. И потом меня спрашивали, как может человек выстоять против 20-30 критически настроенных ученых? Так было в России. Только это помогает человеку, и ничего, кроме этого. Я пробовал проверять это в разных ситуациях. Против силы власти, прессы, религии ничего не способно тебе помочь, кроме одного: когда ты держишься за цель, воспринимая все эти условия, как средства, как эффективные помехи, которые тебя строят и поддерживают. Более того, благодаря им ты создаешь более продвинутые этапы связи с Высшим.
Вопрос: Каким должно быть мнение общества, чтобы человек смог обнаружить связь с Высшим?
Как будто бы у нас нет сил прилепиться к Высшему, и ты надеешься, что мнение общества нам в этом поможет. Творец играет с нами, как через мнение общества, так и непосредственно напрямую, и таким образом строит нас. Таковы два направления, с помощью которых человек изменяется. В нас может изменяться что-либо напрямую, или это происходит посредством воздействия на нас со стороны масс. Это относится к вопросу основы и путей ее развития, общества и путей его развития. Всего-навсего.
Я не думаю, что это выход, когда через массы заставляют человека заниматься духовным, то есть когда Творец пробуждает человека с помощью масс. Это плохо. В этом случае ты делаешь это из чувства гордости, стремясь защититься или быть умнее других, властвовать над ними. Но это не желательный способ.
Предпочтительно, чтобы мы искали недостатки, желания сами. У меня нет желания. А это такое желание, на которое у меня нет желания. Но я ищу его, чтобы заниматься духовным вне всякой связи с массами. Я заранее настраиваю себя на отношение к ним, как к своим маленьким любимым детям. Но это не выражается в пренебрежении к ним, и на мою цель они не способны подействовать. Мне кажется, что такой пока что должна быть наша позиция. Впоследствии вы сами это поймете. Этот опыт приобретает каждый самостоятельно.
В жизни человека существует много ситуаций, когда он подпадает под мнение общества, и пока оправится от него, проходит время. Он стесняется того, чем занимается, пребывает в разнообразных состояниях внутреннего смятения, то уверен, то не уверен в правильности выбранного пути. В этом случае, чтобы все быстро выяснить, он, на самом деле, нуждается в АХАПе Высшего. И чем темнее этот АХАП, и тебе это более четко ясно, тем быстрее ты сможешь выяснить свое состояние.
Нельзя забывать, что мы избраны из всего мира. И естественно, массы не могут быть близки к нам своим мнением. Это никогда не случится. Всегда я буду против всего мира, это понятно, и я даже не стремлюсь к равенству, связи или к взаимопониманию с ним. Я стараюсь, чтобы меня поняли. Но то, что со своей стороны они меня не понимают, злятся, презирают – это правильно. Разве может быть иначе?
Нам нельзя, вообще, даже надеяться, ожидать какого-то прекрасного доброго сознательного благодарного отношения со стороны масс. Возможно, это будут единицы. И число их будет расти. Но массы не устроят тебе оваций. Этого не случится, поскольку наша идея против человеческой природы.
Вопрос: Как мнение группы может повлиять на качество намерения?
Напрямую! И только оно способно повлиять. Сам человек не может построить свое намерение. Я не могу построить свое намерение, мое намерение относительно Творца то же самое, что намерение относительно любви к творениям, точнее, любви к товарищам. Потому что творения для меня понятие чрезвычайно абстрактное, когда я могу вообразить себя просто уже находящимся в состоянии Конечного Исправления. Это должно строиться относительно товарищей.
Я не могу построить свою любовь к товарищам без их помощи. Мы сможем построить это исключительно совместными усилиями. И это касается каждого. Если хотя бы один из нас не согласен, ничего не получится. На основе этого ты можешь судить, что получится. Это и называется качеством намерения.
Вопрос: Относительно категории количества намерения – понятно, а качество – ведь, это внутреннее ощущение…
Нет! Количество – это понятие еще более сложное, чем качество. Это еще менее понятно, чем качество. Начни выполнять то, о чем мы говорим, и ты увидишь, как все получится. Здесь не помогут слова.
Нам необходимо понять, что лишь то, что реализуется внутри нашей группы, называется будущим миром. Твой будущий мир – это ощущение в группе, объединенной любовью товарищей. Нет никакого укромного места где-то за облаками, далеко на других планетах или в неком ином измерении. Что такое иное измерение? А вот это и называется иным измерением.
Относительно качества и количества намерения можно говорить только во время учебы, потому что там речь идет о часах и том усилии в течение часов, которое прилагает человек.
Но в отношении любви понятия количества и качества запутаны, потому что речь идет о чувствах, а в них трудно разобраться. Я не хочу в это углубляться. Об этом можно поговорить, но это уже будет разговор о решимот. А о решимот нам рано говорить.
Вопрос: Когда человек осознает, что зависит от мнения общества… он начинает это ненавидеть…
Какая разница, как я отношусь к этому? Ненавижу я то, что зависим от мнения общества или нет, я все равно от него зависим. Разве я могу что-либо с этим поделать? Я раскрываю газету и обнаруживаю, что там написано обо мне. Тогда я быстренько закрываю ее со страхом, начиная размышлять, что же там написано – хорошее или плохое, открывать или нет. Я не знаю, что делать. Если я открываю газету и обнаруживаю хвалебные слова в свой адрес, то это очень приятно. Но может быть и наоборот: меня перед всеми поливают грязью с ног до головы. И хочу я того или нет, но на меня это действует.
Давайте, предположим нечто теоретически. Хотя это не игра, и ты находишься в этом или не находишься, но предположим. Еще до того, как я открываю газету, я должен связаться мысленно с целью творения, быть погружен в нее, и только тогда раскрывать газету. И что же тогда я там обнаруживаю? Я могу обнаружить там, как положительное, так и отрицательное отношение ко мне со стороны общества. Это подсказывает мне, какой следующий шаг я должен сделать в плане распространения науки Каббала в массах. И все.
Это направляет меня в моем пути исключительно относительно масс. Ведь по пути к Творцу у меня нет масс. По пути к Творцу у меня есть распространение, есть группа и Творец. Поэтому из отношения масс к себе я лишь делаю вывод, преуспел я в том, чтобы быть близок к ним, объясняя что-либо или нет. То есть речь идет не обо мне, поскольку моя точка находится уже над ними, а обо мне в связи с ними: как лучше объяснить, быть более понятным, чтобы преуспеть в объяснении. Это надо делать с любовью. И не важно, чем мне это грозит, потому что это дети. Надо относиться к ним с любовью. С любовью к ним, в слиянии с Высшим и с любовью к Высшему, ты выходишь из-под ограничительной зависимости мнения человеческого общества.
Но, если ты продвигаешься в духовном, ты приходишь к абсолютной зависимости от группы. Абсолютной! Потому что это кли, в котором заключается вся твоя духовная жизнь. Нет кли – нет жизни. Что ты тогда будешь делать?
Если бы ты чувствовал, что у каждого сидящего здесь есть кран, который может перекрыть тебе кислород, и ты не знаешь, закроет он или нет, и не знаешь, кто закрыл! Ты понимаешь, какое это чувство?! Точно такое ощущение должно быть в духовной жизни. Если кто-то из них не захочет, у тебя не будет духовной жизни.
Таково условие, ты можешь говорить все, что тебе придет в голову. Это не обязательно касается всей группы, а только тех, кто стремится, но необходима некоторая критическая масса – несколько человек, которые с помощью общих усилий достигают потребности в таком желании. Без этого все усилия тщетны.
У каждой науки есть свой язык. Те, кто первыми начали изучение, определили предмет науки и объяснили его суть этим языком. Так что назначение языка - быть промежуточным звеном, близким и к сути науки, и к изучающим ее. И необыкновенные возможности заложены в нем – он может сделать лаконичным изложение и более глубокими объяснения.
Язык – это внешняя вещь относительно науки. Наука сама по себе – это не то, что является ее внешним проявлением. Сама наука – это связь между светами и келим, порядок действий между ними, влияние их друг на друга. Кроме света, кли и связывающего их экрана нет ничего. На нашем уровне в этом мире это выражается в корнях в самых разнообразных формах. Но и здесь нет внешнего выражения. Есть только действия, движения молекул, атомов, разных частиц и разные явления. А то, как мы это объясняем, как мы воспринимаем это, и согласно тому, насколько мы можем это выразить – это и есть язык.
Язык и наука – это две разные вещи, и они не связаны между собой. Наука – это то, что происходит в природе, известно нам это или нет. И это раскрывается, в зависимости от человека, который постигает. А язык – это форма, способ выражения постигнутого им в своих келим, как он может внешне выразить то, что постиг. Затем кто-то другой может взять эту внешнюю форму, облачить на свои внутренние келим, и тоже понять подобные явления, почувствовать их.
Это похоже на звуки музыки, когда, исполняя какое-то музыкальное произведение, человек испытывает какие-то чувства, взволнован. Это может быть передано на очень далекое расстояние с помощью радиоволн, воспринято радиоприемником, и затем услышано другим человеком, который вместе со мной вдруг начинает плакать, переживать. Таким путем я передаю ему свои чувства, и благодаря этому между нами появляется общий язык.
Таким образом, в соответствии с важностью науки Каббала (понятно, что условие, действующее в любой науке, действует и в ней), обесценивается вся материальная жизнь; но в дополнение к этому, должен еще обесцениться и краеугольный камень, то есть, получение признания в глазах общества.
Ученый, занимающийся обычной наукой, не дорожит материальными благами, чтобы использовать дорогое для него время для открытий, а не тратить его попусту, как это делают все глупцы из-за своего пристрастия к материальным благам. Ученый, который бежит от этого, как от огня, спасается от этого, поскольку выбирает пренебрежение материальной жизнью. И в обмен на это, в сэкономленное таким образом время, он получает знания.
И можно провести аналогию с учеными, изучающими науку Каббала. До тех пор, пока не обесценится в глазах человека краеугольный камень - получение признания общества, совершенно не готов он к постижению науки Каббала, поскольку будет проводить время в попытках получить это признание, и сравняется с глупцами, тратящими время на материальные блага. И сердце его не будет открыто для постижения этой чистой и удивительной науки, и не готов будет удостоиться познания Творца. А это просто.
Понятно, что он прилеплен либо к АХАПу Высшего, либо к своему «животу», к своему окружению. А там, кто властвует, тот властвует над всеми, и над ним в том числе. Известна распространенная ошибка, когда человек, якобы, пренебрегает окружающим его обществом. Начинающие изучать Каббалу, чувствуют себя выше всех, возносятся над всеми, начинают пренебрегать всеми. Это не правильно.
Не находиться под влиянием мнения общества не означает пренебрегать им. Это означает относиться с любовью к тем, кто ожидает исправления, пребывая пока без сознания и ничего не понимая, и страдать вместе с ними. Но подобно тому, как ты не можешь разделять мнение младенца, ты не можешь принять и мнение этого общества. Но ты хочешь, чтобы ему было хорошо. Это не место для пренебрежения, и не место для пустой гордости. Тебе дали знания этой науки, чтобы ты помог им, и ты обязан это сделать.
Но после того как ты выстроил свое отношение к ним в таком виде, когда не воспринимаешь их ниже себя, понимая, что они не могут тебя судить, поскольку не знают о процессе и цели исправления, ты связываешься с Высшим, и передаешь им сколько можешь, несмотря на то, что они кричат, унижают тебя и делают все прочее, не важно что.
Поэтому, пока человек не избавился от сомнений, что связан с обществом, что оно влияет на него, ничего не поделать. Он пока не способен правильно продвигаться в духовном. Но если он понимает, что находится под влиянием общества, чтобы продвигать его, чтобы приблизить проявление Творца в этом мире, если в такой форме он связан с обществом, это продвигает его, а не наоборот. Это должно быть совершенно четко понятно, и здесь не должно быть никакой путаницы.
Поэтому, возможно, мы обратимся когда-нибудь к политике, но пока не ясно, каким образом это будет происходить. Может быть, мы будем обращаться к прессе, телевидению и прочему, я не знаю, что может произойти в будущем. Но это будет исходить только из такой точки – они на меня не влияют, а я обращаюсь к ним, чтобы объяснить путь исправления. Я сожалею о том, что они пока меня не понимают, и из точки своей связи с АХАПОм Высшего я собираюсь действовать как средство связи между Ним и народом. И тогда ошибка исключена.
Но не дай Бог, чтобы что-то со стороны внешнего общества определяло наш путь. Они могут только, подобно тому, как это делают маленькие дети в отношении родителей, показывать нам, каким образом, с какой стороны к ним лучше подойти, чтобы они что-то взяли у нас. Мы должны немного подсластить им это и преподнести в красивой обертке.
Вопрос: Достаточно, чтобы это знание было на уровне нашего разума, или это обязательно должно проникнуть в чувства?
Это должно быть внутренним знанием, мы должны это приобрести. На самом деле, это является частью духовного постижения. Но в любом случае, понимание этого разумом помогает человеку уберечься от путаницы и ошибок при распространении и вообще по пути.
Вопрос: Существует много примеров тому, что желания человека подвержены влиянию окружения…
Человеку может быть не важно мнение общества до такой степени, что он уходит в какой-то монастырь. Но Каббала запрещает отдаляться от общества, ты должен жить в обществе. Мне может быть безразлично окружение, потому что я им пренебрегаю, думая: «Кто они вообще такие?». Либо мне не важно общество, поскольку оно не способно повлиять на меня, потому что я связан с Творцом, и хочу с любовью донести до всех знание о Нем.
Я не подвержен его влиянию, потому что желаю ему добра. Это не означает, что оно ведет меня. А я стремлюсь принести ему это знание с любовью, не навязывая агрессивно, ни к чему не обязывая, чтобы он выбрал это самостоятельно и свободно. Я хочу донести до него это знание, чтобы это помогло ему в жизни и привело к совершенству. Это означает, что я не подвержен его влиянию.
Я зависим от своего маленького ребенка, но эта зависимость только для того, чтобы знать, как преподнести ему все блага, чтобы он взял это, потому что он не хочет брать. А то, что я хочу ему дать, он не расценивает как благо. Это противно его природе, он хочет играть, а я хочу, чтобы он учился. Что же мне делать? Своим сопротивлением он подсказывает мне будущую форму, оболочку, которую я могу использовать, чтобы преподнести ему в ней то, что он хочет. Он хочет велосипед. Я обещаю ему купить велосипед, но ставлю условие. И под желательным для него соусом, подаю свое наполнение.
Сопротивление народа подобно тьме, которую мы ощущаем на своем пути. Она указывает правильную будущую форму, если ты правильно ее расшифровываешь. Вся система клипот – это система, противоположная святости. Ее лишь надо перевернуть. А если не будет клипот, откуда ты будешь знать, что делать?
Вопрос: Мы говорим, что человек является продуктом общества, но на сегодня он уже…
Это не верно. Во-первых, я не согласен, что человек не подвержен влиянию общества, поскольку это против природы. Ты говоришь о совершенно нереальных вещах. Каждый из нас находится под влиянием общества. А человек извне еще как подвержен влиянию общества. Посмотри, как над нами работает реклама. Поэтому то, что ты говоришь – не верно. А, во-вторых, мы обсуждаем здесь наш путь, наше распространение, а не происходящее в мире.
И из сказанного будет понятна причина, по которой наша наука не находит признания в мировом сообществе. Оно не расценивает ее даже как второстепенную науку.
Говорят о том, что Каббала – это мистика, какие-то темные дела, магия, все, что угодно. Это исходит из того, что она против природы, поэтому вызывает такую реакцию, но здесь ничего не поделать. И только в последнее время постепенно, с помощью разных противоположных форм, то есть, познавая через клипот, что это не медитация или нечто подобное – благодаря этому начинают приближаться к правильному пониманию, что такое наука Каббала. А наука Каббала – это наука о Высшей действительности. Но это происходит только по прохождении всех противоположных форм. И таков правильный путь. Поэтому надо терпеливо ждать, сколько можно, действуя в направлении продвижения. И нет иного выбора.
Вопрос: Какая может быть проблема с уверенностью, если каббалист…
Это не верно. Уверенность – это надежда на более сильного. Ни у кого нет уверенности. Желание получать не обладает уверенностью, потому что зависит от света. Уверенность – это когда все мои желания наполнены. Ощущение наполнения – это ощущение уверенности.
Человек чувствует себя уверенно, когда у него в кармане миллион долларов. Его уверенность на миллион долларов. А дальше? Как он будет чувствовать себя в компании миллиардеров? Там он ощущает себя просто нищим, и лишь помалкивает, у него нет ни в чем никакой уверенности, у него есть только миллион. То есть уверенность – вещь относительная, зависящая от наполнения кли.
Кли может быть наполнено непосредственным наполнением, или оно может быть наполнено своим отношением к Высшему – вечному и совершенному. Это две формы уверенности. И это отдельная тема. Но у нас должно быть, как одно, так и другое. Уверенность каждого нашего человека из группы, как в отношении общества, так в отношении себя самого и в отношении нашей группы основывается на его уверенности в группе. Невозможно мое наполнение, если мы не наполним это кли вместе. Поэтому здесь ни у кого не может быть иной уверенности, кроме общей уверенности в группе.
Вопрос: Уверенность в идее…
Уверенность в идее возможна только когда я прилепился к постигнувшим эту идею, например, к Бааль Суламу. У меня нет иного, потому что я не знаю, кто такой Творец, и не знаю, насколько эта идея логична. Могут объявиться разные умники и опровергнуть ее. Моя уверенность может быть только в слиянии. А слияние – это то, что выше разума, выше логики. И сколько бы мы ни развивали свою логику, пытаясь все оправдывать, наш путь все еще выше разума.
В последнее время мы получаем множество помех. Какие это помехи? У нас получилось объяснить всю эту науку просто превосходно. Мы способны ответить на любой вопрос, касающийся всего, происходящего в мире. Мы можем противостоять любому умнику. Кто бы ни пришел к нам, врач, физик, философ – не важно кто, мы способны просто нокаутировать его нашими ответами, а вопросами поставить его в тупик. У нас есть как будто бы умственная поддержка. И нам дано это для потребностей распространения науки Каббала в мире. Но не для самих себя. Относительно самих себя обладание такой уверенностью – это очень плохая вещь.
Относительно самого себя для человека лучше, если он чувствует, что ему не на что опереться, что он подвешен между землей и небом, что он висит над пропастью, и только Высшая сила сверху его поддерживает. Только в этом он должен чувствовать уверенность – в Высшей силе, в слиянии с ней. А если он пытается основываться на своем разуме, осознавая, чем обладает, и, изучая эту науку, преисполняется важности – это не та основа, благодаря которой он сможет продвигаться. Эти знания необходимы только для нужд распространения.
Если мы строим себя, основываясь на своем превосходстве перед этим человеческим обществом (у которого, вообще-то, что есть на самом деле?), тем самым мы не становимся выше него. И это не является нашей целью. Вся наука, которая нам сейчас раскрывается, человеческая наука, которая проясняется нам в объяснениях статей, писем и всего, что мы изучаем – все это нужно только для рекламы Каббалы во всем мире. Это дано для того, чтобы заниматься распространением в наиболее логичной и приемлемой для современного поколения форме, чтобы мир это воспринял, и, благодаря этому, приблизился к истине.
Но что касается нас, то мы должны идти выше разума. Нам ни в коем случае нельзя основываться на своем разуме. Поэтому все дело только в зависимости от группы. Когда любой может признаться, что ничего не знает и ни в чем не уверен, когда он пребывает в неосознанном состоянии, когда его кли является общим кли, от которого он зависим, когда духовное каждого зависит от этого, когда, сколько бы он ни знал, не имеет значения – только такая зависимость от группы даст возможность духовного прорыва.
И если это не было понятно до сих пор, то значит, я что-то смог добавить в своем объяснении.
Вопрос: Согласно тому, что мы как-то читали, надо учить, как изучать науку Каббала… По-сути, мы объясняем, как изучать науку Каббала, мы не изучаем еще саму науку Каббала…
Я не уверен, что люди понимают суть твоего вопроса: мы должны изучать, как обучать науке Каббала или изучать саму науку Каббала? Это зависит от этапов процесса распространения. Конечно, для того, кто уже углубился в изучение науки Каббала и хочет с ее помощью чего-то достичь, и у него на самом деле есть желание достичь, тому все раскрывают поэтапно. Как писал Рамбам, "женщинам, детям и рабам" открывают все постепенно, ожидая, пока не наберутся разума...
Только тем, кто хочет продвигаться, на самом деле, к постижению абсолютности Творца, начинают раскрывать, что это приобретается верой выше разума, с помощью учебы, которая вызывает воздействие Высшей силы. Ты можешь упоминать об этом и сейчас, но люди просто не запомнят этого, воспримут, как само собой разумеющееся, будут соглашаться. Но объяснение и, кроме того, упор на это и воспитание на этом предназначено только для тех, кто продвигается. Потому я не думаю, что мы нуждаемся в этом на данном этапе для нашего распространения. Хотя, возможно, в какой-то степени стоит это говорить, но лишь для того, чтобы подчеркнуть, в чем разница между нашим методом и прочими методами.
Вопрос: Почему бы не разделить наше распространение в стране на две части: предназначенное для масс, как мы обсуждали по документам выступления в Ароса и Дюссельдорфе, и для тех, кто уже хочет подниматься в постижении духовного?
Почему бы не разделить наше распространение в стране на две части? Одна часть, основанная на любви всех друг к другу в обществе народа Израиля, как написано, весь народ Израиля – товарищи друг другу, и предназначенная для масс. А другая часть – для тех, кто хочет продвигаться, где уже должна появиться любовь выше животного уровня, которая, по сути, называется любовью отдачи. А это иная любовь. Это не та любовь, когда я наслаждаюсь, а любовь, когда я отдаю тому, кого я люблю.
Я думаю, что кроме человека, который стремится к Творцу из точки в сердце, кто спрашивает, в чем смысл жизни, кому уже все надоело, кто не может больше терпеть, не может продолжать жить по-прежнему, кто желает разрешить свою самую внутреннюю проблему, никто, вообще, не способен слушать о духовном продвижении. Да еще о том духовном продвижение, в котором упоминается тема любви. Человеку это противно – "почему я должен кого-то любить?". Разве при настоящем уровне развития желания получать, при сегодняшнем развитии эго и существующей ненависти между людьми человек способен слушать наставления о любви ближнему? Потому это не является темой при распространении.
Распространение должно идти через науку, путем разумного объяснения. Неспроста мы пребываем на конечном этапе развития желаний, которые прошли путь развития от желания к деньгам и почестям до желания к знаниям. Таким путем ты можешь вынудить человека действовать, доказав целесообразность его определенных действий. Можно использовать для объяснения все науки этого мира, доказывая на их основе свою правоту, верность своего понимания.
И говорить надо не о любви, а о законах природы. А это нечто совершенно иное. И говорить о законах природы нужно не в привычной для человека форме. Ты должен объяснить ему, что необходимо приобрести подобие общему закону природы, закону отдачи, что это нечто отличное от любви. И так далее. Ты обязан облачить те же самые принципы в иные формы и преподнести иным способом.
Вопрос: Говоря об объединении, может быть, не стоит говорить о том, чтобы любить друг друга, а говорить об уподоблении природе посредством воздействия обществом на каждого, сделав это законом для всех. Ведь польза объединения понятна всем, каждый скажет, что это правильно…
Я не наивен до такой степени, чтобы объяснять миру, что всем необходимо объединиться, сюсюкать, целоваться, любить друг друга и дарить цветочки. Это сплошная глупость. Об этом могут говорить перед выборами только политики, а потом затевать войну. Оставь это, это не верный подход. Я говорю о законах природы, а ты говоришь о внешнем приличии. Это не воспримут. Человек – эгоист, и ты должен говорить о том, что тешит его эго. А то, что противно его эго, не будет работать. Если рекомендуемое тобой противно его эго, он не будет использовать твое средство.
Вопрос: На лекциях мы часто говорим о мире, о любви, с другой стороны, мы говорим об альтруистах в мире…
Одни из них хотят поднять температуру на Земле, другие - наоборот, третьи пекутся об овощах, четвертые ратуют за озон, кислород и прочее и прочее. Это все глупости. Таким путем ничего не добиться.
Ты можешь почитать новейшие научные статьи об исследованиях, доказывающих бессмысленность этого. А все эти организации, которые кричат о том, что надо сделать то или иное ради блага мира, рушатся в своей основе. В настоящее время становится все понятнее, что ничего не зависит ни от экологии, ни от количества зеленых насаждений, ни от того, сколько сжигается угля, нефти и так далее.
В действительности, все эти организации только путают людей, ты просто не знаком с ними. Спроси своих товарищей, которые были тому свидетелями. Но они нужны нам для того, чтобы обратиться к миру. А если нам подвернутся другие подобные средства по пути, мы и их будем использовать. И только ради этой цели.
Вопрос: Может быть, стоит обратиться к ним и направить их на наш сайт…
Мы должны пытаться быть с ними вместе ради того, чтобы обратиться к миру, потому что у них налажены связи, есть какой-то подход. Нам еще придется нанимать разных людей за плату, чтобы работали на нас, пусть даже за деньги делают нам рекламу. Об этом писал и Бааль Сулам. Я предостерегаю вас от того, чтобы брать какой-то срез и немедленно делать выводы. Все не так просто.
Вопрос: Но есть ли в нашем обращении к ним что-то искреннее, или все…
Мы обращаемся к ним, потому что мы тоже альтруисты. Разве мы не стремимся к всеобщей любви? Разве мы не желаем всем хорошей жизни? Конечно, желаем. У каждой из этих организаций несколько отличная от других основа, и наша основа тоже немного отличается от их основ. Так что? Но мы вместе с ними. Когда собираются альтруистические круги, и я читаю вступительную лекцию, они ее воспринимают. Они видят в ней обобщение всех своих методов, и наша основа, в любом случае, не противоречит им.
Мы предполагаем, что в Торонто мы сможем еще немного продвинуться в этом плане. Это то, в чем мы должны принимать участие. Но какое значение это имеет сейчас? Почему вы завели этот разговор? Что здесь такого важного? Это одно из незначительных средств, используемых нами в распространении. Это не имеет отношения к нашей душе, к тому совместному кли, которое мы должны построить – ни к чему!
Вопрос: Каббала говорит, что...
Ты задаешь сложный вопрос. Вопрос о том, как мы можем, с одной стороны, отдаляться от всех, а, с другой стороны, жить среди всего этого – известен во всем мире. Все религии и прочие методы говорят об отшельничестве, насколько ограничение земных наслаждений и отдаление от общества помогает в возвышении, делает его особенным. Понятно, что он выделяется в обществе.
А у тебя есть метод, который совершенно противоположен всем иным методам, и который базируется на ином подходе. Он советует оставить в покое все твои земные проблемы, пусть будут в таком виде, в каком есть. Оставь свое тело и все свои привычки, и вообще все, что в тебе есть, и занимайся только точкой в сердце. Ни один метод не касается точки в сердце и не занимается ею. Поэтому наш метод особенный. Если у человека есть точка в сердце – для него предназначен метод науки Каббала, а для тех, у кого нет этой точки, годятся все остальные методы. Пусть делают все, что угодно. Они говорят о том, что если ты укротишь свое сердце, ты будешь чувствовать себя удобнее. И они по-своему правы.
А мы говорим – оставь свое сердце, делай с ним пока все что хочешь, это не важно, и расти точку в сердце, потому что только это имеет значение. Построй из нее душу, а "душа человека будет учить его". Тем самым ты начнешь правильно продвигаться. Все свое внимание направь на это, а твое сердце, все твои земные желания не имеют значимости.
И они еще вырастут, ведь "более развитый обладает более развитыми желаниями". Ты еще увидишь, насколько ты грешен. Но это не важно. И даже будучи грешником, на всех самых высоких ступенях в своем продвижении ты будешь заботиться только о точке в сердце, чтобы она превратилась из точки в душу. И пусть рядом с этой душой существуют все эти твои самые грубые силы, пусть они раскрываются, и пусть они, именно, раскрываются. Это особый метод, который говорит о точке в сердце, а не о самом сердце.
Поэтому наш метод так противоположен всем прочим методам. Потому это так удивительно – быть среди народа, в обществе, не отстраняться, делать все, что угодно. Но это не имеет значения. Важна лишь твоя мысль – направлены ли твои усилия на взращивание этой точки. И если это так, то все в порядке. Поэтому у нас нет никаких расчетов с желаниями человека и прочими его проблемами, расчет ведется только с точкой в сердце. Написано "мнение Торы (тех, кто растит точку в сердце с помощью света, возвращающего к источнику) противоположно мнению обывателей", ведь их волнует то, что происходит в сердце. А это совершенно противоположные вещи. Это два разных учения.
Вопрос: Законы, существующие в обществе – это законы внешних наук…
Ты спрашиваешь так. Приобретаемое мной благодаря науке Каббала, будет полезно моему мясу, моему эгоизму? Да, тебе будет хорошо. Почему должно быть плохо? Ты можешь стать богатым и умным, и очень удачно устроиться в этом мире, вплоть до того, что все богатства мира станут твоими, а все будут бедными, но это не помешает тебе вместе с тем подняться на самый высокий духовный уровень. Только представь себе это!
Это было и во времена Храма. Известно из Гмары: двое, стоя на горе, обратили свои взоры на Иерусалим, и один сказал, что у него достаточно денег, чтобы три года отапливать город дровами. А другой сказал, что имеет достаточно денег, чтобы три года обеспечивать город мукой. Речь идет о великих каббалистах. И они были такими богатыми. Вместе с тем известны и очень бедные, которые имели на пропитание только одну лепешку в день и все. Но одно не имеет отношения к другому. То есть и в этом отношении мы видим противоположность всему.
Ошибка их проистекает из-за подмены сути, поскольку представители обычной науки, вследствие того, что целью их является получение признания общества, изо всех сил стараются найти такую внешнюю оболочку для своей науки, которая была бы принята даже глупцами,
Мы всегда говорим о том, что ученые хотели продать свою мудрость массам народа, использовать ее, и это то, что было сделано с внешней наукой, потому что хотели сделать ее доступной даже глупцам.
так как они являются основой человечества, и через них происходит распространение всего рекламируемого.
Чтобы обладать силой, властью, стать известными, чтобы их поддерживали, необходимо продавать свою науку массам, доказать народу, что они чего-то стоят, что их наука полезна обществу. А у нас нет этого. Что ты можешь продать народу такого, чтобы ему это было выгодно: отключиться от желания получать, желать отдавать? Разве такое возможно? Поэтому наука Каббала отталкивает массы, и поэтому её можно прикрывать всеми этими покрытиями, ведь тот, кто хочет, точно придет. А тот, кто не придет – не придет.
Но не так обстоит дело у изучающих науку Каббала. Они никогда не стремились представить свою науку так, чтобы она была воспринята глупцами, поскольку не нуждается в них. Я хочу сказать, что даже если ученые и постараются понять смысл истины так, что это будет принято ими, все равно не по этой причине придут они к изучению «Писания».
Сколько бы ты ни выступал с красивыми словами перед широкими массами, доказывая необходимость изучения Каббалы, что это им поможет, они будут это отвергать, как нечто отвратительное, потому что не смогут понять этой идеи. Это поможет только тому, у кого есть точка в сердце. А просто так выглядеть красиво в глазах общества, тебе не поможет. То есть ты можешь преподносить это как некий обман, но не как саму науку Каббала, которой она на самом деле является.
Таким путем ты лишь организуешь еще один университет, доказывая, что стоит заниматься Каббалой ради силы, богатства, власти, успеха и так далее. Тогда ты, несомненно, ее продашь. Массы захотят ее, и будут даже платить деньги, чтобы приобрести эту мудрость.
Но если ты заговоришь о работе против эго, против желания, против природы – кому ты сможешь это продать? В этом случае ты должен печатать книги на свои деньги и бесплатно их раздавать. Но кто их откроет? У тебя есть лишь надежда на то, что они еще немного поумнеют (еще немного обстрелов), и тогда откроют книги.
Вопрос: Я не могу это для себя выяснить. Желание получать растет. Есть частное, и есть общее. Есть те, кто имеет стремление к духовному, а есть те, у кого нет точки в сердце. И когда мы говорим об обращении к народу, я не могу уяснить, что такое обращение к народу…. Ведь мы не можем различить, у кого есть точка в сердце, а у кого ее нет.
Но ты должен их подготовить… Ты прав. Каким образом мы все-таки должны обращаться к широким массам, если там есть единицы с точкой в сердце? Мы готовим их, но как он пишет здесь "нет необходимости в глупцах" - нам не нужны глупцы. Что значит, они нам не нужны? Ты должен готовить из сегодняшних глупцов завтрашних мудрецов, таких мудрецов, которые захотят подняться над своим разумом. И это является вопросом воспитания, вопросом продвижения.
Тем временем ты подсовываешь им то, что они способны сегодня проглотить. Но ты даешь им правильную информацию о науке, о развитии, о разуме, о структуре мироздания, о выборе, нечто, благодаря чему у них начинает что-то поворачиваться в голове и в сердце, ты подталкиваешь их к тому, чтобы они с уровня глупцов поднялись на ступень продвигающихся.
Вопрос: Что такое это облачение, под которым мы должны выступать?
Этим облачением является внешняя наука.
Вопрос: О чем эта наука?
К внешним наукам мы относим все наши обычные науки, в том числе и материалистическую психологию, когда говорим о чувствах. Есть разум и чувства. Разум – это разные внешние науки, рассказывающие об истории развития, все то, что обсуждалось в материалах выступления в Дюссельдорфе или в Ароса. А для объяснения чувств и явлений, происходящих в них, ты используешь материалистическую психологию. И если ты используешь их знания, то постепенно приносишь в массы более прогрессивное знание о науке Каббала.
Не важно, насколько они поумнеют, важно, что когда они пропускают через себя наш материал, они притягивают Окружающие света. И хотят они этого или нет, это работает. Это является причиной того, что мы готовы распространять наши книги за бесценок, ведь если человек читает, важно то, что это продвигает его очень быстро к проявлению точки в сердце. А это то, что нам нужно.
Вопрос: Кажется, сначала нужна Высшая наука, чтобы облачить ее в категории этого мира, объяснить его структуру с позиции Высшей науки, но тем самым мы не даем им решения, желая увлечь далее. Тем временем они ощущают удовлетворение от получения знаний…
Ты, прав. Как мне все-таки объяснить человеку, куда я его веду, объясняю ли я ему что-либо о духовном мире? Нет. Прежде, чем человек раскроет книгу, он должен почувствовать страдания, неудовлетворенность в жизни. Без этого с ним не о чем говорить. И на сегодняшний день это уже имеет место. После того, как он открыл книгу, я объясняю ему законы мира. И от этого он немного начинает продвигаться к истине.
Я не открываю ему все. Разве нам все раскрывают? Нет! Но постепенно, шаг за шагом нам открывают, и человек, немного путаясь и немного понимая, тем временем притягивает к себе Окружающий свет. И не важно, что он понял из объясняемого в книге, и что он вообще прочитал, важно, чтобы на него действовал свет. Наши надежды – на его точку в сердце, и с той же точкой он будет читать книгу каждый раз иначе, проникая в нее все глубже, а далее это приведет его к истине.
Если тебе что-либо не понятно, то начинай с того, что есть свет, кли и экран между ними, который закрывает Окружающий свет. Ты должен вызвать Окружающий свет, чтобы он пришел в кли и начал его пробуждать до появления в кли собственного экрана. А затем оно уже начнет получать свет с помощью экрана. И нет иной реальности.
Вопрос: Мы говорили утром о 80% женщин и 20% мужчин…
Но 80% это не только женщины, это все поддерживающие силы.
Вопрос: Возможно ли притяжение света только благодаря сочувствию, поддержке, без непосредственного изучения Каббалы?
Альтруистические силы в мире не способны быть с нами вместе, потому что они не обладают развитым эгоизмом, они заким (обладают малым авиютом), они находятся на уровне общества охраны животных. Они ощущают уровень этих животных и не более того. Им не важны люди, они заботятся о пандах, о деревьях или о ледниках, и все. Кому-то близки ледники, и он приходит с этой проблемой, кроме этого его ничего не волнует. Мы не можем продвигаться вместе с этими людьми, потому что уровень их способности восприятия очень низкий. Они чистые. А настоящее время – это не время, когда на подобном уровне эгоизма возможно проявление духовного.
В прежних поколениях 500.000 лет назад, чем более чистым был человек, тем он был ближе к природе. А сегодня он не может быть близок к природе, если он чист. Потому что на фоне всего раскрытия эгоистического желания, тот, кто сегодня ближе к природе, чище, тот находится на более низком животном уровне, и не способен ничего воспринять. И это большая разница – обладать чистым желанием уровня кетер или обладать желанием авиюта малхут, но развитым лишь до уровня кетер.
Сегодня авиют уровня малхут проявляется во всем мире. И даже у тех, кто переживает за медведей и ледники, проявляется авиют, с одной стороны. А с другой стороны, на фоне проявляющегося, в общем, во всем мире авиюта, их авиют небольшой. Они чистые, поэтому не способны ни на что. И не способны ничего воспринять, кроме очень узкой области своих интересов.
Ведь глупец не желает ничего, кроме того, что открыто его сердцу, близко ему, то есть, относится к наслаждениям тела. Как я уже говорил, глупец остается в своей глупости пренебрежения наукой из-за близости своей к человеческим наслаждениям, в то время как всей жизни не хватит, чтобы наполнить и «половину своих желаний». И потому у него нет свободного времени для науки, даже если она и нравится ему. И даже знаменитые ученые, принимая во внимание значимость науки Каббала, считаются глупыми и материалистичными из-за своего стремления получить признание общества. Ведь с точки зрения науки Каббала это абсолютно равнозначно жажде материальных благ и желаниям тела.
Вопрос: Когда мы пытаемся объяснить что-то психологам или другим, приходящим к нам людям, они считают, что мы смотрим на них свысока, намереваясь поучать. Что здесь можно сделать?
Если это новые люди, которые пришли в группу, с ними нечего говорить. Новые люди должны сидеть, слушать и учиться. Какая мне разница, что он специалист по психологии или еще в чем-то. Мы не ведем никаких диалогов с начинающими, это не верный подход к учебе, тем более на первом уроке.
Проблема только в том, чтобы не оттолкнуть человека с первого урока. Его не отталкивают, но объясняют, что это для него дело новое, что мы расскажем ему все возможное о науке Каббале, а в конце урока у него будет возможность задать несколько вопросов. Но пока на протяжении урока он молчит. А когда у него появится некоторая, хотя бы незначительная, картина в течение полу часа или часа урока, тогда он сможет спросить о том, как можно здесь что-то выяснить.
Стоит подчеркнуть, что он изучал свою науку, вероятно, тоже лет пять. И только по прошествии пяти лет изучения науки Каббала сможет сравнить одно с другим, а не выяснять это, не успев прийти, и начиная задавать вопросы. Психология существует несколько тысяч лет, как и Каббала. Поэтому есть, что изучать, и сначала надо подождать, а затем уже сравнивать их. Я не понимаю человека, который, не успев прийти, начинает спрашивать. Нам не нужны такие, это не серьезно.
В любом месте, если это нечто серьезное, сначала приходят и учатся. А потом постепенно начинают связывать одно с другим, основываясь, во-первых, на том, что человек слышит.
Вопрос: Как то, что вы говорили об обратной стороне Высшего, соединяется с повседневной жизнью, если вообще есть такая связь? Продвижение с помощью раскрытия обратной стороны…
Мы говорили об этом неоднократно на последних утренних уроках. Как мы должны воспринимать ежедневное раскрытие нам обратной стороны Высшего?
Все, что человек ощущает в своей жизни, как удары, депрессию, разочарование, возможно, как не очень хорошее отношение со стороны общества, со стороны Творца – все это не важно, это все одно и то же – он ощущает все это как находящийся в нем АХАП. Только его мы ощущаем. И когда АХАП Высшего раскрывается в человеке, он раскрывается в обратной отрицательной форме, подобно вывернутой перчатке. А мы должны через эту противоположность, потому это и называется АХАПом Высшего, через обратную сторону Высшего, достичь его Лика, того, чтобы он начал нам светить.
Поэтому вся проблема человека в том, чтобы принять все это, якобы, отрицательное раскрытие Творца как положительное. Но как я могу это сделать, если чувствую себя плохо? Надо подняться над чувствами и начать работать разумом.
Ты можешь возразить: "Но как я могу? Я не способен выйти из плохого ощущения, оно не дает мне встать с постели, я не способен ничего делать, все вокруг в черном свете, я в депрессии, и может быть даже готов покончить жизнь самоубийством, поскольку не вижу иного выхода".
Верно, у человека нет решения, но его можно найти с помощью группы. Это касается не только мужчин, но и женщин. Группа – это в любом случае товарищи и подруги, те, кто этим занимается, уроки, и все, что только можно сделать по пути. Если человек входит в это всеми чувствами и разумом, как бы то ни было он проходит это. Это может взять годы, но не говорите мне, что это невозможно.