Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу / 5. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Лишма - это пробуждение свыше и почему нужно пробуждение снизу" - урок 9 июня 2006 г.

Книга "Шамати", статья 5

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) - человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие.

Все, что мы воспринимаем в мире, мы воспринимаем в органах ощущений. Оттуда наши впечатления передаются в мозг, мозг обрабатывает эти ощущения и, на основе этого, мы представляем себе действительность.

Действительность не является чем-то существующим, нет ничего существующего, есть только иллюзорный мир, который мы представляем себе в наших чувствах, а затем в разуме. Разум дополняет чувства с помощью решимот, существующих в нем вследствие прошлых ощущений. И все это – и разум и чувства, призваны обеспечить человеку как бы картину действительности. Если бы у человека были другие органы чувств, он ощущал бы действительность иначе.

В соответствии с данными современной науки мы видим, что это именно так. Поскольку мы никогда не ощущали, что такое духовное, мы не можем представить себе его. Поэтому каждый из нас представляет себе духовное так, как ему хочется, на основе своих физических ощущений и материального разума. Естественно, у нас нет никакой подготовки, чтобы представить себе духовное в правильной или близкой к истине форме.

Духовное называется лишма, т.е. человек приобретает свойство отдачи. Это свойство выше наших пяти органов восприятия, работающих ради получения. То есть все, что ощущают эти органы чувств, должно быть для их собственного блага, ради желания насладиться, на котором они основаны. А то, что желание насладиться не желает ощущать – органы чувств не воспринимают.

Если человек обретает способность, которая называется лишма, он получает возможность работать со своими желаниями в противоположной форме. Все, что он получает от Творца, он использует не ради собственного блага, а на благо Творцу. То есть происходит противоположный расчет. Человек по-прежнему получает и продолжает получать от Творца в соответствии со своими желаниями насладиться, у него нет другого материала, но расчет ведется не ради себя, а ради Творца. Это называется переход от состояния лолишма (ради себя) к состоянию лишма (ради Творца).

Этот переход невозможно осуществить ни с помощью специальных усилий, ни благодаря особой технике тела или ума, ни посредством медитации. Должен прийти Высший свет, Высшая сила – Творец. Кроме того небольшого количества света, который Он посылает человеку, и который в ощущении человека называется наслаждением или страданием, внутри этого света Творец должен послать ему ощущения Себя.

Мы изучаем это в четырех стадиях развития прямого света. Свет из корневой стадии оказал воздействие на первую стадию, вследствие чего первая стадия преобразовалась во вторую стадию. Это произошло потому, что свет, наполняющий ее, кроме ощущения наслаждения, дал ей ощущение Хозяина и привел ее к решению, что она должна работать ради отдачи.

Ощущение Хозяина – это то, чего недостает нам, чтобы перейти от лолишма к лишма. Если мы получим ощущение Хозяина, то этот переход произойдет. Именно это имеет в виду Бааль Сулам, когда пишет, что «неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие…», это приходит свыше.

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях и вознаграждение обязано быть ради себя, ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его, может понять. Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец".

В результате действия, которое Творец совершает с человеком, человек изменяется настолько, что начинает видеть источник.

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Что может сделать человек в данном случае? Ждать, пока не придет это состояние? И люди действительно ждут. Под ожиданием подразумевается наличие или отсутствие желания. Точка в сердце – это желание к лишма.

Если в человеке нет точки в сердце, то он естественно не стремиться к духовному и может продолжать перевоплощаться тысячи лет, в лучшем случае продолжая вести расчеты с Творцом согласно наслаждениям. То есть он верит, что Творец существует, ведь его так научили.

Но если человек спрашивает: «Для чего я живу?», – так как в этом мире не находит смысла в жизни, – в таком случае в нем пробуждается точка в сердце, желание ощутить Творца.

Несмотря на то, что человек хочет ощутить Творца, исходя из прошлых расчетов, для собственного блага, лолишма, но это уже лолишма, которое приводит к лишма. Человек все еще действует внутри своих ощущений и своих материальных предположений: «Мне будет хорошо! Я стану вечным и совершенным! Я буду все знать! Я смогу взаимодействовать со всей действительностью, как высшей, так и низшей…» Из этой точки, из этого желания человек пробуждается. Невзирая на то, что расчеты по-прежнему эгоистические, надо постепенно перевести человека на счет лишма.

Возникает вопрос. Если в человеке есть желание к лишма и он ощущает, что ему нечего делать в этом мире, как он должен направить его? Должен ли он действовать в этом желании, чтобы продвинуться? Если это действие приходит свыше, есть ли у нас возможность ускорить его и каким-то образом сфокусировать на нас?

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение.

Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли, а наполнение никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Мы должны развить из точки, которая в нас пробуждается, большое желание, чтобы оно влекло нас, и притянуло к нам свет, возвращающий к источнику, пробуждение свыше, свечение, называемое лишма. Это возложено на нас. Мы оцениваем человека по тому, насколько ему это удается, в какой мере он понимает, прилагает усилия, строит для себя различные системы, которые могут помочь ему достичь лишма.

• Вопрос: Что означает поиск недостатка, а не поиск наполнения? И в чем это противоположно нашим действиям в этом мире?

Прежде всего, человек не знает, что искать и начинает искать в различных направлениях. Среди множества желаний есть такие, на которые люди не находят ответа в нашем мире, поэтому они создали различные системы, включающие в себя религии, верования, всевозможные, якобы духовные техники, которыми они удовлетворяются.

Но если в процессе кругооборотов жизни у человека выкристаллизовалась точка в сердце, то его уже не привлекают все эти материальные, земные методики, культивированные человечеством, и он стремится к чему-то настоящему. В его желании возникает ощущение, что истина заключается не в технике движений тела, не в умственных усилиях, она должна быть над его телом, выше того, что человек может себе представить и постичь на основании физических действий.

Но даже если у человека есть точка, которая в результате перевоплощений и сообразно корню пробудившейся души, уже прояснилась до такой степени, он все равно не знает, что делать. В соответствии с этой точкой он оказывается там, где получает методику и согласно этой методике начинает увеличивать точку в сердце.

Когда человек попадает в такое место, он только начинает выяснять, анализировать. И мы видим, насколько это не просто - пережить все состояния, давление и внутреннюю борьбу, пока человек не выясняет точно, что именно от него требуется, чтобы достичь цели. В этом есть много нюансов.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца,

Молитвой называется ощущение в сердце. Это не слова, которые я произношу вслух, я могу произнести все что угодно, я говорю на основе разума, а сердцем называется то, что я ощущаю в желаниях. То, что я ощущаю в желаниях, это непосредственное следствие воздействия свыше.

Свет строит желания. Я не отвечаю за свои желания, как же от меня требуют, чтобы у меня было готовое желание к получению света, который называется лишма, если это желание не находится в моей власти?

Мы учим, в том числе и из других источников, что я должен прибегать к всяческим уловкам, чтобы привлечь к себе различные небольшие свечения, которые называются окружающим светом. Этот окружающий свет во время занятий, во время моей работы в группе, по распространению и так далее, воздействуют на меня и строит в моем сердце желание. Правильное желание называется молитвой. Если я достиг молитвы – желания в сердце, я вызываю на себя, так называемое, свечение свыше и это желание приобретает экран.

То есть я с помощью группы, учебы, распространения, с помощью различных усилий, способствую тому, что на меня действует окружающий свет. Окружающий свет изменяет мое желание. Это желание становится молитвой.

И эта молитва привлекает такой новый свет, который называется пробуждением свыше и благодаря этому мое желание изменяется и достигает лишма, т.е. я получаю экран.

В этом заключаются наши действия.

Мы не можем напрямую воздействовать на сердце, а то, что мы произносим, не принимается во внимание – понятно, что это ложь. Поэтому я использую всевозможные ухищрения, чтобы мое сердце действительно изменилось и я захотел то, чего сейчас не могу захотеть – достичь лишма. И тогда на меня воздействует свет свыше и дает мне экран.

…когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца.

Как я могу достичь требования? Я знаю, что в этом мире ничто не поможет мне прийти к цели – состоянию лишма, никакие способы, различные техники, ничего. Это, по сути, чудо. Человек, который ощущает и понимает это, который пробовал кое-какие способы, не должен начинать заниматься поиском и путаться во всевозможный методиках, существующих в мире. Если его желание определилось, он немедленно чувствует в сердце, что достоин достичь лишма, и ощущает, что нужно делать, а что нет. Он должен только приложить усилия, не лениться, а упорно бить в одну точку.

Но, в конечном итоге, он достигает лишма, когда видит безнадежность своего состояния, как сказано: «И застонали сыны Израиля от этой работы». Он понимает, что находится под властью своего эгоизма, под властью желания насладиться и никогда не сможет освободиться от него. У него нет никаких средств для продвижения и никто в мире не может ему помочь, если только это не сделает Творец.

Но это состояние безнадежности не отнимает у человека возможности продвижения. С одной стороны он ощущает отчаяние, а с другой стороны очень сильное желание, огромное стремление все-таки достичь цели, а не остановиться в середине пути, и страх, что его может постичь неудача.

И сама цель тоже должна быть более или менее ясна. Чего он стремиться достичь? Он стремится достичь свойства отдачи Творцу. Это главное! Ведь может быть, человеку кажется, что лишма - это получение наслаждений, возможность достижения власти, силы, уважения. Мы должны максимально, насколько возможно, прояснить для себя все составляющие понятия «лишма». Осознать, что достижение этого состояния зависит только от Творца и что я хочу именно этого.

Все это желание в человеке формируется посредством маленьких свечений, которые он получает во время учебы, распространения, работы в группе.

Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца?

Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца - и тогда Творец слышит его молитву.

Как правило, все упражнения, которые проделывают с человеком, чтобы привести его к лишма, состоят в том, что ему показывают, что он теряет все. Лишма означает отдавать. Что ощущает человек, который приближается к лишма? Ему кажется, что он теряет все. У него пропадает энергия, жизненная сила, он оставляет семью, детей, дом, друзей – все. Все как будто исчезает, и он остается один, словно повисает в воздухе над пропастью. Таково его внутренне ощущение. И все это для того, чтобы приблизить его к пониманию, что лишма – это на самом деле отрыв от эгоизма и работа уже ради отдачи.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я.

Это значит, что чем больше человек продвигается в правильном направлении, тем больше он должен ощутить, что его тело сильнее его. Желания становятся сильнее, помехи возрастают, обостряются внутренние и внешние проблемы – все усугубляется и усиливается, как написано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом».

Нам известно, что когда мы начинаем учиться, у нас возникают трудности. Человек говорит: «Что случилось? Раньше у меня все было в порядке. Я начал учиться и смотри, что происходит! Какие проблемы, какие неприятности в семье, на работе!» и так далее.

Действительно, силы, воздействующие на человека, ужесточаются, чтобы, во-первых, показать человеку никчемность его жизни и подтолкнуть его вперед. А во-вторых, чтобы дать ему возможность постоянно увеличивать важность лишма, а иначе у него не будет поля деятельности для приложения усилий. Без усиления важности лишма, у него не будет цели для продвижения, поэтому он обнаруживает перед собой преграды одну за другой.

И это зависит от подготовки человека. Чем больше усилий прилагает человек, тем быстрее он замечает преграды, возникающие со всех сторон, и так до тех пор, пока не появляется Фараон – царь Египта, со своими десятью ударами. Только это заставляет человека «выйти из Египта», убежать от тьмы, а иначе он не хочет убегать. Поэтому сказано «Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу». Ничего не поделаешь, только поддержка группы, учеба, порядок и рамки – это то, что держит человека, обязывает его и приводит к духовным результатам.

Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца, - …

Человек видит, что ни его учеба, которой он посвятил много лет, ни товарищи, ни группа, ни мысли о цели, ни учитель, ничто не может ему помочь. Он остается «голым», как младенец, который стоит среди пустого пространства и плачет, и нет у него никакой надежды.

…и тогда лишь она принимается Творцом.

Это говорится о человеке, который много работал над исправлением когда-то пробудившейся в нем начальной точки, и привел ее к состоянию молитвы.

Необходимо знать, что обретая свойство отдачи, человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм - это желание насладиться и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, не оставляя ему возможности действовать, что означает умерщвление эгоизма, поскольку упраздняет его использование. А неиспользованный эгоизм определяется как мертвый.

А если человек даст себе отчет, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться, то обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу, по двум причинам:

1. Влюбом случае, желает он или не желает - обязан прилагать усилия в этом мире. А что остается ему в конце от всех этих его усилий?

2. Работающий на отдачу получает огромное наслаждение даже во время работы.

Мы видим, что РАБАШ рассуждает как бы с эгоистической точки зрения.

Мне жаль потраченных мною усилий. Что есть у меня в этом мире? Я вижу, что все страдают. Что я теряю от того, что оставляю эту материальную жизнь? С другой стороны, я перехожу в духовный мир, в котором есть изобилие, вечность, хорошее ощущение.

Так Рабаш объясняет нам ощущение человека, который решает продолжать путь. Но, несомненно, трудно представить себе состояние, в котором человек находится перед принятием решения, что только лишма, это свечение свыше, может помочь ему.

Это можно пояснить на примере, данным великим каббалистом из Дубны для пояснения фразы: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». И сказал он, что это похоже на притчу о богаче, который выходя из поезда с небольшим чемоданом, ставит его туда, куда все пассажиры ставят свою поклажу. А носильщики берут поклажу и доставляют ее в гостиницу, где останавливаются богатые купцы. Носильщик подумал, что маленький чемоданчик пассажир конечно же возьмет с собой, и для этого не нужен носильщик. Поэтому взял он большой сверток. А богач хотел уплатить ему небольшую сумму, как он привык платить. Носильщик же не захотел ее принимать и сказал: «Я принес на гостиничный склад огромный сверток и очень устал. Я с трудом тащил твою ношу, а ты хочешь дать мне за это такую ничтожную плату?»

Мораль в том, что если человек приходит и говорит, что прилагал большие усилия, исполняя Тору и заповеди, то Творец отвечает ему: «Не Меня призывал ты, Яаков!» То есть, «не мою ношу ты взял! Эта ноша принадлежит кому-то другому. Если ты говоришь, что был вынужден прилагать много усилий, исполняя Тору и заповеди, то конечно же ты работал на другого хозяина. Поэтому к нему и иди за оплатой».

Человек должен выяснить, каким образом он относится к своему продвижению. Признаком правильного продвижения является радость. Радуется ли человек всем трудностям, помехам и препятствиям, которые встают на его пути, а они могут быть и внутренние, и внешние, и возникнуть от всех людей в мире? Понимает ли человек, что все эти препятствия призваны вытащить, вытолкнуть его из состояния, в котором он находится? И, конечно, надо учитывать, что человек находится в группе и расчет ведется не только с ним, но и со всей группой, ведь он является представителем своих товарищей и несет ответственность перед ними. Так что состояния включают в себя много условий. Но как бы то ни было, человек осознанно уважает состояния, когда перед ним возникают большие препятствия, и радуется им.

Это, как говорит РАБАШ, подобно обряду брит-мила. Несмотря на то, что ребенок плачет, гости и родители радуются. Это, казалась бы, ужасная процедура, причиняющая сильную боль, но она символизирует большое исправление, поэтому понимающие смысл этого исправления радуются, а желание насладиться, которое ощущает только боль – плачет. В таком состоянии находится человек. В своем сознании он радуется своему состоянию, несмотря на то, что физически, т.е. с точки зрения нервной системы и эмоций, он страдает.

И эти явления в человеке должны достичь определенного состояния и напряжения, которое называется: «И застонали сыны Израиля от этой работы». С одной стороны Фараон, с другой стороны Моше – их конфронтация должна достичь максимального, во весь рост, напряжения и противостояния одного с другим. Эти состояния называются десять казней, десять сфирот, между ними нет и не может быть ни в чем никакой связи. И тогда происходит действие, которое называется чудом выхода из Египта.

А написанное: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль» - означает, что работающий на Творца, не должен прилагать никаких усилий, а наоборот, ощущает наслаждение и воодушевление. Тогда как, работающий на другие цели, не может обратиться к Творцу с требованиями, почему Творец не дает ему воодушевления в его работе. Ведь он работает не ради Творца, так почему же Творец должен платить ему за его работу? То есть человек может обратиться с претензиями только к тем, на кого работает, чтобы они наполнили его наслаждением и жизненной силой.

А поскольку работа в состоянии лолишма бывает направлена на много различных целей, то человек может требовать от цели, ради которой работал, чтобы эта цель дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И об этом сказано: «Пусть подобны им будут создавшие их и всякий полагающийся на них!» (Псалмы 115)

Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца, без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, чтобы это воодушевление обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу только верой выше знания, то есть через силу, вопреки своему желанию. И тогда возникает вопрос: «Почему же человек ощущает такую тяжесть и сопротивление в этой работе, что его тело постоянно желает освободиться от этой работы, поскольку не ощущает никакого воодушевления в ней?»

И когда человек работает в скромности, даже когда нет у него иной цели, как только работать ради отдачи, то почему же Творец не дает ему вкус и воодушевление в его работе?

Ответ в том, что скрытие наслаждений является большой помощью, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь если бы с решением начать духовную работу, человек немедленно начинал ощущать свет духовного наслаждения, все его эгоистические желания также были бы согласны с этой работой, то есть человек был бы согласен с ней, потому что получает наслаждение и воодушевление.

А если так, то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи (лишма), ведь был бы обязан работать на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому обязан был бы навечно оставаться в работе ради себя (лолишма), поскольку всегда получал бы удовлетворение от своих усилий. А там где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений. Поэтому если бы человек получал удовлетворение в работе ради себя, обязан был бы остаться в ней навечно.

Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым и кричит: "Держи вора!" И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину. Но если вор, т.е. эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию на себя свойства отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума и заставляет себя, его эгоизм привыкает к этой работе против эгоистического желания насладиться и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, когда его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, - чтобы вследствие своих усилий, он достиг слияния с Творцом, т.е. достиг совпадения свойств, чтобы все его действия также были на отдачу.

О таком состоянии сказано: "Вот тогда усладишься Творцом!", где "вот тогда" означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений, а наоборот, вся его работа совершается в усилии вопреки желанию тела. Но после того как приучил себя работать на отдачу, без всякой связи с вознаграждением, а верит, что от его усилий есть наслаждение Творцу – тогда то и возникает в человеке ощущение Творца.

Человек должен верить в то, что Творец принимает любые его усилия, независимо от того, как их оценивает человек. Творец смотрит только на намерения человека, от этого есть услаждение Творцу, вследствие чего человек удостаивается высших наслаждений.

А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

Перевод: Л. Гойхман. Оформление чертежей: О. Вольфсон