Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца / 4. "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" - серия уроков с 26 по 27 июня 2006 г. / Статья "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" - урок 26 июня 2006 г.

Статья "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" - урок 26 июня 2006 г.

Книга "Шамати", статья 4
(Урок 1)
Лектор: Михаэль Лайтман

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, что ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца.

Прежде всего, необходимо прийти к этому осознанию, к определению своего состояния, в котором человек не может продвигаться, поскольку ему кажется, что он лишается основы, опоры, что почва уходит у него из-под ног. Весь мир, семья, друзья, он сам, его восприятие действительности, понимание, постижение, все происходящее с ним, понятие «мой мир», «мое существование» - все это исчезает от него.

Наше желание насладиться не способно согласиться с таким состоянием, когда все ускользает от него, и оно остается будто бы без всякой опоры, за которую можно удержаться, без власти над своим состоянием. Человек не может согласиться с этой потерей понимания, осознания, восприятия, уверенности, ощущения поддержки, какой-то основы, на которой он стоит.

Желание насладиться может согласиться с этим только в том случае, если оно заменяет свое нынешнее восприятие, постижение, все, за что оно держится, на что-то другое, что будет служить ему основой – разумеется, более твердой, надежной и лучшей. Иначе, как известно, желание насладиться не сможет поменять одно состояние на другое. Оно может это сделать только в том случае, если на данный момент ощущает второе состояние более выигрышным, чем нынешнее. Иначе у него не будет энергии, «горючего», чтобы перейти из одного состояния в другое или выдержать, когда его переводят из состояния в состояние.

Как же человек может продвигаться в своей работе ради Творца, если он должен лишиться своих эгоистических наполнений и остаться опустошенным от них? Тогда у него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, нет никакого вознаграждения и даже наказания, нет ничего, по сравнению с чем можно было бы что-то оценить – все исчезает. Как можно остаться с ощущением того, что все потеряно?

Это и есть причина нашей трудности, по которой мы не согласны продвигаться по лестнице ступеней. Ведь все продвижение – это потеря того, что у нас есть, причем мы не чувствуем, что взамен этой потери что-либо получаем, потому что следующее состояние - более альтруистическое, это большая отдача, большая пустота для желания насладиться.

Как же мы можем согласиться совершить такое действие, согласиться с тем, чтобы оно прошло по нам? Мы находимся в таком состоянии, когда Творец вроде бы подталкивает нас, а мы изо всех сил не желаем двигаться к следующему состоянию, и потому наши состояния ощущаются в нас страданиями.

Если так, то какое решение может быть для человека, созданного из желания насладиться? У него нет выбора. Как же мне сдвинуться с места, если сейчас я должен потерять что-то? Мои природные келим естественным образом не дадут мне возможности это сделать, подумать об этом, принять такое решение.

Изначально, подсознательно, внутри своих эгоистических начал, заложенных во всей моей природе, я не способен на это. Дело не в том, желаю я этого или не желаю, трудно мне это или не трудно. Моя природа – в атомах, в молекулах, во всех моих системах не способна сделать к этому хоть какой-то шаг. Что же нам может помочь? Что говорит Бааль Сулам?

Причина трудности проста и называется «отсутствие веры».

Есть что-то, называемое верой, и если эта сила придет ко мне, она обеспечит меня чем-то большим по сравнению с тем, что я теряю, и тогда я смогу продвигаться. Эта будет особая сила, потому что она не наполнит меня большим эгоистическим выигрышем, чему бы я, конечно, не сопротивлялся и смог бы сменить одно состояние на другое. Напротив, эта сила даст мне возможность поменять мое состояние, лишившись эгоистического наполнения. И это называется силой веры.

Эта сила должна послужить мне заменой, как будто бы я собираюсь заработать больше того, чем сейчас теряю, то есть, якобы меняю маленький выигрыш на большой. Ведь только с этим согласно желание насладиться. Тогда как я могу получить такую силу, которая позволит мне это сделать, причем не обманывая самого себя? Ведь человек может обманывать самого себя тем, что заработает больше. Он входит в группу, где ему «промывают мозги», и тогда он начинает возвышать в своих понятиях, в своих глазах какие-то новые ценности, делать ради них какие-то шаги, потому что они кажутся ему сейчас более выигрышными. Нет, речь не об этом.

Речь идет о получении такой силы, с которой желание насладиться начало бы работать по другой формуле, когда человек не получал бы выигрыш согласно своему эгоистическому желанию. Это особая сила, которую мы не можем представить себе до того, как впервые получаем ее. Она называется силой веры. Мы можем рисовать в своем воображении все, что угодно, но невозможно представить, как эта сила работает. Поэтому сказано: «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец».

Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». То есть, он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность.

Но это не значит, что Творец раскрывается как великий, как властелин, царствующий над всей реальностью, под властью которого находятся все миры. Тогда желание насладиться, конечно, радуется тому, что раскрылось такое величие, такая огромная сила, властвующая надо всем. Я чувствую свою принадлежность к этой силе, и тогда меня не волнует весь этот мир, я выбрасываю его, отталкиваю от себя все, что есть в нем. Я постиг связь с какой-то силой, под властью которой могу быть уверен во всем, и у меня есть все.

Раскрытие Творца, называемое верой, не ощущается человеком как эгоистическое наполнение. Это трудно объяснить и, в сущности, не дано. Но это раскрытие приходит к человеку в такой форме, что его желание насладиться покоряется и начинает работать противоположным образом – не в зависимости от наполнения внутри желаний, а согласно подобию свойств с Творцом, величие которого раскрывается ему.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом,

Но это не происходит эгоистически, как если бы я раскрыл кого-то великого, и тогда мне стоило бы аннулировать себя, я был бы рад действительно покориться ему, потому что это было бы мне выгодно, ведь «прилепившийся к великому – сам велик».

Невозможно выразить здесь изменения, которые проходит желание насладиться, получая раскрытие Творца, потому что Он не раскрывается как великий, властвующий надо всем. Он раскрывается как Источник отдачи. И это добавляет желанию насладиться ту самую возможность не думать сейчас об эгоистических выгодах.

В нашем мире мы не обнаруживаем такой ситуации, в которой раскрылся бы какой-то источник отдачи. И потому у нас нет примера того, что происходит с человеком, когда Творец раскрывается ему как Создатель, как источник альтруистической отдачи, и что это изменяет в человеке.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку - ощущения Творца.

Но разве это в руках человека? Разумеется, если я достигаю такого состояния, в котором раскрывается Творец, то, как говорит Бааль Сулам, все устраивается – мое желание насладиться начинает работать по другой формуле, согласно величине раскрытия Творца. Желание насладиться будет работать уже по-другому. Так же, как до этого оно работало по законам эгоизма, теперь оно работает по законам отдачи.

В конечном счете, я участвую в этом поневоле. Пока Творец скрыт, и моя природа властвует надо мной, я выполняю команды своей природы. Когда Творец раскрывается в противовес моей природе, она начинает работать согласно мере Его раскрытия. Где здесь нахожусь я? Неужели я просто наблюдаю со стороны за тем, что тут происходит?

Но ясно, что только от меры скрытия или раскрытия Творца зависит характер моих действий. Возникает вопрос: чем я могу вызвать изменение меры раскрытия мне Творца - только лишь это? Но, безусловно, мера Его скрытия или мера раскрытия определяют мое поведение. После того, как Творец раскрылся мне в какой-то мере, уже ясно, как я буду себя вести. Он раскроется или скроется по-другому – из этого тоже понятно, как я изменю свое поведение. И я, будучи исключительно желанием насладиться, не могу здесь что-либо определить. Только свет возбуждает и раскачивает келим.

Мой вопрос в том, могу ли я до этого каким-то образом повлиять на меру раскрытия мне Творца? В сущности, только в этом заключается вопрос. Есть ли здесь возможность для участия человека, возможность ускорить раскрытие Творца? С помощью каких средств? В этом – вопрос.

Может ли отдача раскрыться человеку как наслаждение? Безусловно. Откуда? Ведь мы – желание получать наслаждение? Эта возможность исходит их разбиения келим. Внутрь желания насладиться упали искры отдачи, и оно начало ощущать, что от отдачи можно заработать. Я улыбнусь тебе красиво, я как будто бы что-то отдам твоему желанию получать наслаждение, и от этого могу что-то заработать для своего желания насладиться.

Эта возможность планировать, думать, налаживать так отношения является результатом разбиения келим. Само по себе желание насладиться не было способно на это. Но из того, что произошло разбиение келим в наших корнях, до создания душ и впоследствии, уже в результате разбиения Адама Ришон, разбиения общей души, включающей в себя все души, внутри нас уже есть готовность к использованию желания получать наслаждение таким образом, как будто бы оно отдает. Поскольку внутри желания насладиться есть искры отдачи, мы используем, эксплуатируем их для того, чтобы наполнить это желание насладиться.

Это зависит от развития человека. Чем больше развивается желание насладиться, тем более понимающим, более хитроумным оно становится, чтобы использовать искры отдачи для собственного наполнения. Оно размышляет. Ведь чем больше желание насладиться развивается, тем больше рядом с ним развивается разум. Рядом с сердцем (либа) развивается разум (моха), и разум уже начинает думать: «С помощью чего еще я могу наполнить себя? Давайте все будем разбойниками! Каждый будет думать, как он может убить другого, чтобы что-нибудь у него отобрать».

Потом мы начинаем думать: «Но таким образом я постоянно буду бояться, что меня убьют. Давайте не будем убивать друг друга, а начнем каким-то образом получать и отдавать. Это более надежно». Тогда люди начали организовываться в какие-то небольшие общества, и так начала развиваться цивилизация. Исходя из чего? - Из развития желания насладиться. Иначе все были бы подобны хищным зверям.

Поэтому развивающееся желание насладиться обязывает человека использовать искры отдачи. В своем развитии это желание с искрами отдачи приходит к таким состояниям, в которых использует искры отдачи ради получения максимальным образом. Из этого оно начинает видеть, что в любом случае и таким способом желание насладиться тоже не может наполниться.

Но использование искр отдачи уже настолько велико, что люди ощущают зависимость друг от друга, от того, сколько я получу от других, и сколько другие будут думать и заботиться обо мне. Люди начинают раскрывать, что система отдачи важна для системы получения настолько, что это ее жизнь, что система получения на сто процентов зависит от системы отдачи. Так раскрывается нам глобализация.

Тогда человек начинает понимать, что если он не будет развивать исправленную систему отдачи, у него нет права на существование. Но как это сделать? Из такого состояния человечество приходит к страшным состояниям опустошенных келим, потому что система отдачи не работает правильно. Это означает, что человечество из «ло лишма» приходит к «лишма». Поэтому оно придет к состоянию, в котором осознает, что обязано создать систему отдачи в целях существования, обязано построить ее как на самом деле систему отдачи. Но как?

Этот процесс подобен развитию отдельного человека. И здесь, поскольку это должно осуществиться в массах, люди раскроют, что им не хватает той самой силы веры. Только раскрытие Творца может помочь построить нам систему отдачи. Без этого мы не сможем существовать, мы просто убьем сами себя. Такое осознание - это уже хорошее состояние, мы к этому придем.

наверх
Site location tree