Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца / 4. "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" - серия уроков с 26 по 27 июня 2006 г. / Статья "Причина трудности аннулировать себя ради Творца" - урок 27 июня 2006 г.

Книга "Шамати", статья 4

Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе, состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, когда ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется «отсутствие веры». Он не видит, перед кем и ради кого должен аннулировать себя, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность.

Человек существует в своих келим, и в них он воспринимает действительность. Следуя за своей точкой в сердце, он стремится аннулировать себя и уподобиться по свойствам Творцу, – это означает, что он оставляет себя, свою сущность, желая получить вторую природу – природу отдачи. И тогда ему кажется, что все, чем он обладает, все, что дает ему ощущение собственного «Я», своей сущности, понятия «мой мир», «моя действительность», «мое существование» - все это исчезает.

Ведь кли наполняется светом, и если это кли аннулирует себя, то не чувствует ни себя, ни свои желания и соответственно не ощущает свое наполнение. Поэтому ясно, что если человек желает достичь подобия свойств, и у него есть стремление этого достичь, то его точка в сердце работает в противоречии со всей его природой. Выходит так, что если он прилепляется к той самой точке, то все остальное кли будто бы исчезает от него.

И с чем он останется? С ощущением этой точки, с одной стороны, отрицающей все его нынешнее кли, а с другой стороны, со стремлением к какому-то состоянию, еще не ощущаемому им, неизвестного ему и пока еще не раскрытому? Это точка от нового кли.

У человека есть кли – его желание насладиться, в котором он чувствует какое-то наполнение. Это наполнение дает ему ощущение «мой мир». И есть точка в сердце – стремление к чему-то неизвестному, к Творцу, так называемая «частица Творца свыше». Эта точка – искра света в человеке.

Человек прилепляется к этой искре, которая светит ему, вызывая в нем желание реализовать ее, то есть, достичь подобия свойств с Творцом. Он еще не знает, к чему именно стремится, но каким-то образом его к этому влечет. Тем самым он аннулирует все свое кли – свое желание насладиться вместе с тем, что ощущает внутри него, - свой мир.

Природа искры света противоположна природе кли человека, и потому он чувствует, что если прилепляется к природе Творца, то аннулирует свою природу, самого себя и свой мир. Так что же делать? Как в любом случае продолжать, ведь человек не способен выстоять против ощущения того, что все исчезает? Об этом и говорит Бааль Сулам.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя,

Если Творец светит ему в ту самую точку, а не в его обычное кли – желание насладиться, то человек начинает уже чувствовать в ней жизненную энергию и развивать эту точку, называемую началом души.

Но как только ощутит Творца, тотчас же его душа возжелает соединиться с корнем, включиться в него и аннулировать себя, как свеча перед факелом, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку - ощущения Творца, чтобы почувствовать, что Его величием полон мир. И в достижении этого ощущения должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, то есть в осознании того, что единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца. И пусть не думает он ни о чем другом, кроме главного вознаграждения, которое хотел бы получить за свою работу – удостоиться веры в Творца.

И нужно знать, что нет разницы между большим свечением и маленьким, которые человек постигает. Ведь в свете не происходит никогда никаких изменений. Но все изменения в ощущении исходят от изменения келим, получающих высший свет. Как написано: «Я свое АВАЯ не менял».

Поэтому, если человек способен увеличить свои келим, в той же мере он увеличивает количество света. Вопрос в том, за счет чего человек может увеличить келим? И ответ таков: чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, что дал возможность хоть немного ощутить Себя и подумать о важности того, что удостоился связи с Творцом, чем большую значимость придает этому человек, тем большее свечение он ощущает.

Бааль Сулам говорит, что все зависит от меры значимости - насколько человек развивает важность того, что Творец приблизил его к Себе. С помощью чего я могу увеличить свет веры?

Вопрос в том, за счет чего человек может увеличить келим, то есть, точку в сердце, чтобы из нее получилось кли души, ведь точка в сердце – это корень души? Что говорит Бааль Сулам? Это свечение существует вне человека в неограниченной форме, то есть, без всяких границ, и мера его ощущения зависит только от действий человека, от того, как он организует его, притягивает к себе, как относится к нему.

Чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность за то, что Творец приблизил его к Себе, что дал возможность хоть немного ощутить Себя

Творец приближает человека, и тогда он может ощутить Творца и подумать о важности того (насколько это важно – ощутить Его), что удостоился хотя бы небольшой связи с Творцом, чем большую значимость придает этому человек (самое главное – это значимость), тем большее свечение он ощущает.

Но человек должен знать, что никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом.

Сколько бы человек ни увеличивал эту связь всевозможными средствами, в любом случае он не сможет прийти к состоянию, к ощущению, что уже достаточно, что есть у нее какая-то граница. Нет у нее границы – так же, как безгранично это свечение, свет веры. Точно так же нет границы в значимости связи человека с Творцом.

Но человек должен знать, что никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом.

Но в той мере, в которой человек ценит ее, то есть, придает ей важность, «восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность» - то, что он может развить внутри себя, в этой мере он постигает высочайшее достоинство и значимость этого свечения. Это означает, что от кли зависит свет, который будет ощущаться внутри него. И есть в этом чудесное свойство - тем самым человек может удостоиться того, что свет в его келим останется навсегда.

Важность, восхваление и возвеличивание Творца, благодарность Ему достигнут такой величины и такого качества, что свет веры будет постоянно светить человеку, и тогда он постоянно будет пребывать в слиянии с Творцом, все время усиливая эту связь.

Это очень просто. Для того чтобы отключиться от жизни в желании насладиться, в нашем мире, и работать с точкой в сердце, против которой светит свет веры, раскрытие Творца, необходимо только одно: придавать важность связи с Творцом, восхвалять, возвеличивать Творца, благодарить Его за вроде бы минимальные ощущения присутствия Творца в реальности и возникающую связь с Ним, которые иногда даются ему.

• Вопрос: Мы изучаем, что цель творения состоит не в том, чтобы мы благодарили и восхваляли Творца, а в том, чтобы достигли Его уровня. Тогда о чем говорит здесь Бааль Сулам?

Цель творения – достичь подобия свойств с Творцом. Подобие свойств означает отдачу. В мере моего подобия Творцу я даю Ему наслаждение. Почему? – Потому что Его цель, исходящая из природы Доброго и Творящего добро, – привести меня к самому лучшему состоянию. Сотворить добро можно только одним способом – сделать так, чтобы я наслаждался, но наслаждался не от глупостей – и потому Он дал мне возможность увидеть, что это глупости, – а от истинных ценностей.

Поэтому, чем больше я восхваляю Его за то, что в противовес глупостям, в противовес моему желанию насладиться вместе с наслаждениями в нем, Он дает мне истинные ценности – точку в сердце и небольшое свечение в ней, если я различаю между тем и этим, возношу Ему хвалу, благодарность и развиваю в себе ощущение важности связи с Ним, тем самым я подготавливаю свое кли, чтобы оно увеличивалось и все больше и больше получало свойство отдачи - подобие Творцу, и свет веры - наполнение внутри этого кли.

Разумеется, чем больше я восхваляю Творца и продвигаюсь в этом все дальше и дальше, увеличивая свое кли и свет, наполняющий его, тем большую отраду я доставляю тем самым Творцу. Прежде всего, на то, чтобы наслаждаться от отдачи, от духовного состояния, не было Сокращения. Этим мы доставляем наслаждение Творцу.

Творец просто желает, чтобы мы стали такими же, как и Он, поскольку Его состояние - самое лучшее. Кроме этого состояния, все остальные – плохие, а не просто менее хорошие. В конечном счете, мы видим, ощущаем и раскрываем, что кроме этого состояния все плохо. И поскольку Его природа – «Добрый и Творящий добро», то Он желает, чтобы мы были в таком же состоянии, что и Он.

Поэтому получить желание отдавать, свойство отдачи и наполнение этим, пребывать в духовной природе и наслаждаться от нее – все это означает услаждать Творца. В духовном состоянии наслаждение, слияние, соитие (зивуг), связь с Творцом, отдача, любовь, получение этого наслаждения – все это одно и то же. В этом нет противоречия, потому что речь идет о кли отдачи.

На нас возложено только увеличить это кли за счет повышения его значимости. Когда человеку дают такую возможность, как написано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это!», тогда человек должен лишь увеличить это начальное стремление, точку в сердце, обратить на нее внимание, поместить себя в правильное общество, взять правильные книги и быть чувствительным к возможности, которую ему дают.

Все остальное зависит только от уровня значимости, от того, как человек к этому относится, чтобы он не пренебрегал, а постоянно концентрировал внимание на том, как не отключиться от той самой связи, от мгновенного, минимального контакта, данного Ему Творцом. Кроме начального контакта, Творец ничего не дает человеку. Все остальное он должен увеличивать сам.

Это первичное пробуждение называется «пробуждением свыше», а все остальное уже зависит от того, какие усилия человек приложит в «пробуждении снизу». Ведь «Высший свет находится в абсолютном покое», и все зависит от келим. Если человек разовьет свои келим, то в них раскроется свет, а если не будет их развивать, то не ощутит его, потому что нет насилия в духовном - ни с отрицательной стороны, ни с положительной.

• Вопрос: Как это связано с подъемом МАН? Как правило, молитва приходит из ощущения недостатка, а здесь говорится о восхвалении и благодарности…

Как это связано с подъемом МАН, ведь МАН – это недостаток? Этот вопрос - такой же, как и предыдущий. Вы спрашиваете в точности наоборот.

К чему направлен мой недостаток? – К тому, чтобы у меня было кли веры и свет веры, то есть, кли отдачи, сила отдачи, чтобы свет отдачи, свет веры наполнил меня и дал мне силу, уверенность и все, что мне нужно для того, чтобы отдавать.

Именно это и называется подъемом МАН, настоящей потребностью в духовном. В этом мире, в эгоистических келим, в желании насладиться недостаток, потребность выражается просьбой: «Принеси! Дай!». Духовный недостаток, хотя и выражается в похожей просьбе: «Принеси! Дай!», но это просьба не о наполнении, а о получении силы отдачи: «Дай мне силу отдавать!».

Эта сила отдачи, возможность отдавать уже наполняют альтруистическое желание. И потому это ощущение в альтруистическом желании, стремящемся только отдавать, дает человеку ощущение вечности. Оно не зависит ни от чего, в нем нет недостатка.

• Вопрос: Мы говорим, что до махсома человек находится в простом и двойном скрытии, то есть, обвиняет Творца и проклинает Его.

Это именно так. До махсома человек находится в простом и двойном скрытии. Между ним и Творцом, между ним и светом веры, свечением, которое подсвечивает ему, существует скрытие – двойное и простое. И затем именно там происходит раскрытие.

В скрытии человек не может связать между собой свое стремление, исходящее из его точки в сердце, - с Творцом, с Его проявлением, с тем, что человек получает от Него. Вроде бы я стремлюсь, на самом деле желаю приблизиться к Нему, а в ответ получаю нечто противоположное. Это «нечто противоположное» и есть свет веры, который светит человеку не просто так, а только против того желания, которое он развивает. Если его желание - ради самонаслаждения, то свет веры светит ему своей противоположностью, и человек ощущает, что ему не хватает присутствия Творца.

Вначале мы нарисовали идеальное состояние: человек получил пробуждение свыше, пришел в группу, начал изучать правильные книги, увеличивать стремление, пробуждение, важность, восхвалять Творца. Соответственно этому свечение, воздействующее на него, постоянно усиливается, и тогда он увеличивает свои келим, точку в сердце – до такой степени, что она превращается в кли души со светом внутри него.

Но это не происходит таким образом. Ведь за счет чего человек может увеличить точку в сердце? Точка в сердце – это всего лишь точка. Он должен присоединить к этой точке материал всего сердца – желание насладиться. Эта точка – «частица Творца свыше», искра света, желание отдавать, и человек должен присоединить к ней желание насладиться.

Изначально из всего желания насладиться в человеке раскрывается только маленькое желание. Первое желание в нем – это желание к так называемому «тонкому свечению», короче говоря, к этому миру. Это и раскрывает человек.

С одной стороны, что сейчас нужно человеку? Когда он начинает работать с точкой в сердце, желая увеличить ее, тогда ему увеличивают желание насладиться. Но это желание насладиться уже не принадлежит именно этому миру, это уже дополнительное желание, в котором человек чувствует опустошенность. Это уже желание насладиться, которое обязано быть покрыто экраном. И человек ощущает тьму – на основе точки в сердце, на основе того, что будто бы аннулировал для себя всевозможные наслаждения этого мира, - согласно пробуждению, которое светит ему в точке в сердце.

Вы помните, как презирали весь этот мир, желая только духовного? Человек, который только начинает заниматься, ощущает такое воодушевление. Вместе с тем сейчас в нем возросло желание насладиться – пустое и темное. В сущности, на него он должен получить дополнительное свечение свыше и тогда присоединить это желание к точке в сердце, а также, в противовес этому желанию, добавить к ней предыдущее, самое первое пробуждение, полученное им от Творца.

У человека была точка в сердце, и соответственно ей он получил пробуждение. Допустим, точка в сердце – это первое желание, в которое светит первый свет. Теперь человек получил дополнительное желание. За эти желания он должен поблагодарить Творца, повысить Его значимость и получить уже так называемый свет веры. И тогда это дополнительное желание соединится с точкой в сердце, образуется маленькое кли со светом веры внутри, свойство отдачи, и у человека уже будет какое-то начало души.

Но пока это состояние является состоянием тьмы и скрытия, потому что это дополнительное желание – темное, ведь оно пустое и еще не исправленное. Оно исправится только тогда, когда свет веры посветит на него. Поэтому сейчас, из этого темного желания, человек должен вознести хвалу и благодарность Творцу за то, что Он все-таки приблизил его. Сначала Творец приблизил его, пробуждая в нем точку в сердце, чтобы он устремился к духовному, а сейчас приближает его, добавляя ему желание насладиться, - и человек ощущает тьму в своей жизни.

Посмотрите, какое осознание состояние должно быть у человека! Из этой тьмы, называемой скрытием, он может развить важность связи с Творцом, хвалу и благодарность Ему, словно поднимая МАН, будто бы говоря, что именно это важно для него. Ведь из тьмы он не ощущает значимость Творца, хвалу и благодарность Ему, но хочет их ощутить. И тогда он просит у Творца: «Дай мне силу, чтобы я ощутил не наполнение, а из своего темного желания – хвалу и благодарность Тебе!». Почему? «Мне больно, что из своей природы, из своего желания сейчас я проклинаю Тебя». Что значит «я проклинаю Тебя»? Проклинаю ли я свое состояние или проклинаю Творца – это одно и то же.

Если человек развивает такое отношение к Творцу – в противоположность всему своему ощущению в кли, это означает, что он начинает строить рядом с желанием разум – уже духовный разум, который не зависит от желания, не ищет, как наполнить его, а ищет, как достичь силы, исправляющей желание. Тогда это уже называется подъемом МАН. И после больших усилий свыше приходит ответ, и человеку светит свет веры.

• Вопрос: Говорится: «Все, что в твоих силах сделать – делай». Но что все-таки делать?

Неужели я должен делать все, что придет мне в голову? Так что же, я пойду сейчас убивать, грабить, развлекаться? Что значит делать все, что угодно? Это подобно маленькому ребенку, которого приводят на игровую площадку и говорят: «Делай все, что хочешь!» - и он резвится, не зная удержу.

Что это значит? – Если все средства, имеющиеся вокруг тебя и в тебе, ты желаешь направить к цели, тогда ты обнаружишь, что все они – весь мир, все свойства, все, что есть в тебе и вокруг тебя, созданы именно ради этого. Ты можешь все это использовать – весь свой мир. В сущности, это и поясняет принцип «Все, что в твоих силах сделать – делай». Если ты хочешь достичь цели, допустим, обретения значимости Творца, подъема МАН, получения свыше силы отдачи, – делай все, что угодно, потому что все создано только для этого.

• Вопрос: Что значит «увеличить значимость Творца, восхваление и благодарность Ему»? Что это значит – воспевать Его на улицах? О чем это говорит?

Вся наша работа – внутренняя. Наоборот: видимое снаружи может казаться противоположным, и, как правило, кажется таким. Никто не видит внутренней работы человека и не знает о ней. Ведь как другие люди могут увидеть то, что ты делаешь внутри? У них есть другие келим – эгоистические, а ты сейчас стараешься работать с альтруистическими келим. Как же они могут это увидеть? Это другой диапазон частот. Вы не встречаетесь друг с другом. Вы будто бы находитесь в одном и том же месте, но каждый из вас прозрачен для другого, и вы не чувствуете друг друга.

Что должен делать человек? Кроме группы и учебы, ему нечего делать. Мы уже говорили об этом. Если я хочу гарантированно достичь Творца, то должен видеть Его словно через увеличительное стекло. Это увеличительное стекло и есть группа. Я не вижу Творца, не знаю, кто Он такой, и где Он. Я не ощущаю Творца, не воспринимаю Его никаким своим органом ощущений, ни в каком своем свойстве.

Как же все-таки я могу направить себя к Нему? Где Он находится передо мной – слева, справа или прямо впереди? Откуда я знаю, куда мне смотреть? Каббалисты говорят мне: если перед тобой есть группа, ты должен направить себя именно так, чтобы стать ее интегральной частью, объединить своих товарищей к той же цели. Что значит «ты объединяешь их»? Ты объединяешь части своего внутреннего кли, направляя их к Творцу. Ты не объединяешь никого другого, ты не можешь это сделать с кем-то чужим.

Но группа - это твое включение в другие келим. Ты хочешь всех их объединить и направить к Творцу. Если ты занимаешься этим, то как раз и строишь кли по отношению к Творцу – кли, которое разбилось. А пока? А пока ты занимаешься этим. Кто такой ты? – Твое «Я». «Я» - это точка. Если эта точка желает достичь связи с Творцом, это возможно только за счет того, что она собирает вместе все свои части, - это как раз и есть ее кли. Именно это мы и должны делать.

Кли дано. Если ты соберешь все человечество, присоединишь его к своей точке в сердце, - это и будет твоим кли Бесконечности. Это – все. Как говорит Бааль Сулам, каждое поколение – это те же самые души, разделенные на большее или меньшее количество частей, составляющие все население мира. Но относительно человека это те же самые души – осколки души Адама Ришон, в результате разбиения оторвавшиеся друг от друга. И если человек соединяет их в своем ощущении, - это и есть его кли, кли Адама Ришон – в его руках.

Бааль Сулам пишет в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», что нет ничего, кроме этого действия. Все это очень простые вещи, но мы не способны их услышать. Можно сказать еще проще, но это будет слышно еще меньше. Я могу сказать вам все это в двух или трех словах, но чем они проще, тем меньше ощущается связь между ними, они более далеки от желания насладиться.

• Вопрос: Как вера уберегает человека от того, чтобы он не аннулировал себя перед корнем как «свеча перед факелом» в тот миг, когда ощущает существующего в реальности Творца?

Если человек аннулирует себя, - это хорошо. Это признак того, что он достиг некоторой связи с Творцом.

• Вопрос: Но как он выходит из этого состояния?

Ему тотчас же добавляют дополнительное желание насладиться. Ведь он только начал входить в соприкосновение с Творцом. И так происходит на каждой ступени. Но отмена себя – это только начало контакта с Творцом, а затем, на основе этой отмены, он начинает еще больше работать даже с тем же самым желанием насладиться, которое аннулировал в себе в первое мгновение. Через него он начинает анализировать Творца, входить в соприкосновение с Ним, будучи уже в малом состоянии (катнут), а затем – в большом (гадлут). Отмена себя – это только начало контакта, подобно зародышу.

Кроме того, когда он действительно закончил реализовывать то самое желание насладиться, бывшее у него прежде, прошел стадии зарождения, вскармливания и взросления, тогда ему добавляют дополнительное желание. Если же он полностью закончил всю работу, то уже вобрал в себя все состояния зарождения, вскармливания, взросления со всех ступеней. И это уже Бесконечность.

• Вопрос: Вы говорили, что вся наша работа – внутренняя…

Под внутренней работой подразумевается работа над нашим желанием.

• Вопрос: Мы знаем, что очень большая важность придается тому, чтобы повышать значимость Творца в глазах товарищей. И это внешняя работа…

Это не внешняя работа. Внешняя и внутренняя работа не определяются согласно тому, демонстрирую ли я свои действия снаружи или нет. Под «внутренней» и «внешней» подразумевается, на что направлена эта работа. Если она направлена к Высшему свету, к Творцу, то называется внутренней. Если ее целью является мое желание насладиться, она считается внешней.

Но это не значит, что если я занимаюсь своей внутренней частью, где-то в глубине себя, то это внутренняя работа, а если совершаю какие-то физические действия, - внешняя. Я могу выполнять физические действия ради внутренней работы. Я обращаюсь ко всему миру, ко всем людям, желая присоединить их к одному кли, как сказано: «И все узнают Меня от мала до велика» - такова моя цель. И это означает, что я занимаюсь внутренней работой. Она тоже делится на внутреннюю и внешнюю, но, в сущности, если я желаю привести кли к подобию свету, то это занятие внутренней частью.

• Вопрос: Как я должен относиться ко всем остальным людям в этом мире, не входящим в мою группу? Каково правильное отношение к ним? Ведь они - тоже части моего кли.

Как я должен относиться к ним? С одной стороны, человек должен постепенно, с помощью всевозможных действий, поступков, ухищрений, углубления в то, что пишут каббалисты, начать ощущать, что весь мир – это его кли. И это - результат его усилий, когда за счет его стараний приходит свечение свыше, и он начинает чувствовать, что это так.

Ничего не случается напрямую, как если бы я прикладывал усилия – и получал от них результат. Я прилагаю усилия по отношению к Творцу, от Него приходит свет, и этот свет изменяет во мне осознание и ощущение – разум и сердце. Это происходит только за счет некоторого дополнительного свечения свыше, а вовсе не так, что я напрямую, сам открыл свое кли или увеличил свое осознание. Нет такого! Это возможно только за счет света свыше. Каждое изменение происходит только с помощью свечений свыше, а я лишь прикладываю всевозможные усилия.

И потому написано: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». Ты не знаешь, в каких состояниях находишься, тебе не известно, какой именно МАН ты поднимаешь. Делай все, что в твоих силах, потому что ты пребываешь во тьме. Прикладывай усилия! И ты не знаешь, куда они исчезают. Но потом ты вдруг ощущаешь себя в новом состоянии, которого не ожидал. Внезапно произошло изменение. Вдруг мир начинает светить, ты получаешь какую-то надежду, некоторое ощущение. Это результат твоих усилий – вследствие того, что они проходят через Высшую систему. Поэтому у тебя нет никакой прямой власти над тем, что происходит.

В результате этого однажды (будем надеяться, что скоро) ты ощутишь, что все, находящееся перед тобой, - это твое кли. Но это ты ощущаешь. Тебе запрещено показывать остальным, что ты так чувствуешь, это твоя внутренняя работа. Не вздумай бегать по улицам и кричать: «Все вы принадлежите мне!» или что-то в этом роде. Ты знаешь, что о тебе подумают.

Ты раскрываешь это внутри себя, а во внешнем мире ничего не нужно раскрывать. И только если пришло время, если мы находимся уже в таком состоянии, когда разрешено работать с внешним миром, с душами, тогда ты начнешь пробуждать их. Но в те времена, когда такое было невозможно, каббалисты, хотя и ощущали так, сидели тихо и не реализовывали никакое стремление к исправлению мира, потому что пока еще это было запрещено.

Что значит «запрещено»? У меня есть стремление исправить, что-то сделать, но это запрещено. Люди должны еще созреть. Я очень хочу это сделать, но, как пишет Бааль Сулам, мир пока еще не достоин. Должно еще пройти время. Почему должно пройти время? Потому что мир продвигается по принципу «в свое время» (беито), а не «ускоряя время» (ахишена).

Сейчас мы пришли к состоянию, в котором можем повлиять на мир и добавить ему возможность развиваться, «ускоряя время». Мы можем с помощью книг и объяснений пробудить их, чтобы они тоже начали своим обращением к Высшей силе пробуждать света и продвигаться за счет дополнительного свечения, которое они вызывают, а не за счет того, что эти света спускаются к ним в виде тьмы.

В чем здесь отличие? Отличие состоит в том, что когда человек пробуждается и восхваляет Творца, он тем самым подготавливает себя к получению б ольшего свечения. Свыше приходит то же самое свечение. Высший свет остается тем же светом. Только я уже подготавливаю себя к тому, чтобы получить его как свет, который исправляет, воздействует на меня, изменяет меня. Я хочу измениться.

А если человек не желает изменяться? Тогда тот же приходящий к нему свет он получает как большую тьму, как страдания. И это огромная разница. Бааль Сулам рассказывает об этом в статье «Скрытие и раскрытие Лика Творца». Это огромная разница – жду ли я этого света или не жду его. Если я жду его, то весь мир для меня превращается в один большой праздник, в свет, в нем все хорошо и прекрасно, все люди добры, все – праведники, и все замечательно. Если я не желаю этого света, то мир предстает передо мной в виде непрекращающихся войн, несчастий, погибающих и страдающих людей.

Только своим осознанием, своим старанием повысить важность свечения свыше, я изменяю свое восприятие действительности, и реальность становится совершенно другой. Невозможно себе представить, но это так. Так же описывает это Бааль Сулам. Ведь мое кли становится другим. В одном случае я вижу несчастья, войны, страшные проблемы. В другом случае я подготовил свое кли к слиянию с Творцом, повысил Его значимость, - и вижу вроде бы ту же картину, приходящую свыше, но она представляется мне раем, потому что я нахожусь в подобии якобы с той же картиной - с тем же воздействующим на меня светом.

Поэтому, если мы сможем принести миру большее осознание всего процесса развития, мы тем самым освободим людей от всех бед, от всего этого страшного процесса, который они видят вследствие неисправленных келим. И если они немного подготовят свои келим, то в том же самом отношении Творца ощутят рай.

Вы видите – только в этом причина трудности.

Перевод: И. Романова. Оформление чертежей: А. Фрайман и О. Вольфсон