Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», - и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе,
Не очень понятно, что говорит здесь Бааль Сулам. Какая связь есть между требованием «Не создавай других богов пред ликом Моим» и необходимостью взвешивать работу, «чтобы узнать тем самым свое состояние на пути Творца»? Дело в том, что вся наша работа заключается в выяснении и выборе цели.
Человек проходит множество кругооборотов, живя в этом мире, пока не начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?», «Есть ли цель у этой жизни?». Тем самым в нем начинает пробуждаться какая-то связь с целью жизни, и это пробуждение исходит из точки в сердце, в которую светит свет. Это первое духовное решимо, раскрывающееся в человеке, направляет его к Творцу – пока еще в неясной, не выясненной, не раскрытой форме. Но человек каким-то образом уже начинает искать направление. По крайней мере, сейчас в нем пробуждается желание к этому.
Тогда как до этого человек был совершенно оторван от цели, то есть, от Высшей силы, рождающей и поддерживающей все творение. Скрытие этой Высшей силы, Творца вызывает в человеке ощущение, что существует множество причин и сил, действующих в мироздании и воздействующих на человека. По мере того, как он познает эти силы и связи между ними, он может лучше устроиться в своем существовании в этом мире.
Как привести человека к связи с одной Высшей силой? Ведь если дать ему осознание, ощущение, раскрытие этой Единой силы, действующей в мироздании, то человек будет приговорен к ее власти. Разумеется, он ощутит ее как Единую, Властвующую силу, но согласно этому лишится своей независимости. Это будет уже не человек, а некоторый результат действия Высшей силы.
Как сохранить для этого создания возможность быть независимым, свободным человеком, чтобы вместе с тем он познал своего Творца, стал Ему партнером, чтобы раскрытие Творца не нейтрализовало, не перечеркивало независимость человека, а наоборот, чтобы по мере раскрытия Творца человек, будучи независимым, вставал напротив Него вровень с Ним? Как это сделать, если изначально лишь Одна сила действует и властвует во всем мироздании, и в человеке не может быть никакой иной силы?
Как из скрытия или раскрытия Творца человеку, из этих двух возможных проявлений со стороны Творца, выстроить в человеке способность быть независимым, равным, определяющим, подобно Творцу, несмотря на то, что «Нет никого кроме Него»?
Для этого Творец создал душу и разбил ее на множество частей, а также сотворил миры, скрытия и тоже разбил их. Тем самым Он сформировал вокруг каждой души такие условия, в которых ей кажется, что существует множество сил – внешних и внутренних. Внешние силы – это миры, в которых действует много различных сил, множество богов.
И то же самое происходит в каждой душе. Она ощущает уже не себя одну, а множество других душ, или же человек обнаруживает вокруг себя много людей. И поскольку Творец скрывается внутри них, то каждому человеку кажется, что все люди вокруг него что-то определяют, обладают свободой действия, влияют на него, и он зависит от них.
Одна, Единая и Единственная сила представляется отдельной частной душе в виде множества внешних и внутренних сил, проявляясь через мир, через другие души, через различные силы внутри этой частной души. Тем самым Творец запутывает человека, и ему кажется, что существует множество богов.
Что это дает человеку? Когда Творец начинает временами раскрываться ему, и человек может контролировать эти раскрытия, тогда это условие, эта ситуация, проявление множества сил, многих властелинов в мире позволяет человеку находиться или якобы под властью собственных сил, или в осознании Творца.
Как объединить в единую силу и соотнести с Творцом все эти силы, действующие в человеке и вокруг него? В сущности, это единственная возможность, позволяющая человеку за свой счет совершить действие по созданию единства. Тем самым он строит свою независимость.
Творец представляет Себя человеку разбившимся на множество внутренних и внешних сил. И в той мере, в которой человек сможет своими усилиями объединить все эти силы из раскрывающейся ему картины в образ Творца, - в этой мере он и будет человеком. Он отождествляет себя с этими силами, которые объединил воедино. Они принадлежат ему, и это – он.
Выходит, что в том месте, где человек объединяет все внешние и внутренние причины своего состояния, силы и ситуации, относя их к «Одному, Единому и Единственному», там он строит свой новый уровень, на котором он и Творец пребывают в постоянном слиянии, в единстве друг с другом. В сущности, в этом и состоит наша работа по раскрытию истинного Управления. Тем самым человек встает во весь свой рост.
Вопрос: Человек совершил действие для того, чтобы вопреки всем иллюзиям объединить множество сил в Единую силу и обнаружил, что все это - Одна сила. Сейчас ему раскрывается эта сила – Добрая и Великая. Но тогда он отменяет себя перед Ней…
Нет. Человек не отменяет себя, поскольку именно он объединил все эти силы в Одну. Нет Творца, если творение не прикладывает усилия, чтобы построить Его образ, ведь именно человек создает его. Если я не стараюсь раскрыть Высшее Управление или соединить все эти силы, причины и ситуации в один Источник, то Творца не существует. Я строю Его.
Выходит, что Творец не исчезает - я удерживаю Его, я извлекаю Его из скрытия. Творец существует для меня только в моих усилиях удержать Его как образ, включающий в себя все силы и свойства. Именно я делаю Его властелином, Он не властвует сам по себе. Если человек не прикладывает усилия в своем кли, чтобы раскрыть Творца или, иными словами, выстроить Его, то Творца не будет.
Поэтому, когда человек раскрывает Творца, Его раскрытие не аннулирует человека. Это удивительное изобретение... Необходимо понять, что основная проблема заключается в том, как сотворить человека, который не аннулировался бы в Высшем свете, в Творце. Ведь если во всем сотворенном «Нет никого кроме Него», то как может существовать что-то «кроме Него»?
Вопрос: В первой статье «Нет никого кроме Него» Бааль Сулам говорит, что даже если ты утверждаешь, что сам совершил что-то, ты тоже совершаешь прегрешение…
Это говорится об уровнях единства. В первой части «Талмуда Десяти Сфирот», называемой «Внутреннее созерцание», Бааль Сулам объясняет слова Рамбама об «Одном, Едином и Единственном». Как мы выясняем вопрос единства, когда Творец соединяется в Одну силу, когда, как раз наоборот, Он расщепляется на несколько сил?
Это самое главное. И почему это самое главное? «Не верь, что существует еще какая-то сила!» Что такого, если человек будет верить в то, что есть положительная и отрицательная сила, Добрый и Злой властелин? В большинстве своих жизненных ситуаций человек естественным образом начинает верить в существование двух этих сил, ведь так он ощущает воздействие на себя окружающей среды - природы, людей. Он чувствует хорошее и плохое воздействие, и тогда соотносит их с двумя силами – доброй и злой.
Почему так важно, чтобы мы отнесли все эти воздействия к Единой силе? Разумеется, религии объясняют это во всевозможных формах: «Это очень важно и необходимо, иначе у тебя не будет вознаграждения, не будет наказания» - и тому подобные глупости.
В науке Каббала это объясняется очень просто. Человек не приходит к самореализации, к построению своего вечного, духовного состояния, иными словами, он не достигает духовного раскрытия, состояния вечности и совершенства, если не выстраивает образ Творца в том виде, в каком Он существует - действительно «Один, Единый и Единственный».
Ведь образ, который я строю, - это, по сути, мой образ. Где раскрывается Творец? – В кли творения. Поэтому, создавая образ Творца, я тем самым строю свое кли, себя самого. Я должен выстроить его правильно, чтобы это кли объединяло в себе все противоположные силы. Что значит объединить все эти силы? Это значит, что я соотношу их с Единой силой, стоящей за ними, у которой есть цель, Замысел творения. И согласно этому я становлюсь существующим. Именно это определяет мой статус, мою высоту в духовном.
В сущности, у нас нет никакого другого дела в нашей жизни, кроме раскрытия Его единственности. Такого результата мы должны достичь на каждом этапе своего пути.
Вопрос: Стараясь объединить все силы и отнести их к Творцу, я должен пытаться соотнести с Ним и все хорошее, что происходит со мной?
«Добрый и Творящий добро» и «единый Источник» - это одно и то же. Не может быть иначе. «Добрый и Творящий добро» и вообще «добро», ощущение наслаждения или, наоборот, его отсутствие, которое мы ощущаем страданиями и болью, - это своеобразная индикация, средство измерения, ощущение состояния.
Почему я должен чувствовать боль? Боль в теле является признаком какой-то неполадки в нем – или же я болен, или подверг свою руку или ногу какой-то опасности. Если бы я не ощущал этого, то, не дай Бог, моя рука могла бы попасть в какой-то механизм, и я лишился бы ее, не чувствуя, что с ней происходит. Я мог бы ступить ногой в огонь или в другое опасное место и не почувствовать этого. Боль помогает мне поддерживать тело в правильном состоянии. Она лишь сигнализирует о том, что что-то не в порядке.
То же самое можно сказать в целом относительно страданий и наслаждений. Мы пребываем в них в своем материале, ведь, в сущности, именно это ощущает наш материал – желание насладиться. Материал вместе с ощущением наслаждения или страдания является лишь средством измерения состояния. Я могу использовать это средство измерения для того, чтобы на его основе определить, что же я делаю с хорошим или плохим ощущением, к чему их отношу.
Я могу научиться чувствовать себя хорошо от того, к чему сейчас у меня нет никакого вкуса, и чувствовать себя плохо от того, что прежде было мне безразличным. Это означает, что «привычка становится второй натурой». Таким образом я могу правильно направить себя, чтобы в ощущениях наслаждений и страданий продвигаться к тому, что определяю как правду или ложь.
Вопрос: Когда человек чувствует боль или наслаждение, и ощущение властвует над ним, как он может в это время подумать или соотнести это с Творцом?
Когда ощущение властвует, ничего не поделаешь. Если сейчас надо мной властвует ощущение наслаждения или боли, и кроме этого, у меня нет возможности проанализировать это ощущение со стороны и обрести над ним власть, правильно направить его, взять в свои руки как некоторое средство, инструмент, и вместе с ним совершать какие-то действия, то мне нечего делать.
Допустим, я пришел к врачу, и он говорит мне: «Сними рубашку, садись!». Я сажусь, и он начинает простукивать меня, спрашивая: «Здесь больно? А здесь?». В одном месте я чувствую боль больше, в другом – меньше. Так он проверяет меня. То есть, он использует мое ощущение большей или меньшей боли для того, чтобы локализовать источник болезни и затем продолжить процесс лечения. Он спрашивает меня: «А сейчас больно? Тут меньше. А теперь здесь больше» - и так далее.
Так с помощью своих келим мы можем направить себя по какому-то маршруту. И в этом я не ошибаюсь. Ведь животное не ошибается. То, что оно ощущает плохим, - вредно, а то, что чувствует хорошим, - полезно. Но я могу связать хорошее и плохое ощущение с целью. И тогда это кли, словно стрелка прибора, будет показывать мне добро или зло. С его помощью я смогу выяснить, проверить и оценить всевозможные другие вещи, использовать его для измерения и движения в самых разнообразных осях. И тогда в моих руках будет надежное кли – в сущности, единственное, которым я обладаю.
Посмотрите на маленького ребенка: для него имеет значение только боль или наслаждение. Он не способен вести себя иначе. Это признак животного, такова природа. Тогда как взрослый человек может вытерпеть боль, поскольку связывает боль и наслаждение с достижением цели. И может быть так, что даже само ощущение покажется человеку совершенно противоположным.
Можно до такой степени изменить характер наших ощущений, что я буду чувствовать боль – и наслаждаться. Это вроде бы настолько неестественно, но все же возможно, если истина будет казаться мне важнее, чем боль – до такой степени, что я не почувствую боли. Я буду ощущать наслаждение - в конечном счете, наполнение от того, что сейчас держусь истины.
В своем материале я ощущаю боль или наслаждение. Кроме того, есть истина и ложь. И может быть так, что если я держусь истины, это дает мне большее наслаждение, чем наслаждение в материале, а мое существование во лжи приносит мне гораздо больше страданий, чем ощущение страданий в моем желании насладиться.
поскольку отдача для тела - ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что для вас эта работа?). И по поводу этих вопросов человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистая сила), чтобы помешать в работе.
Человек начинает видеть, что все эти воздействующие на него силы являются разделяющими силами («дэ-пруда»). Что значит «разделяющие силы»? Они не соединяются вместе в один Источник – высший, духовный, «Добрый и Творящий добро», ведущий человека к цели. Напротив, человек видит, что эти силы волокут его, запутывают и тянут во всевозможных направлениях. То есть, они являются силами разбиения, результатом разбиения келим. И потому они называются разделяющими силами.
Состояние разделения («дэ-пруда») противоположно Творцу. Почему? Потому что Высший свет создал одно кли, и изначально в этом кли нет ничего, кроме одного желания. Тогда как если существуют эти разделяющие силы, то согласно их свойствам образуются различные желания – каждое само по себе.
Так кто же такие «другие боги»? Это те же самые силы, созданные с помощью разбиения. Все это - одна сила, Творец, только в результате разбиения она представляется человеку в виде множества сил. Когда та же самая сила Творца проходит через разбиение, произошедшее в Высших мирах, и затем приходит к нам, тогда та же сила Творца кажется нам не одной силой, не Высшей силой, не силой Творца. Она приходит к нам через всевозможные разбитые келим, и потому в точности противоположна Творцу, как сказано: «Одно против другого создал Творец».
По мощности эти две противоположные силы равны. Но разница между ними состоит в том, что со стороны Творца эта сила действует напрямую, как «Один, Единый и Единственный», а противоположная Ему сила действует так, что представляется человеку множеством сил, ситуаций, причин и целей. И все это необходимо для того, чтобы между двумя этими силами человек выстроил себя.
Как мы изучаем, верхняя половина парцуфа – это силы отдачи, его нижняя половина – силы получения, а средняя треть Тиферет – это место, в котором человек может объединить их вместе. Ниже средней трети Тиферет находятся разделяющие силы «дэ-пруда», миры БЕА «дэ-пруда», части желаний человека, которые он не способен объединить, собрать вместе под экраном. А выше средней трети Тиферет находятся келим, в которых человек постигает единство.
И потому вся работа человека состоит в том, чтобы перевести келим из нижней половины тела его парцуфа в верхнюю половину его души. Это называется выяснением келим, которые он может перевести в верхнюю половину парцуфа, и исправлением – когда он действительно переводит их. Тем самым он объединяет все части души, то есть, вносит их из «нечистоты» («тума») в святость – до тех пор, пока не относит все к святости.
Святость – это единство. И потому нам понятно, почему «ситра ахра», все эти разделяющие силы «дэ-пруда» противоположны Творцу. Ведь это та же самая сила, она лишь представляется человеку в противоположной форме, то есть, противоположной единству.
Отсюда понятно, в чем заключается вся наша работа. Она состоит только в том, чтобы объединить все наши ситуации – и внешние, вокруг нас, и внутренние, в нас самих, - и отнести их к одному Источнику, из которого они исходят. И только сейчас, пока я еще не исправил разбиение, все эти силы кажутся мне различными и даже абсолютно противоположными друг другу.
В работе человека с окружением, и в особенности с группой, у него есть возможность произвести выяснение и совершить исправление, получая поддержку от окружения. Ведь, как правило, в нашей жизни, во всей окружающей меня природе существуют тысячи причин именно такого развития событий. И люди ставят свои плохие состояния в зависимость от всевозможных природных явлений, хотя между ними нет никакой связи. И то же самое касается отношений между людьми, в человеческом обществе. Люди считают, что у каждого человека есть возможность влиять на другого и определять его состояние.
Поэтому, если внутри всей этой рассеянной и разбитой ситуации человек строит модель истинной природы, то есть, строит группу, в которой желает собственными силами, своим свободным выбором воздвигнуть единство, соединить все в единую силу, действующую внутри группы, если он осознает Творца, одну Высшую силу, «Доброго и Творящего добро», если он старается таким образом познать и раскрыть Его, то, в сущности, во всем этом океане рассеянных вокруг и внутри него сил разбиения он строит какое-то место исправления.
Это место исправления, по сути, является духовным кли, созданным человеком. И кроме этого кли ничего нет. Если человек выстраивает его, то начинает ощущать в нем свою реальность. Нечего представлять, что в каком-то месте, на каком-то расстоянии, в каком-то состоянии существует такое кли. Нет такого! То особое духовное кли, которое человек построит в океане разделяющих сил «дэ-пруда», и будет его достоянием, его духовным миром.
Это и есть тот самый вопрос поручительства и получения Торы внутрь этого кли. Поэтому «Не создавай других богов пред ликом Моим» и является направлением нашей работы.
Вопрос: Если окружение называется «посланниками Творца», то почему бы нам не иметь дела напрямую с Хозяином, разрешить с Ним эту проблему, и тогда все устроится?
Почему вместо того, чтобы напрямую обратиться к Хозяину, к Высшей силе, к Творцу, я должен улаживать все эти проблемы с группой, строить в этом мире некоторую модель, создавать какое-то отношение, связь? - Поскольку у меня нет никакой связи с Хозяином, я не знаком с Ним. И сколько бы я ни прочитал в книгах, и даже сколько бы Он якобы ни раскрывался мне в моих келим, в моих ощущениях, - все это будет не Он, не духовный мир, и не духовное кли.
Духовное кли – это то, что я строю в моей связи с остальными душами, исправляя разбиение. Разбиение произошло между душами. И если мне удастся связать их между собой, то я построю это кли. Условие связи между душами называется поручительством. И тогда Творец, Высший свет воцарится внутри этого кли, которое назовется Шхиной.
Если же я не сделаю этого, то мне не к кому будет обращаться. Творец раскрывается только уже облаченным внутри кли, внутри человека, исправленного в подобии Ему – Одной, Отдающей силе. Поэтому наша работа является очень практической. Она действительно приводит нас к реализации в нашей жизни, в рамках этого мира. Именно это так старается объяснить нам Бааль Сулам во всех своих статьях.
После того, как творение было создано в своей первоначальной форме, оно еще не является самостоятельным творением. Это всего лишь его начало. Затем творение разбивается. Что происходит при разбиении? Две силы – Творца и творения соединяются вместе, причем в этом соединении связь между ними разбита.
При этом не творение разделяется на 600.000 частей, а сила Творца расщепляется на такое множество сил. И если ты собираешь воедино силу Творца, образ Творца, Его явление, то, по сути, ты собираешь вместе части творения. Ведь у Малхут нет причины разделяться на 600.000 частей. Но Бина, упавшая в Малхут, в своем противостоянии ей разделяет Малхут на 600.000 частей.
Выходит, что в соединении между желаниями насладиться, в работе одного человека с другим против эгоизма, мы приходим к состоянию, в котором словно собираем части Творца воедино – в одного Творца, в единую силу. Всевозможных «других богов» – намерения ради себя, силы Бины, находящиеся внутри Малхут, - мы превращаем в намерения ради отдачи и соединяем их вместе. Так мы строим наше полное кли – Малхут, и цельный образ Творца внутри нее - Бину. Тогда Бина и Малхут существуют вместе в совершенной форме – и Бина, и Малхут, и обе вместе.
Каббалисты рассказывают нам обо всем процессе, который прошло творение. Это очень простой процесс. Творец создал желание насладиться и внес в него Себя в своей Единственности. Затем желание насладиться разбивается, выходя из этой Единственности, чтобы представить себе ее отсутствие и самому раскрыть ее. И теперь оно может начать самостоятельно собирать вместе все эти разбитые части.
Как мы уже говорили раньше, ощущение боли и наслаждения внутри желания насладиться помогает творению «сшить» разбитые части Творца вместе. Ощущая в своем материале боль или ее отсутствие, творение локализует, где находится единство, а где - разделение. Все эти категории раньше не принадлежали творению.
Это означает, что творение работает в вере выше знания, приобретая силу отдачи, начиная соотносить «сладкое и горькое» с «истиной и ложью». И тогда там, где находится истина, оно использует хорошее или плохое ощущение, чтобы «сшить» частички истины вместе.
Для этого не хватает слов. В конечном счете, я хотел подчеркнуть, что единство, которое мы можем постичь в наших состояниях, постигается только путем его воплощения в наших келим, то есть, в объединении людей в единое кли. Там действует наш эгоизм, там раскрываются различные чуждые силы. У тебя нет другого места, в котором ты мог бы воплотить в жизнь свою работу.
И если тебе кажется, что существует еще какое-то духовное измерение, в котором ты будто бы действуешь своей мыслью, в своем воображении, и что-то совершаешь против какого-то Творца, пребывающего неизвестно где, в твоих фантазиях, то все это просто бегство от правильной реализации.
Мы должны воспринимать наше существование как данное нам для реализации здесь, в той реальности, которую мы ощущаем. Вместо душ мы ощущаем людей, вместо Творца – наши внутренние силы и внешние, силы природы. Всех их мы должны объединить воедино. И тогда мы ощутим предстающую перед нами картину как духовную. В нашем восприятии действительности эта картина обретет духовное измерение. Тогда как сейчас, в наших ощущениях, в наших келим она называется материальной.
У тебя нет другого места для действий, кроме того, что ты видишь перед собой. Все остальное – это фантазии, в которые человек убегает, представляя себе, что там он работает с Творцом, будучи творением, пребывающим в духовных мирах, в духовных состояниях. Если все это не связано с материалом, то называется формой, оторванной от материи, абстрактной формой. И если ты представляешь себе, что находишься в ней, то это просто большая ложь. Это отрывает человека от правильного движения, от единственной верной реализации.
Поэтому все статьи Бааль Сулама направлены на работу в группе – на распространение, объединение, на «возлюби ближнего как самого себя». Нет ничего большего. Не смотрите на этот мир как на что-то, оторванное от духовного. Именно в этом мире ты находишь духовное – через этот материал. Нет ничего, кроме того, что ты сейчас ощущаешь. Все, что ты почувствуешь сверх этого, будет дополнением к этой картине, углублением в нее.
А все остальное – это действительно форма, оторванная от материи, абстрактная форма, которой вообще запрещено заниматься. Это философии. Согласно Каббале запрещено представлять себе такие формы и заниматься ими. Поэтому нам не остается ничего, кроме простой, практической реализации.
Все остальное - это тоже разделяющие силы «дэ-пруда», отрывающие человека от простого воплощения в жизнь. И это тоже результат разбиения. Нам запрещено воображать еще что-то, не существующее в нашем материале. Только внутри него, в его внутренней части мы найдем все остальные уровни природы.
Чем больше мы углубимся в наш материал, тем больше ощутим разделение, существующее в природе, и в противовес ему сможем создать единство – одно против другого. Это уже будет подъемом по двум линиям, одна против другой, в мирах БЕА – до единства, постигаемого в мире Ацилут. Но этот подъем происходит во внутренней части, в углублении внутрь нашей природы. Поэтому наука Каббала является внутренней мудростью нашей природы. А природа – это Элоким, которого потом мы раскрываем.
Вопрос: Что значит: «Сшить частички истины согласно ощущению добра и зла»?
Это означает перейти от выяснения «сладкого и горького» к «правде и лжи». Так что же, тогда я не почувствую «горькое и сладкое»? Я буду чувствовать «горькое и сладкое» и использовать их для того, чтобы различить между «правдой и ложью» и прийти к правде. Это четыре ангела, о которых мы изучаем в науке Каббала.
Вопрос: Есть ли возможность делать это в период подготовки или нет?
Да. Все это необходимо развивать с первой минуты. К какой цели я иду? Я собираюсь использовать свою природу, чтобы достичь слияния с Творцом. Слияние с Творцом – это приобретение свойства отдачи, что называется истиной. Сейчас для меня это что-то безвкусное и в самом деле несуществующее. Как же я могу отыскать в свойстве отдачи сладость? Я могу это сделать только за счет того, что построю особую связь между истиной и сладким, между отдачей и хорошим ощущением. Как такое возможно? Ведь сейчас, наоборот, получение дает мне хорошее ощущение.
Здесь может помочь только группа. Вся наша работа предназначена для того, чтобы прийти к осознанию, что нам необходимо поручительство, но мы не можем его достичь. Почему мы не можем его достичь? - Потому что мы должны объединиться между собой и Высшей силой одновременно, и тогда это будет единством. Иначе это не единство.
Если мы соединимся между собой без Высшей силы, без Творца внутри нас, то каждый из нас не аннулирует свое желание насладиться. Просто такое объединение будет целесообразным для наших желаний насладиться, подобно сборищу преступников, в котором каждый находится из расчета собственной выгоды. Но все они действительно объединены одной большой целью.
Поэтому для того, чтобы мы соединились вместе, но при этом были связаны отдачей, мы должны объединиться вместе с Высшей силой. То есть, такое объединение может осуществиться в нас только с помощью Высшей силы.
Вопрос: Что значит «обязать себя достичь поручительства»?
Обязать себя достичь поручительства означает прийти к осознанию его необходимости из собственных усилий - возможно, в одиночестве, ведь это как раз отталкивает человека. Он желает достичь Элокут, Творца, духовного, того, к чему сейчас горит желанием. Это желание Творец пробуждает в его точке в сердце. И оно работает напрямую по отношению к Творцу, а не в единстве, не в соединении с другими.
Почему? Ведь если бы Творец пробуждал человека к тому, чтобы объединиться с другими и в общем кли присоединиться к Нему, то в этом не было бы действия самого человека. Тогда бы человек только ощущал, как это действие проходит по нему, пусть даже обманываясь и чувствуя, будто бы делает что-то сам, подобно другим людям, считающим, что они сами действуют в этом мире.
Но Творец дает человеку желание достичь духовного наслаждения. Это наслаждение ощущается в разделяющем кли «дэ-пруда», в разбитой точке, в искре света, называемой точкой в сердце. И человек обязан найти решение в соединении с другими.
Когда он приходит к настоятельной необходимости объединения с другими? Эта необходимость раскрывается ему по мере стремления достичь цели. В конечном счете, если человек все время стремится достичь Творца – в одиночку, с помощью книг, то начнет раскрывать - и из чтения книг, и из воздействующего на него света, что не сможет этого сделать. Ведь он никогда не сможет попросить на самом деле достичь соединения с другими.
Он будет просить только большее эгоистическое наполнение. Вместо этого мира он пожелает наполнить себя другим ощущением – ощущением духовного мира, каким-то особым состоянием, которое себе представляет. Он не сможет поднять МАН, создать его, потому что просьба, обращение к духовному должна быть просьбой о духовном кли, о желании отдавать. А человек не способен даже начать просить об этом.
Но если он работает внутри общества и группы, получая от товарищей важность этой цели, то каким-то образом понемногу начинает обретать значимость свойства отдачи, и эгоистически желать приобрести его, получить это свойство от Творца. Это уже называется той самой молитвой, которая достигает Творца, когда из «ло лишма» приходит «лишма».
Об этом сказано: «Приложил усилия – и нашел». Я прикладывал усилия, насколько возможно, я прошу, насколько способен, из своего эгоизма я ценю свойство отдачи, насколько могу его оценить. Разумеется, в любом случае в итоге я представляю его себе как собственную выгоду. Но здесь уже есть некоторое начало.
В этой просьбе как бы соединяются два состояния – эгоистическое состояние человека и якобы его следующее состояние, выше махсома - состояние отдачи. Почему? Ведь человек должен во тьме отождествить себя с упавшим в него АХАПом Высшего, и с помощью группы, повышения значимости науки Каббала, важности цели, ценности отдачи даже эту тьму он примет в итоге как нечто самое великое.
Эта тьма представляет собой отдачу, ведь это АХАП Высшего. Поэтому, если человек, даже в абсолютной тьме, укрепляясь с помощью группы, книг и всего возможного, предпочитает это состояние, начиная видеть в нем истину и высшую ценность, то выходит, что он уже в чем-то перевел себя из выяснения «сладкого и горького» к анализу «правды и лжи». Ведь темный АХАП Высшего, истина кажется ему более притягательной, чем сладкое внутри него самого.
Поэтому МАН человека состоит из двух составляющих – из АХАПа Высшего и его собственного состояния. Это значит, что в человеке уже имеется некоторая эгоистическая просьба к альтруистическому состоянию. И это первый МАН, который ему нужен. Об этом сказано: «Приложил усилия» - и больше этого мне не дано достичь в своем состоянии, но «нашел». Тогда человеку на самом деле дают как подарок нечто, что он вроде бы просит. Ведь он не способен представить себе большее.
Перевод: И. Романова