Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 16, 11 мая 2006 г.

36. Вторая, растительная, ступень желания получать появляется в дополнение к первой. Величина желания ее больше, чем величина неживого, и желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей. У каждой части есть свое собственное движение в длину и в ширину, реакция на восход солнца, питание, питье и выделение отходов наблюдаются на растительном уровне. Но еще нет ощущения свободы личности каждого.

Итак, на ступени неживого желания имеются свои достоинства и недостатки.

Давайте составим таблицу ступеней желания. Рассмотрим вначале растительный уровень желания.

Что говорит Бааль Сулам? Растительная уровень желания - это вторая (бет) ступень желания наслаждаться. Его мера уже превышает меру желания неживого уровня. Это ясно.

Желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей, поскольку у каждой части есть свое собственное движение в длину и в ширину, реакция на восход солнца – это происходит посредством ее собственного движения, – питание, питье и выделение отходов. Это относится к каждой части, а не ко всему общему, и именно этот момент является очень важным.

Но еще нет ощущения свободы личности каждого - это очень важно.

Бааль Сулам пишет, что на растительном уровне «есть свое собственное движение». Что представляет собой собственное движение частей растительного уровня в сравнении с животным уровнем? Мы это увидим. Бааль Сулам пишет об этом в такой форме, и именно так я записываю это в таблицу. Мне заранее ничего неизвестно. Я как бы вижу и изучаю это впервые.

Вы хотите начать с предыдущего пункта? Пожалуйста.

35. Первая ступень желания получать называется неживой и представляет собой начало раскрытия желания получать,

– т.е. это – первая (алеф) ступень.

Итак, что такое неживой уровень? - Начало раскрытия желания получать в нашем материальном мире. Я не знаю, что это такое, но записываю в таблицу оба этих определения: «этот мир», и «материальный мир». Что этим хочет сказать Бааль Сулам – мне неизвестно. Посмотрим.

И нет в ней ничего, кроме общей силы движения всех неживых видов, а частное движение ее частей невидимо для глаз. Ведь желание получать порождает потребности, а потребности порождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. А поскольку желание получать крайне мало, то одновременно оно господствует только над всем общим и не распознается его власть над частями.

37. Следующий уровень животный - третья ступень желания получать, величина которого уже настолько велика, что порождает в каждой своей части ощущение свободной личности,

Значит, на этой ступени в каждой ее части существует ощущение свободной личности. Иначе говоря, ощущения, испытываемые каждой из ее частей отличаются друг от друга.

представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Ощущение свободной личности называется собственной жизнью.

Но еще нет на этом уровне ощущения ближнего, т.е. нет никакой основы, чтобы сочувствовать страданиям другого или радоваться его удаче.

Почему именно это называется ощущением ближнего? А если - наоборот: если я стану радоваться, когда тебе плохо, и сожалеть, когда тебе сопутствует удача, - разве это не называется ощущением ближнего?

Реплика: Да, это так называется.

Но Бааль Сулам говорит, что это не имеет отношения к ощущению ближнего: в этом случае ты ощущаешь не ближнего, а себя! Ты видишь, что он пишет: «нет на этом уровне ощущения ближнего», поскольку «нет никакой основы, чтобы сочувствовать страданиям другого». Как раз, суть состоит именно в этом! Это очень важно.

Обратите внимание на эти определения: они очень и очень точные. Поэтому я и говорю: стоит как бы «очистить» голову и представить себе, что ты ничего не знаешь. Ну, а что пишет Бааль Сулам о говорящем уровне?

38. Дополнительно ко всем предыдущим видам - уровень человек,

– т.е. Бааль Сулам даже называет это не просто говорящим уровнем, а уровнем – человек, и говорит, что этот уровень соответствует 4-ой (далет) ступени желания наслаждаться.

четвертая ступень желания получать, по величине уже окончательно совершенная,

Что значит «окончательно» - я не знаю.

потому что в желании получать этого уровня действует ощущение ближнего.

Почему Бааль Сулам говорит, что эта ступень желания является совершенной по величине? Он не может сказать: «совершенное желание». Ведь это величина желания является совершенной, но не само желание!

И если пожелаешь абсолютно точно знать, каково отличие третьей ступени желания получать - животного уровня, от четвертой ступени желания получать - уровня человек

Это очень важно для Бааль Сулама. Почему это так важно? Потому что желание насладиться, соответствующее 4-ой ступени, находится внутри 3-ей ступени. Как можно распознать: человек ты или животное? Откуда мы это знаем? С уверенностью можно только сказать, что ты – животное, но может быть, ты еще и человек. Так что же этим хочет сказать Бааль Сулам? – Проверь, есть ли в тебе нечто, присущее говорящему уровню. Каким образом?

скажу тебе, что соотносятся они так же, как единичное творение соотносится со всем мирозданием.

Это означает, что тот, кто постигает 4-ю ступень, - постигает все мироздание.

Потому что желание получать животного уровня, в котором отсутствует ощущение себе подобных, не в состоянии породить желания и потребности иные, чем определяемые величиной его только лишь в этом творении

Скажем, в творении есть точка, в которой оно ощущает себя. А теперь у него появляется ощущение ближнего. Ближний – это человечество и Творец. Но мы уже воспринимаем человечество не как нечто, что можно использовать себе во благо, а как пишет Бааль Сулам, - сочувствуя его страданиям или радуясь его удачам. Все эти вещи могут раскрыться только тому, кто относится к уровню человек, если он именно так связан с ближним.

Значит, разница состоит в том, что животное сосредоточено исключительно на этой своей точке, на своей жизни. А человек, будучи связан с остальными, поднимается над временем, движением и пространством, над категорией «мир-год-душа», над окружающей его действительностью, и выходит в реальную действительность.

тогда как в человеке, в котором есть и ощущение себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется он завистью, стремясь обладать всем, имеющимся у других. И если имеет порцию, желает вдвойне. Так ширятся и растут его потребности, пока не начинает желать обладать всем, что есть в мире.

То есть человек приобретает всю эту совокупность эгоистических желаний, - что называется «ситра-ахра».

Вопрос: Когда Бааль Сулам говорит о человеке, подразумевает ли он тела, которые мы видим вокруг?

Он дает определения тому, что называется «человек» - говорящий уровень. Какое это имеет к нам отношение? Бааль Сулам просто дает тебе определение!

Вопрос: Так можно ли из этого сделать вывод, что не у всех людей есть ощущение ближнего?

Я не знаю, что ты подразумеваешь под словом «люди». Может быть, ты говоришь о ком-то, относя его к определенной категории в соответствии со своим определением?

Бааль Сулам дает нам некое определение. Он берет какое-то слово, скажем – «говорящий». А если это слово «немой», так относится оно к категории «говорящий» или нет?! Я не знаю! Бааль Сулам берет некую категорию и дает ей определение.

Возьми какое-нибудь слово, скажем - «дуди». Я не знаю, что это такое. Так вот, Бааль Сулам говорит тебе, что называется «дуди», объясняя, что этому «дуди» присущи те или иные свойства. Он просто дает тебе определение, чтобы ты понял, что означает это слово. А до того, как ты получил определение этого слова, оно для тебя было чем-то вроде шифра и ничего тебе не говорило.

Если ты соотносишь неживой, растительный, животный и говорящий уровень с тем, что ты думал об этом раньше, - это твое дело. Но это абсолютно не соответствует тому, что говорит тебе Бааль Сулам! Он берет знакомые тебе слова и дает этим словам духовные определения – ведь каббалисты используют язык ветвей.

И потому Бааль Сулам рассказывает тебе о неживом, растительном, животном и говорящем уровням, раскрывая их суть на том языке, который он использует. И если он дает им названия в соответствии с ветвями, - так у него нет иного выхода. Но это вовсе не означает, что в это название он вкладывает тот же смысл, что и ты. Он дает этим словам такие определения, с помощью которых способен передать тебе информацию об их высших корнях. И то, что ему раскрывается в высших корнях, совершенно не соответствует тому, что ты можешь обнаружить в этом мире.

Если ты поговоришь с различными людьми, с учеными (неважно с какими именно): с ботаниками – о растениях, с ветеринарами – о животных, с психологами и психиатрами – о человеке, то каждый из них даст тебе свое определение этих вещей. Но что касается Бааль Сулама, то его определение соответствует тому, что он видит в высших корнях.

Вопрос: Почему Бааль Сулам говорит, что человек не относится к говорящему уровню?

Нет, он пишет, о человеке.

Вопрос: Тогда почему он не дает определения…?

Я не знаю. Пока что он пишет об этом именно так. Он просто не совсем уточняет. Ты должен понимать, что каббалисты пишут вовсе не для того, чтобы ты получил знания, а для того, чтобы вызвать в тебе вопросы, на которые ты не в силах ответить, чтобы создать путаницу. Разумеется, они дают и немного знаний. Но в основном – наоборот: они стремятся создать в тебе стимул для работы. Ведь пока ты самостоятельно не раскроешь все эти вещи, прочитанное тебе не поможет.

Ты обязан внутри себя раскрыть все эти детали, поскольку человек – это маленький мир. И только тогда, на основе этого, ты поймешь, о чем они пишут. А пока не произойдет раскрытия, все это ничего не стоит. Не имеет смысла. Все эти вещи передаются только через ощущение и постижение их человеком.

Поэтому, если Бааль Сулам иногда пишет так, а иногда – как-то иначе (и, кроме того, тебе ведь неизвестно, сколько к этой путанице добавляю я) – это не имеет абсолютно никакого отношения к духовному продвижению. Человеку раскрывают малое и скрывают от него вдвое большее – только так он продвигается. И ничего тут не поделаешь: продвижение происходит только вследствие внутреннего усилия, - но не за счет работы разума. Сказано: «Учится не тот, кто умен».

Но если ты учишься, (составляешь такие таблицы (рис.6), делаешь чертежи) для того, чтобы усвоить материал и затем обучать других, приводя этим к исправлению мира, если ты соединяешься с ними, для того, чтобы они духовно продвинулись и возвысились к слиянию с Творцом – не существует более великого действия! Тогда ты учишься для того, чтобы обучать, чтобы вести к исправлению, и это уже нечто совершенно иное. Если твоя учеба направлена на то, чтобы исправив себя, соединиться со всем миром и передать ему нашу идею, - то это верно. Иными словами, цель учебы – исправление, а не изучение всяческих премудростей.

39. И после того, как выяснили, что вся желаемая Творцом цель создания творений в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то благо и наслаждения, что уготовил им, в мере сказанного: «Дорогой Мой сын, Эфраим, разве не он – любимое дитя?», - мы ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам - большим планетам, таким, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучение, - и не к растительному или животному уровням, поскольку, не имея ощущения других, подобных даже их виду, как же они смогут ощутить Творца и его доброту?

И только на уровне человек, поскольку заложена в них основа для ощущения других, себе подобных, - в процессе работы в Торе и заповедях, когда обращают свое желание получать в желание отдавать, и приходят к подобию Творцу - получают все ступени, что приготовлены им в Высших мирах, называемые НАРАНХАЙ, в результате чего становятся способными осуществить Цель творения, ведь цель замысла сотворения всех миров направлена только на человека.

Вопрос: Все это как-то непонятно. Почему эта цель не относится ни к неживому, ни к растительному, ни к животному уровням, а относится только к уровню человек? Почему ему отдается предпочтение? Ведь все части творения равны, и Творец добр и творит добро всем! Так почему же только человек удостаивается того, чтобы пребывать в совершенстве?

В совершенстве пребывает все творение, можно сказать – удостаивается пребывания в совершенстве. Это неважно: все зависит от того, как о нем говорить: исходя из того, каким оно раскрывается, или - каково оно само по себе.

И утверждение, что человек должен исправить все творение основывается на том, что он способен ощущать ближнего. На всех остальных уровнях творения отсутствует ощущение ближнего, а если его нет, то ничего не нужно исправлять – ведь, кроме этого, в нас нечего исправлять.

Если человеку, который заглядывает внутрь себя, какие-то его качества кажутся плохими, - все это глупости и неверно: нечего ему там, внутри себя, рассматривать. Единственное, что ему нужно видеть – это то, как он относится к другим: завидует им, ненавидит их, желает над ними властвовать, т.е. все, что раскрывается ему в его отношениях с остальными.

Ведь вследствие разбиения келим разрушилась связь между душами, и нам нужно эту связь восстановить и исправить. Каждый человек исправляет не себя, а свою связь с остальными, то есть - то, что разрушилось: экран, соединявший нас между собой и отраженный свет.

Сами желания не разбились – разбилось намерение, направленное на объединение, взаимосвязь, любовь, и возникла ненависть. А поскольку ни в ком, за исключением человека, не заложено ощущение ближнего, то и никто, кроме человека, не способен совершить исправления. И не то, чтобы не способен – просто больше никто не ощущает других! И дело даже не в том, что не ощущает других - просто не является неисправленным!

И если нам кажется, что в этом мире неживой, растительный и животный уровни пожирают друг друга и каждый из них существует сам по себе, заботясь лишь о собственной пользе, - то надо понимать, что это природа вынуждает их так действовать. Однако это не значит, что природа является злой или доброй. Мы раскроем это позже – тогда, когда произойдет исправление человека. Но если у человека есть ощущение ближнего, причем такое ощущение, в котором его отношение к ближнему проявляется как зло, - он обязан это исправить.

Почему произошла эта порча? Эта порча произошла для того, чтобы человек, благодаря заложенному в нем ощущению ближнего, присоединил к себе колоссальное, огромное кли, которое называется Адам Ришон, Малхут мира Бесконечности, – кли, олицетворяющее собой все мироздание. Такое кли должен присоединить к себе каждый, и тогда он получит свет НАРАНХАЙ. Тем самым он приходит к подобию Творцу, и все творение, составной частью которого он является, - неживой, растительный и животный уровень - также поднимается на эту ступень.

Вопрос: Бааль Сулам все время используете слово «основа»: основа для сострадания ближнему, основа для ощущения ближнего…

Основа – это то, что подготовлено для нас природой, - то, что заложено внутри нас. То есть внутри меня существует некое отношение к ближнему: способность сострадать ему и способность радоваться его удаче. Это может проявляться и противоположным образом: я радуюсь тому, что огорчает другого, и сожалею, если что-то доставляет ему радость, но все-таки во мне есть к нему некое отношение.

У меня существует определенное отношение к ближнему, хотя это отношение может быть порочным. А может быть, оно вовсе не является таковым? Кто определяет: порочно оно или нет?! Возможно, это делают люди Содома, для которых такое отношение не считается порочным? Но все-таки, у меня есть какое-то отношение к ближнему.

Возьмем, к примеру, льва, который гонится за антилопой и задирает ее – эти вещи очень любят показывать в фильмах. Так вот, он не сочувствует ее горю и не радуется ее удаче – во всем этом совершенно отсутствуют какие-либо чувства. Для него эта антилопа является пищей, и он гонится именно за пищей. При этом он не испытывает никаких чувств! Разве ты что-то чувствуешь, поедая кусок курицы?! Может, ты вспоминаешь, как любил эту курицу, и сейчас сожалеешь, что ее уже нет? Тебе это свойственно? Нет. Так в этом ты подобен тому же льву. Вот и все.

Находятся такие люди, которые проявляют иное отношение к этому. Они утверждают, что нам запрещено получать удовольствие от этих вещей, поскольку мы приносим страдания своим братьям меньшим. И это совершенно неверно: я никому не приношу страданий! На животном уровне это не ощущается! А все, что говорят эти защитники природы, утверждая, что ты заставляешь страдать остальные создания – неверно, (хотя, возможно, некоторые из их заявлений справедливы. Но мне неизвестно, что еще они подразумевают под этим), поскольку на животном уровне это не называется страданиями.

Ты причиняешь страдания, когда мучаешь какое-то создание, избиваешь его, и т.д. А если один поедает другого – то на животном уровне это не называется, что он причиняет ему страдания или совершает по отношению к нему зло. Ведь в этом отсутствует какое-либо намерение. Разве у нас есть намерение истребить всех существующих в мире кур для того, чтобы приготовить себе еду? – Нет.

Но что касается говорящего уровня – здесь у меня уже имеются определенные намерения в отношении ближнего. На ступени «говорящий» вообще не может идти речь о каких-то отношениях, если не принимается в расчет ближний. Их просто нет! Я всегда считаюсь с ближним, противопоставляя себя ему, и это определяет мои приоритеты: то состояние, в котором я нахожусь, и те ощущения (страданий или радости), которые я испытываю. Меня заботит лишь то, как я выгляжу в сравнении с остальными. Поэтому мне очень важно, какими они будут.

А на животном уровне это не имеет значения – это совершенно неважно. Если ты будешь находиться рядом со львом, который сыт, он тебя не тронет - для него ты не пища! Но если это голодный лев, то тогда ты превращаешься для него в пищу. А так, он не проявляет к тебе никакого отношения, разве что, ты когда-то ударил его и он тебя запомнил.

Но что касается человека – это не так. В отношениях с другими людьми человеку просто необходимо постоянно относительно них измерять свой уровень, проверяя, где находится он сам, и где – остальные. И в зависимости от этого он ощущает себя хуже или лучше.

Вопрос: Но Бааль Сулам пишет, что в нас нет ощущения ближнего, а есть только основа для этого?

Нет. У нас есть ощущение ближнего и основа для исправления нашего отношения к нему. Все зависит от уровня развития человека: есть такие люди, которые почти отключены от остальных: «Какая мне разница, что там происходит у соседей, у моих друзей и вообще во всем мире? Мне нет до этого дела! Я проведу свою жизнь где-то в лесу, меня не интересуют все остальные!» Это называется, что человек не развит.

А в наши дни мы достигли такого уровня развития, когда желаем укрыться от всего мира, потому что видим, сколько он нам приносит зла. Глядя на остальных, я ощущаю страдания, мне плохо от контакта с ними – и неважно, по какой причине. Поэтому я хочу от всех отгородиться - ведь эта связь между нами, присущая ступени «говорящий», при том уровне развития, которого достиг наш мир, приносит мне боль.

Но все-таки, это именно то, что свойственно данной ступени.

Вопрос: Мне хотелось бы выяснить разницу между неживым и растительным уровнем. Бааль Сулам пишет, что на неживом уровне желание наслаждаться «господствует над всем общим», а на растительном уровне - «над каждой частью всех его частей». Не могли бы Вы объяснить, что это значит?

На растительном уровне все-таки есть собственное движение в каждой из его частей. Желание наслаждаться, присущее каждой части, определяет ее существование, вызывая ее жизнь или смерть. Это верно, что все они живут в одно и то же время, как верно и то, что все они в той или иной степени поворачиваются к солнцу, нуждаются в воздухе, дожде и прочих условиях. Но все-таки, каждая часть живет своей собственной жизнью: может жить и может умереть.

На неживом уровне этого нет. Здесь не существует жизни и смерти, - что называется, - вообще нет никакого движения. Ведь жизнь – это сила движения. Поэтому неживой уровень называется «мертвым» - в нем нет никакого движения – никакого собственного движения. Это очень существенная разница.

Это именно та разница, которая существует между публикой, внутри которой не происходит собственного движения – и потому она называется духовно неживой, и теми, в ком уже начинает возникать некое пробуждение к Творцу, и это уже называется растительным уровнем. Он уже пребывает в таком состоянии, когда сам по себе претерпевает изменения.

Вопрос: Можно ли сказать, что человек, который желает уединиться, чтобы заниматься духовной работой, является более развитым в сравнении с теми, кто негативно относится к остальным, ненавидит их и даже получает удовольствие от этого?

Человек, изолирующий себя от общества, отключает себя от продвижения к Цели творения. Возможно, ему кажется, что он к ней продвигается – ведь и действительно, выйдя из общества, он может удостоиться каких-то особенных явлений, скажем, как бедуины - как те, кто больше начинают ощущать природу, поскольку все остальные не мешают ему своими мыслями. Это верно. Но это не продвижение к духовному! Это развитие большей способности ощущать природу с помощью наших 5-ти органов чувств, это возможность стать более восприимчивым – и не более того.

При этом ты не станешь каббалистом, не постигнешь духовное. Отдаляясь от общества, ты отключаешь себя от того кли, в котором можно раскрыть Божественное. Сказано: «среди своего народа Я живу». Творец раскрывается внутри всей совокупности душ. Если ты реально не присоединишь себя ко всем остальным душам, то как раскроешь Его?!

Так вот, все эти действия, которые совершают такие люди, отдаляясь от общества, и все эти техники, направленные на создание условий для абсолютного уединения человека, не соответствует тому, что должен делать каббалист. Хотя, конечно, есть такие периоды в занятиях Каббалой, когда человеку стоит обособиться, отключиться от своих товарищей, от общества, и может быть, даже от семьи. Как правило, такое отключение происходит на внутреннем уровне, а не физически. Но если даже и физически, то - на очень и очень короткий период, который назначается заранее. Но это уже свойственно тем, кто находится на более продвинутых ступенях.

Не следует смотреть на то, что существует во всякого рода «духовных» техниках. Это вообще не может быть для нас примером. Они ни в чем не отрываются от неживого уровня, не развивают общее кли. В них отсутствует ощущение ближнего, возникающее при присоединении остальных келим, и не происходит осознание зла. Это совершенно не похоже на то, что есть у нас. Я уже устал объяснять все эти тривиальные вещи, но все обстоит именно так.

Посмотри, что происходит в Индии! Нет другого такого государства, в котором все слои общества были бы настолько изолированы друг от друга, в котором существовали бы касты, в котором была бы такая пропасть между богатством и бедностью! И это происходит на протяжении всего их тысячелетнего развития. Посмотри, до такой степени они разделены между собой и друг друга ненавидят! Но, тем не менее, они кричат о любви к ближнему, утверждая, что она у них есть.

Что у них есть?! Они умирают от голода, корова для них является священным животным, они поклоняются каким-то идолам, которым приписывают некий особый дух, они в огромной мере подвержены исполнению культовых обрядов. И почему-то все видят в этом духовность. Экзотика! Что можно еще сказать. Скоро этого не будет.

Вопрос: Мы построили четкую таблицу, в которую согласно определению Бааль Сулама, мы внесли свойства, присущие каждому из уровней: неживому, растительному, животному и уровню «человек». И согласно этому выходит, что развитие не происходит от ступени к ступени. Если тот, кто относится к растительному уровню, будет читать «Шамати», то Окружающий свет не поднимет его на животный уровень.

Почему?

Вопрос: Бааль Сулам очень четко говорит, какие свойства присущи данному уровню, а какие - нет. Он говорит, что если нет ощущения ближнего, то его и не будет.

Минуточку. Что значит «и не будет»?

Вопрос: На этой ступени, которая называется «животным уровнем» его нет…

А кто сказал тебе, что его не будет? Где это написано?

Вопрос: Но если Бааль Сулам устанавливает четкие разграничения между этими ступенями…

Это твое предположение. Поскольку об этом не написано, то нечего и говорить. Почему ты привносишь сюда свои умозаключения?

Вопрос: Хорошо. Но я хотел задать очень простой вопрос. Почему Бааль Сулам сопоставляет уровни желания с 4-мя стадиями прямого света? Почему он называет уровни желания стадиями алеф, бет, гимел и далет, на которых действительно происходит развитие? Он говорит, что на стадии бет, в конце ее развития, возникли такие-то ощущения, на стадии гимел – другие…

Так происходит их развитие.

Вопрос: Разве происходит развитие от неживого уровня к растительному?

Разумеется! Свет, действующий внутри келим, проходит от ступени неживого уровня к ступеням растительного, животного и говорящего уровней, что соответствует ступеням: Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.

Вопрос: А где между ними происходит развитие?

Что значит «между ними»? Я не понимаю. Посмотри в таблице (рис.6). Ступень алеф – это Хохма, неживой уровень. Ступень бет – Бина, растительный уровень. Ступень гимел – Зеир Анпин, животный уровень. Ступень далет – Малхут, говорящий уровень. Так происходит развитие желания. Все определяется желанием.

Вопрос: Если я правильно понял предыдущий вопрос… Мы говорим, что между предыдущей и последующей ступенью есть разрыв. Так вопрос в том, как же может происходить развитие от одной ступени к другой, если есть разрыв?

Это нечто иное! Вы, очевидно, не совсем понимаете, каким образом проводится исследование. Ты спрашиваешь о разрыве, который существует между ступенями. Возьмем ступень неживого уровня и ступень растительного уровня.

Необходимо исследовать, что представляет собой нечто усредненное между неживым и растительным уровнем, как происходит переход с одной ступени на другую, что означает пребывание сначала на неживом уровне, а затем – на растительном уровне? Сохраняются ли какие-то свойства неживого уровня после перехода на растительный уровень? Возникает ли при этом только некое дополнение к свойствам неживого уровня, а по своей внутренней сути он так и остается неживым, приняв лишь внешнюю форму растительного уровня, либо полностью трансформируются все его свойства?

А может быть они не трансформируются? Возможно, объекты этого уровня переходят из одной формы в другую, каждый раз принимая иные облачения? Сначала я пребываю в облачении неживого уровня, затем облачаюсь в растительный уровень, потом принимаю облачение животного уровня… Но при этом мое внутреннее «Я» остается неизменным. Здесь существует еще много вопросов! Но не надо путать одно с другим.

Вопрос: Почему в 4-х стадиях распространения прямого света стадия далет находится как бы в нижней части шкалы, пребывая в абсолютной противоположности Творцу, а эта же ступень далет в развитии желания становится более близкой к Нему?

Потому что в этом случае мы говорим о развившемся желании наслаждаться, и это развившееся желание как бы выросло из стадии алеф, пройдя через все последующие стадии. А когда мы рассматриваем 4 стадии прямого света, то говорим о развитии желания, которое возникло из чего-то ранее не существовавшего – из света, который является совершенством. Из совершенства произошло нечто несовершенное - желание наслаждаться. Так происходит развитие сверху-вниз.

Если мы говорим о светах, то для нас вверху всегда находится совершенство, а внизу – нечто несовершенное. Если же речь идет о келим, нужно посмотреть, что это за кли: есть ли у него экран или его нет. Мы здесь говорим о развитии. Так вот, все, что обладает более высоким уровнем развития, в нашем представлении находится вверху, а если нет достаточного развития - то внизу.

Вопрос: В 39 пункте Бааль Сулам использует изречение « Дорогой Мой сын, Эфраим, разве не он – любимое дитя (дословно: «забавляет Меня») ?» Что такое «забавы»?

Это очень глубокое понятие. Отношение со стороны Творца к творению - это не более, чем забавы, игра, смех. Сказано: «Творец играет с китом».

Все творение, Малхут мира Бесконечности, называется китом. А те действия Творца, в которых он порождает творение и наполняет его, называются забавами. Потому что все, что происходит, проистекая из Божественного, не воспринимается как происходящее, а ощущается как пребывающее в бесконечном состоянии. Именно так.

Получает ли Он при этом какое-то наслаждение, выгоду, либо что-то еще? Это мы раскроем, когда дойдем до этой ступени.

40. И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Но они подобны тому червяку, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу из редьки, поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!».

Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились и не пытались получить особое средство - Тору и заповеди действия, способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание отдавать Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них.

Но если бы занимались Торой и заповедями во всей их чистой красоте для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания получать, в котором родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, что уготованы им в духовных мирах, и тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит: «Все, что сделал хозяин, - сделал для меня».

Мы не можем сейчас понять всю эту систему: мы не видим всей картины и должны верить, что все это уготовано для нас, и нам нужно все это использовать. Каждый должен сказать: «Все создано для меня». И только после того, как мы себя исправляем и восходим на высшие ступени, мы видим, зачем было нужно все, что с нами происходило, и можем это оправдать. А пока – нет.

И все утверждения философов, не обладающих постижениями и руководствующихся своим разумом, отключенным от реальной действительности, а также заявления ученых, воспринимающих действительность с помощью своих 5-ти органов чувств или специальных приборов и, исключительно на основе этого, дающих ей определение, разумеется, не являются доказательствами для мудрецов-каббалистов, постигающих эту действительность в своих келим.

Поэтому все, что написано в каббалистических книгах, не может подвергаться какой-либо критике со стороны философов и ученых, поскольку у них нет келим, с помощью которых они могли бы увидеть и исследовать то, что видят и исследуют каббалисты.

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «не пытались получить особое средство - Тору и заповеди действия». Что они могли сделать?

Бааль Сулам говорит очень простые вещи. В человека имеется 613 желаний, которые он исправляет посредством 613 светов, называемых Торой, и это совершаемое им исправление называется 613 Заповедями. У человека, который себя не исправляет, нет исправленного кли, в котором раскроется Высший свет, – духовного кли, составляющего всю нашу действительность.

Значит, если человек не исправил себя, то у него нет духовного кли. Он не способен ощутить ни реальную действительность, ни Творца, ни творения – ничего. Он лишь может разглагольствовать о вещах, которые не ощущает. Поэтому Бааль Сулам пишет, что не следует говорить о тех, кто за пределами Торы и Заповедей.

Вопрос: Но ведь это Творец должен пробудить человека…

Мы не говорим о человеке, который еще не пробудился. Мы не говорим о таких людях. У нас нет к ним (Боже упаси!) никаких претензий. Они находятся во власти Творца: Он «несет за них ответственность».

Единственное, что мы должны делать, - это требовать, чтобы Он дал нам разум и наделил нас чувствительностью для того, чтобы мы сумели понять окружающую нас публику и дать ей необходимые советы – средства, которые позволят ей прийти к исправлению. Это наша единственная претензия: мы должны у Него это просить. По сути, это претензия не к Творцу, а к нам самим – почему мы у Него этого не просим.

И нет никакой иной возможности достичь Конца Исправления, кроме как посредством взаимной работы по завершению исправления мира. Очень скоро мы увидим, как Бааль Сулам говорит об этом в самой решительной форме.

41. Но еще осталось нам выяснить - зачем же все-таки человеку все эти Высшие миры, созданные для него Творцом? Какая нужда в них человеку?

И необходимо знать, что вся действительность, все мироздание делится на 5 миров, называемых:

1. Адам Кадмон

2. Ацилут

3. Брия

4. Ецира

5. Асия

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся, в общем, к 5 сфирот:

- кетер;

- хохма

- бина

- тиферет

- малхут

Мир Адам Кадмон - это кетер, мир Ацилут - хохма, мир Брия - бина, мир Ецира - тиферет и мир Асия - малхут. А света, "одевающиеся" в эти 5 миров, называются НАРАНХАЙ:

- свет ехида светит в мир Адам Кадмон;

- свет хая - в мире Ацилут;

- свет нешама - в мире Брия;

- свет руах - в мире Ецира;

- свет нефеш - в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВАЯ, потому как первый мир – мир Адам Кадмон не постигается нами, поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца, и мы не говорим о нем, а говорим всегда только о 4-х мирах АБЕА:

- юд - мир Ацилут;

- хэй - мир Брия;

- вав - мир Ецира;

- последняя буква хэй - мир Асия.

Итак, у нас имеются 5 миров (кроме мира Бесконечности). Все эти миры упорядочены в соответствии с именем Творца АВАЯ. Эти миры необходимы человеку, поскольку при нисхождении сверху-вниз они являются ступенями сокрытия, созданными для того, чтобы из состояния самого большого скрытия, из самой глубокой тьмы, человек смог бы самостоятельно взобраться по этим ступеням и тем самым приобрести все келим всех миров и достичь состояния, которое называется слиянием с Творцом.

Вопрос: Когда человек получает свет Хая и Ехида: по завершению своего личного окончательного исправления или по завершению всеобщего Конечного Исправления?

После всеобщего Конечного Исправления.

Вопрос: Что такое «нефеш», «руах», «нешама»? Это наслаждение или это ощущение, которое испытывает Дающий наслаждение?

Ты спрашиваешь о видах света: «нефеш», «руах», «нешама» или в целом - о свете НАРАНХАЙ? Или о свете вообще?

Вопрос: О частях, составляющих НАРАНХАЙ: «нефеш», «руах», «нешама», которые соответствуют мирам Асия, Ецира, Брия.

Это то, что ощущается внутри кли.

Вопрос: То есть тот или иной свет ощущается соответственно кли?

Я не знаю, что такое свет. Я его ощущаю и все. Допустим, я беру в рот крошку чего-то белого и ощущаю некий вкус. Мне говорят, что это сладкое. И теперь я, подобно младенцу, понимаю, что это называется ощущением сладкого вкуса. В моем мозгу, чувствах и разуме «высечено», что такой вкус называется сладким.

А теперь ты спрашиваешь: что такое субстанция, называемая «сладкое», и существует ли она сама по себе? – Я не знаю! Я назвал «сладким» тот вкус, который ощутил. Существует ли эта субстанция вне меня? – Нет. Она воспринимается только в моих келим. Если ты дашь это попробовать кому-то другому, возможно, ему оно покажется горьким. Такое вполне может быть.

Вопрос: То есть получается, что названия даются соответственно келим?

Разумеется.

Вопрос: Например, в мире АК, свет, входящий в парцуфим, называется внутренним светом…

Эти названия даны каббалистами, поскольку они так это постигли. Так вот, они говорят о свете. А что такое свет, мне неизвестно, как неизвестно, что это за субстанция, которая именуется «сладкое» и существует вне меня. Я только знаю, что во мне находится нечто, распространяющее вкус, который я назвал сладким. Вот и все.

То есть я назвал сладким не само это нечто, распространяющее сладкий вкус, а то, как я это воспринимаю и определяю. Я даю названия в соответствии с моей реакцией, моим ощущением, а не согласно тому, что представляет собой эта субстанция – этого я никогда не буду знать.

Как говорит Бааль Сулам, мы не знаем, что такое «хлеб», что такое «вода», что такое «электричество», кто такой «Я» и кто такой Творец. Я в равной степени не знаю всего этого: от меня все скрыто. А не скрыто от меня единственное: когда я обнаруживаю свою реакцию на нечто, то даю этой реакции соответствующее название: «хлеб», «вода» и прочее. Я беру их в рот и ощущаю некий вкус, которому даю название: «это называется хлебом, а это называется водой», и.т.д.

Но есть такие вещи, с которыми я нахожусь в контакте, но этого контакта не ощущаю. У меня нет келим, отсутствует восприимчивость. Нужно их развить, и тогда я смогу назвать эти вещи их именами. Это то, что раскрыли каббалисты, дав им соответствующие словесные определения.

– Каким образом они дали им эти словесные определения?

– Они ощутили их, и согласно этому так назвали.

– А я?!

– Когда ты их ощутишь, то назовешь теми же именами.

– Как же такое возможно?!

– Исходя из твоего постижения тебе станет ясно, что это их имена.

– Но как я их назову? Ведь, возможно, я не знаю иврит?!

– Не беспокойся, - ты назовешь их на иврите.

Кажется, я рассказывал вам о том, как однажды принес Рабашу книгу, которую в России написал один заключенный, отбывавший свой срок в лагере. Это были стихи на иврите, написанные человеком, который совершенно не знал этого языка. Как он ему раскрылся? - Из постижения.

Я спросил Рабаша: «Что значит из постижения? Разве он изучал «Учение Десяти Сфирот»? Что вообще он изучал?» – Из перенесенных страданий, из его желания. Причем, эти стихи были написаны на очень высоком иврите - я не понял там половины слов!

Будем надеяться, что мы этого достигнем и правильно назовем все эти вещи. А пока примите это как факт.