Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 18, 14 мая 2006 г.

44. До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после "13 лет", когда начинает заниматься Торой и заповедями, даже без всякого намерения, то есть без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже если выполняет ради себя, точка в его сердце начинает расти и проявляется ее воздействие.

Заповедь не требует намерения, и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только на первом уровне, называемом неживой. В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает 613 частей (органов) точки в сердце, что соответствует уровню неживой чистой души (чистой нефеш). А когда завершил все 613 заповедей в действиях, то тем самым создал 613 органов точки в сердце - неживой чистой душе.

248 духовных органов строятся выполнением 248 исполнительных заповедей, и 365 духовных органов строятся посредством выполнения 365 запретительных заповедей, пока не образуется полный парцуф чистой нефеш. И тогда нефеш поднимается и "одевает" сфиру малхут духовного мира Асия.

Я прочту еще раз. До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Что означает «никакого проявления»? Это значит, что в этой точке есть 613 желаний, но человек их не знает и не различает. Но после "13 лет"... Что означают эти «13 лет» в духовном, мы не знаем. Да и относит ли их Бааль Сулам к тому, что мы изучаем в духовном? Ведь из написанного им в других статьях известно, что «13 лет» обозначают рубеж, после которого человек, завершив приобретение всех келим отдачи, начинает заниматься получением ради отдачи. Это называется, что он уже большой - бар мицва, способный удержать себя и выполнить действие заповеди, т.е. получать ради отдачи и исправить собственно желание получать.

Но здесь явно говорится не об этом. Здесь Бааль Сулам просто устанавливает некое определение, которое, безусловно, не имеет никакой связи с физическим возрастом в нашем мире, поскольку речь не идет о тринадцатилетнем ребенке, приобщающемся к духовному. Но это также и не относится к человеку, который еще даже не включился в духовное. Он только начинает, а уже достиг духовных «13 лет»? То есть эта категория не физическая и не духовная, и Бааль Сулам намеренно нас запутывает.

Он говорит, что после "13 лет" означает когда начинает заниматься Торой и заповедями, т.е. только начинает ими заниматься, а до этого не занимался. Возможно, до этого он совершал различные действия, называемые в нашем мире Торой и заповедями, но не так, как понимает занятия Торой и заповедями наука Каббала. В Каббале заповедью называется исправление желания с помощью света, называемого Тора – «свет, возвращающий к Источнику».

Но он еще не исправил свои 613 желаний даже без всякого намерения. То есть что значит «без всякого намерения»? Не может быть, чтобы у человека не было никакого намерения. Только младенец, ребенок или душевнобольной могут действовать без намерений. Каждый из нас знает, для чего и почему он совершает то или иное действие. А если не представляет абсолютно ясно, то просто побуждается к этому природой. Но здесь речь идет о действиях против природы, выше ее. Так что же называется без всякого намерения?

Бааль Сулам отвечает: то есть без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца. Но если у человека нет ни любви, ни страха перед Творцом, может ли он совершить действие отдачи Ему, даже если выполняет ради себя? Имеется в виду состояние, когда человек думает о том, какую он получит выгоду от своих действий, направленных к Творцу. То есть он хочет наслаждаться Творцом подобно сластолюбцу, о котором Бааль Сулам рассказывает в одном из своих писем.

Но даже если он таким образом реализует всевозможные состояния, раскрывающиеся в нем, точка в его сердце, т.е. стремление к духовному, к Творцу, начинает расти и проявляется ее воздействие. Почему? Разве его желание наслаждений не стремится сейчас к получению, как ему кажется, вожделений и наполнений выше этого мира, то есть еще больших и более насыщенных?

Как же может быть, что, оставаясь эгоистом, но действуя в группе, занимаясь учебой и распространением, человек вдруг начинает расти по направлению к духовному? Ведь он не желает духовного, отдачи, у него нет любви и страха, стремления отключиться от желания получать? Да он и не способен на это, он погружен в желание получать, в намерения выгоды. Это называется без всякого намерения, однако следует добавить: намерения духовного, ради отдачи, т.е. намерения, в котором нет намерения.

И все же он меняется относительно истины. Почему? Потому что существует механизм, который, учитывая уровень развития человека – насколько он глуп, не способен, отключен, поневоле погружен в желание получать и т.д., - все же излучает на него силу свыше, способную его исправить. Ведь заповедь не требует намерения. Что значит «заповедь»? - Хочешь ты себя исправить или нет, есть у тебя намерение к исправлению или его нет – не важно, исправление произойдет даже в действиях без намерения.

Если ты работаешь, как написано: «все, что в твоих руках и силах сделать – делай», то при наполнении полной меры так называемого сэа у тебя произойдет раскрытие первой духовной ступени. Поэтому даже действия без намерения, как сказано выше: без любви и страха, - т.е. работа в группе и учеба, рекомендуемые нам каббалистами, способны очистить его желание получать.

Эти действия, как объясняет нам Бааль Сулам в параграфе 155 Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот, вызывают на человека окружающий свет, однако это происходит лишь в определенной мере и только на первом уровне исправления желания получать, называемом неживой. Разумеется, только это и может быть, так как человек функционирует как неживой: он оторван от духовного, ни на что не способен и действует помимо воли. Поэтому большего, чем исправление на неживом уровне, от него и не требуют.

В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает 613 частей (органов) точки в сердце, что соответствует уровню неживой чистой души (чистой нефеш).

Человек исправляет «ради отдачи» все свои 613 желаний на неживом уровне даже при том, что не думает об этом и не имеет серьезных намерений. Он не может этого хотеть, поскольку находится ниже махсомома. И тем не менее, если он прилагает усилия, то свет воздействует на него издалека и начинает исправлять одно за другим все его 613 желаний. Сам человек их не знает и не различает. И, безусловно, он не может по глубине желаний определить, какое из них относится к неживому уровню, каков порядок желаний и их сочетание. Он просто продолжает функционировать как неживой, что означает минимальное и, на самом деле, неосознанное участие в процессе.

А когда завершил все 613 заповедей в действиях... Действие означает, что у него пока нет желательного намерения ради отдачи, но он его постепенно получает, называясь неживым. «Чистый неживой» означает, что у него есть намерение ради отдачи, соответствующее этому уровню: экран корневой степени авиют. ...тем самым создал 613 органов точки в сердце – все ее 613 желаний. Точка в сердце была лишь точкой, да и сейчас она все еще ею остается, но уже состоит из 613 желаний и находится за махсомом,- неживая чистая душа.

Ее 248 духовных органов, т.е. эта точка уже разделяется на 2 части: выше и ниже хазэ, строятся выполнением 248 исполнительных заповедей, а 365 духовных органов строятся посредством выполнения 365 запретительных заповедей. Человек начинает различать, какие желания он может, а какие не может связать с духовным, с уподоблением Творцу, а также в каких желаниях он может Ему отдавать, а в каких – нет. Пока не образуется из этой точки, благодаря ее расширению и выяснению желаний, полный парцуф чистой нефеш.

Это уже уровень - парцуф чистой нефеш. Внутри него есть свет нефеш корневой степени желания получать, а все его 613 желаний находятся под экраном намерения ради отдачи. Это уже реальный полный зародыш. И хотя он все еще находится под властью Высшего, но он хочет этой власти и отменяет себя, желая быть неживым. И поскольку такова мера его существования в духовном, то такой человек рад своей участи. И тогда нефеш поднимается и "одевает" сфиру малхут духовного мира Асия. Это его место: малхут мира Асия.

Вы знаете, что махсом мы иногда обозначаем на месте хазэ мира Ецира, а иногда - как окончание (сиюм) духовных миров, границу с этим миром. Я, как правило, рисую его внизу, что соответствует объяснению Бааль Сулама, приведенному в этом тексте. Выше махсома начинается мир Асия, нижняя точка которого называется малхут. Нефеш человека «одевает» сфиру малхут и образует парцуф нефеш. Это значит, что его душа имеет уровень нефеш и разделена на 248 (РАМАХ) органов и 365 (ШАСА) сухожилий. Таков первый парцуф, образовавшийся из точки. У человека было сердце – эгоистические желания, но он их развивал до первого парцуфа и теперь считается родившимся, существующим в духовном.

Рис. 1

Вопрос: Благодаря чему творение считается большим после «13 лет»? Почему до этого оно таковым не считалось?

О термине «13 лет» мы не говорим. Если творение только сейчас родилось, то, как понять те 13 лет, о которых сказано вначале? Поэтому пока этого не касайся. Потом ты увидишь в текстах каббалистов много случаев так называемого «раскрытия малого и скрытия вдвое большего». Каббалист запутывает тебя не потому, что хочет что-то скрыть. Он знает, как с помощью этой путаницы правильно тебя направить. В этом мире не существует ничего, что может нам помочь, кроме оригинальных текстов каббалистов, истинных источников.

Эти тексты написаны людьми, понимающими, каким образом ухватить тебя за ухо и привести в правильное место. Продвигая тебя, они объясняют необходимые действия, по дороге запутывая и одновременно раскрывая то, что полагается. Так и здесь есть вещи, которые специально написаны в якобы ошибочном виде, как будто бы не точно. Но эта путаница нам нужна, поскольку она соответствует нашей внутренней спутанности, и они исправляют друг друга мерой против меры.

Вопрос: В чем разница между органами и сухожилиями?

Органы – это 248 исполнительных заповедей, т.е. желания, которые, скажем, можно реализовать, а 365 сухожилий – это желания, которые нельзя реализовать. Но это не навсегда, а только на промежуточном этапе.

Вопрос: Если человека продвигают даже действия без намерения, то можно сказать, что он продвигается только благодаря своему старанию? Он может даже не знать направления, а просто стараться?

И не зная направления... А ты знаешь? Если да, то мы все готовы встать за тобой! Сказано: «как бык под ярмом и осел под поклажей». Спроси у быка и осла, понимают ли они что-нибудь? Нет. Они только знают, что должны тащить груз. Куда и зачем? Об этом знает хозяин. Я только подставляю спину для груза, ведь моя функция в том, чтобы держать на себе поклажу. Понятно? А куда идти мне укажет хозяин. Если я желаю только такой работы, то иду по стопам хозяина и благодаря этому учусь быть человеком. В противном случае я остаюсь на положении осла. Но это работа непростая: «знал бык своего хозяина».

Вопрос: Мы говорили о разграничении от «13 лет» и до махсома. Вопрос следующий...

Нет, нет, не упоминай «13 лет». Я изучал это с Рабашем и с определенностью говорю, что он не хотел использовать это определение. И это его слова, а не мои, что «13 лет» Бааль Сулам здесь ввел для того, чтобы запутать.

Продолжение вопроса: С какого момента точка в сердце начинает проявлять свое действие пока не достигает уровня нефеш малхут мира Асия?

С какого момента? Я тебе скажу, с какого момента проявляется ее действие. Одним из таких признаков является ощущение человека, находящегося в группе, который обязан любить членов группы, а он их ненавидит и поневоле действует как разрушитель, а должно быть наоборот. То есть это признак, по которому мы можем увидеть и различить отдачу на фоне получения.

Вопрос: Написано, что "заповеди не нуждаются в намерении". Вопрос в том, что именно Тора...

Заповеди не нуждаются в намерении означает, что я должен максимально направить себя к достижению цели и насколько возможно проявить для себя эту цель, чтобы была ради отдачи. Но что называется ради отдачи? Это значит отдавать. Но кому, как и что я могу отдавать? Я ничего этого не знаю, но стараюсь сделать все возможное, чтобы выяснить. Где тут любовь, где трепет? Я утружден поисками, но пока называется, что у меня ничего нет и что заповеди не нуждаются в намерении. Я постоянно ищу это намерение, но если его нет, то оно называется отсутствующим, а я - действующим без намерения.

И даже если ты все свое время занят поисками намерения ради отдачи и желаешь, чтобы хоть что-нибудь произошло, случилось благодаря стараниям, но пока с тобой ничего не случилось, считается, что ты будто бы вне этого процесса. Ведь в духовном принимается во внимание реальное обладание, а не голословное стремление к чему-то: с этим не считаются. Естественно, если бы ты не стремился к этому, то о тебе вообще бы не говорилось, и ты бы совершенно не относился к этому тексту.

Но ты еще можешь спросить, скажем, о себе: а достиг ли я состояния, о котором сказано, что заповеди не нуждаются в намерении? Я уже действую подобным образом или еще нет? Это вопрос. Возможно, у тебя уже было несколько таких мгновений, ведь действие без намерения означает, что у человека нет иного выхода. В такое состояние, когда у него нет намерения, его насильно помещают свыше.

Но со своей стороны он прилагает максимальное, на 100% усилие, работая с намерениями и желаниями. Однако пока еще ему его не дают! Понимаешь, не дают ему! И тогда лишь считается, что у него нет намерения. Здесь не говорится о человеке, который наложил тфилин, произнес положенные слова и побежал заниматься насущными делами. Говорится о человеке, который потеет, но пока еще Высший свет не подействовал на него в достаточной мере, чтобы у него появился экран и отраженный свет.

Вопрос: Мы учим, что «Тора защищает и спасает и когда занимаются ею, и когда не занимаются, а заповедь – только когда ею занимаются». Почему же Бааль Сулам не советует идти путем Торы, если у тебя нет намерения, т.е. придерживаться правила «Исраэль, Тора и Творец – одно целое», а говорит именно о заповеди, о действии?

В этом высказывании о Торе и заповедях говорится о тех, кто уже включен в процесс. У них во время действия по исправлению, которое они выполняют с намерением, есть свет заповеди. Правда, он называется только свечой, как сказано: «заповедь – свеча, а Тора – свет». Почему свеча? Потому что он действует только в конкретный момент исполнения желанием действия ради отдачи. Тогда в это желание человек получает свой личный свет, о чем сказано, что «заповедь защищает и спасает, когда ею занимаются».

Но когда у человека нет заповеди, то у него есть общий свет, приобретенный в результате выполнения этих заповедей. И это не просто общий свет, излучающий в виде окружающего, а свет, который человек постиг в процессе развитии благодаря выполнению заповедей. Он эти свечения исправил, они в нем работали, а теперь и действия, и свет а присутствуют в нем в качестве пути, опыта. Он не просто прочитал и знает - они высечены внутри него. Это называется, что у него есть Тора во время, когда нет заповеди. И тогда все приобретенное им служит ему путем.

И это общее свечение в момент, когда он не может продвигаться из-за воздействия на него нового усилившегося желания, а потому и не производит действие заповеди, помогает ему оставаться на пути Торы, т.е. в предыдущих состояниях, которые все-таки его поддерживают и направляют. Для чего ему необходим путь Торы? – Чтобы знать, как подойти к следующей заповеди, к новому исправлению, которое ему предстоит. Получается, что между заповедями он находится под воздействием света Торы.

Что лучше? Конечно же, лучше заповедь, потому что человек реально получает в свои келим свет действия, свет слияния. А Тора? Ведь «заповедь – свеча, а Тора – свет»! Это так, но общий свет Торы постигается не сейчас, а в Конце исправления. Пока же этот свет проявляется в человеке при условии, что он не может выполнить заповедь. А если выполняет, то заповедь намного сильнее. Этот вопрос на самом деле очень глубок, и я объяснил лишь его часть.

Вопрос: Это объяснение не относится к приведенному в статье делению...

Почему? Здесь это тоже присутствует, но не заповедь и не Тора, о которых говорится там, а просто опыт. Приобретая опыт, человек знает, что после зла придет добро, пусть даже в его эгоистическом понимании. Но не страшно: поскольку иного выхода нет, то необходимо как-то объединиться в группе - такова система Адам Ришон. Человек должен это признать и захотеть, даже если сейчас ему этого не хочется. Возможно, он захочет позже, ведь уже были вещи, которых он не хотел, а потом изменил свое желание: раньше думал одно, а затем вдруг абсолютно другое. Из того, что человеком манипулируют, он приобретает опыт - такова реальность. И это у нас называется путем Торы.

Вопрос: В этом и вопрос: почему рекомендуется заповедь, которая не нуждается в намерении, а не путь Торы? Ведь у меня в заповеди нет этой свечи и...

Нет, нет, здесь ты работаешь. Выражение «заповедь не нуждается в намерении» подразумевает, что ты должен изо всех сил стараться их выполнять: «все, что в твоих руках и силах сделать – делай». Но само действие, производимое тобой относительно духовного – учеба, группа, все, что ты делаешь, - оно ради выгоды, ради получения выигрыша. Тут уж ничего не поделаешь. Поэтому считается, что у тебя нет намерения. Следует добавить: намерения желательного, но относительно духовного это называется отсутствием намерения.

Вопрос: В чем особенность места, которое называется хазэ мира Ецира? Почему иногда махсом обозначается там, а иногда - в окончании мира Асия?

Хазэ мира Ецира – это место, называемое областью субботы (тхум шабат). До него все еще распространяются отдающие келим из мира Ацилут, а ниже него находится отдел клипот, в котором не может проявиться никакой Высший свет. Но об этом мы еще поговорим.

Я советую обращать внимание на вещи, которые ты сейчас можешь использовать практически. Понимаешь? Это должно быть нечто конкретное, что в данный момент может служить тебе поддержкой в виде какого-то определения, подготовки, с чем ты можешь сегодня работать. А теоретические вопросы о том, что будет потом и как все устроится, менее важны. В них тоже есть польза, потому что ты хочешь вникнуть, знать, понять, но она намного меньше. Поэтому они не относятся к вопросам первостепенной важности.

Вопрос: 248 и 365 частей относятся к строению материи, т.е. желания получать, или намерения?

Желание разделяется на 248 органов и 365 сухожилий потому, что будущие ГЭ будут сформированы из 248 органов, а будущий АХАП выстроится из так называемых 365 сухожилий.

Вопрос: Не совсем ясно, как заповеди без намерения могут соответствовать сказанному: «все, что в твоих руках и силах сделать – делай». Ведь заповедь является одним из 613 специальных, конкретных указов?

Сегодня, сейчас мною движет свет, воздействующий на мою материю – на желания. Я эти желания не различаю, а просто верчусь, как младенец, в разных направлениях, не думая, какое именно желание возбуждается во мне светом в каждое конкретное мгновение. Как ты не знаешь, так и младенец не знает. Но в каждый миг его жизни, не важно, на каком уровне – неживом, растительном, животном, человеческом, - происходят выяснения, которым соответствуют часть видимых нами внешних действий. Постепенно эти действия становятся вроде бы более рациональными и т.д. Что значит рациональные - это уже отдельный вопрос, в который мы сейчас не будем углубляться.

Так вот, разве младенец знает, какие желания сейчас в нем приводятся в действие и кем? Безусловно, не знает, и мы тоже. А какова мера твоего участия в этом процессе? Приоткрывая перед тобой знание о твоей сути и общем мироздании, тебе дают во всех этих понятиях также небольшую долю твоего участия: ты хочешь или нет? Ты говоришь: я хочу! Хочешь ради отдачи или получения? – Конечно же, я хочу ради отдачи! Так? И ты рвешься вперед, говоря о любви к товарищам, к ближнему, о нас, о цели... На самом деле ты не знаешь цели, и не дай Бог, если узнаешь, поскольку это для тебя просто ужас...

Так происходит с младенцем: по мере развития в нем проявляются желания к движению и он бежит. Только для участия в духовном процессе тебе не достаточно бегать подобно ребенку, не знающему, почему он это делает. Ты все-таки должен добавить также и нечто от себя. Но это тоже называется, что тебя гоняют. И в этом смысл сказанного, что заповеди не нуждаются в намерении.

Разве маленький ребенок должен знать, что в данный момент он растет и развивается с помощью определенной игры? Взрослые ему говорят: сделаешь это - будешь большой! А он не хочет быть большим. Если ему нравится, он будет делать, если нет – не будет. Значит, мы должны дать ему нечто такое, что доставляет наслаждение. И хотя наслаждение вовсе не является нашей цель, но у нас нет другого выбора, если мы хотим, чтобы он с помощью этого развивался. Поэтому мы все-таки вынуждены принести ему игру, которая для нас называется наслаждением, а для него – развитием.

Так и Творец «сидит и играет с китом», а иначе невозможно воздействовать на желание получать. Для того, чтобы привести его к «ради отдачи», необходимо постоянно им крутить и вертеть, каждый раз подбрасывая ему приманки, соблазны, т.е. постоянно его подкармливая. Ты видел медведя в цирке? Ему дают кусочек сахара – он делает движение, еще кусочек – еще движение. Не дашь ему – не сделает, съест тебя! Это действительно так происходит, мы просто не видим, как ему все время что-то суют, а иначе он не способен сделать ни шага.

Так где действия называются «без намерения», хотя, безусловно, все наши действия без намерения? – Там, где человек старается выполнить действие, но поневоле желает это сделать ради себя. Это называется «без намерения». Якобы я хотел бы, чтобы у меня в этом действии было намерение ради отдачи, но только якобы, потому что как я могу этого желать? Поэтому я якобы хочу, но пока это не получается. Так вот, только об этом старании говорится, что я действую без намерения, а о самих действиях – что заповеди не нуждаются в намерении.

Вся же остальная моя работа к этому не имеет отношения. Я могу делать для общества тысячу и одно действие. Но если я не сужу себя и не давлю на себя: как можно было бы выполнить это действие на самом деле без всякого возврата мне в виде платы или приза, - тогда это действие называется «без намерения». В то время как все остальное я делаю с ясным намерением: дай мне, я хочу!

Поэтому действиям «без намерения» соответствует «свет, возвращающий к Источнику», ведь человек здесь старается чего-то достичь.

И все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный, - соответствуют этой сфире малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда, то есть в той мере, в которой нефеш познает их. И это познание становится для нее духовной пищей, она получает силу расти и увеличиваться, пока не станет способна притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека. И этот полный свет помогает человеку умножить его усилия в Торе и заповедях и получить остальные ступени.

Мы говорили о том, что у человека была точка в сердце. Благодаря тому, что он изо всех сил старается достичь намерения ради отдачи во всех своих действиях и тем самым доставить наслаждение Творцу, эта точка в сердце начинает развиваться. Он выполняет все, что может: учится и работает в группе, используя притягиваемый во время учебы свет для объединения с товарищами, благодаря чему видит, способен он к этому или нет. Но в результате всех этих действий его точка развивается до образования парцуфа неживого уровня чистой нефеш малхут мира Асия.

И все части духовных уровней этого мира,

Имеется в виду мир Асия. Если у него уже образовался парцуф, то в нем должен быть полный НАРАНХАЙ, все 10 сфирот, 248 органов и 365 сухожилий. И даже если это был лишь один парцуф, который действовал без желательного намерения и получил это в первый раз, в нем уже должна быть полная детализация подобно мирозданию в целом: 10 сфирот, НАРАНХАЙ, 248, 365, части рош, тох, соф – абсолютно все. Вопрос только в том, какова мера каждой детали.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный, - соответствуют сфире малхут мира Асия... Безусловно, в малхут мира Асия есть свои 10 сфирот, среди которых есть и кетер, относящийся к категории бесконечности, и все остальные сфирот до малхут, представляющие свойства Творца, и сама малхут как свойства творения.

Мы ведь изучаем, что есть кетер – желание отдавать. Под ним - хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – свойства Творца, отдача от Него. И еще ниже – малхут, получающая. Таким образом, есть Творец и творение, между которыми находятся свойства их взаимной отдачи. Все это обязано быть и в том парцуфе, который сейчас образовался из точки в сердце.

Это значит, что творение уже с самой первой своей ступени начинает ощущать себя, Творца и различные уровни их связи. Откуда оно это знает? Дело в том, что от него вверх по направлению к Творцу поднимается отраженный свет, так как творение получило экран, первый парцуф. И когда внутри отраженного света оно ощущает прямой свет – ор яшар, тогда в нем образуется парцуф. Парцуф – это свет хасадим, в котором есть небольшое облачение света хохма. В результате творение начинает познавать свои желания.

Но пока они соответствуют сфире малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда...

Что означает, что он поднимается и облачается на малхут мира Асия? Как он знает, что это именно малхут мира Асия? Разве он знает все существующие перед ним ступени вплоть до бесконечности и что эта ступень – именно малхут мира Асия, одна из 125 ступеней? Разве он может различить ту, на которой сейчас находится? Конечно же, нет. Эта ступенька сейчас ему кажется всем мирозданием.

Также и нам, находящимся на ступени еще меньшей, чем малхут мира Асия в бесконечное – миллиарды миллиардов - число раз, кажется, что перед нами распростерт огромный мир, Вселенная, в которой происходит масса событий, а я затерян внутри нее. Правильно? Так человек чувствует эту маленькую ступень, олицетворяющую для него всю реальность, кроме которой ничего нет.

то есть в той мере, в которой нефеш познает их. И это познание становится для нее духовной пищей,

Что это значит? Человек начинает понимать себя, окружение, а также то, каким образом он должен работать с окружением, чтобы достичь желательных намерений и продвинуться далее. Откуда возникает это понимание? Оно является следствием того, что хоть и в небольшой мере, но у него уже есть духовное, есть экран и отраженный свет.

...она получает силу расти и увеличиваться, пока не станет способна притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека.

Человек включился в духовное, но пока только благодаря высшему милосердию. Сейчас он обязан реализовать эту ступень. Скажем, меня ввели в группу. Теперь я должен утвердить свою связь с ней во всех желаниях и существующих процессах, и тогда будет считаться, что я существую. То есть я получаю излучение от малхут мира Асия и во всех своих желаниях – 248 и 365 – начинаю уподобляться, абсорбироваться, работать с малхут мира Асия, пока на деле становлюсь подобным ей.

И этот полный свет помогает человеку умножить его усилия в Торе и заповедях - т.е. все глубже и глубже исправлять свои желания в уподоблении малхут мира Асия, - и получить остальные ступени. Благодаря тому, что он раскрывает глубины малхут мира Асия и познает ее, внутри нее, в самой ее сердцевине человек вдруг обнаруживает будто бы в тумане АХАП сфиры есод мира Асия. И тогда у него уже есть средство для следующего подъема.

И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в нем точка света нефеш ...

Что означает рождение тела человека? - Желаний, ведь тело – это желания к духовному. Рождается и помещается в нем точка света нефеш, т.е. искра, влекущая его к намерению ради отдачи поверх тела.

Итак, тело - это желания, а точка в теле – будущий экран. Под рождением тела подразумевается появление желаний, скажем, к Творцу и, безусловно, не относящихся к этому миру, лежащих выше него. Желания к этому миру мы вообще не принимаем во внимание, а о всем сердце поговорим позже более целенаправленно, так как оно олицетворяет все наши желания относительно духовного, среди которых точка в сердце является будущим экраном.

И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в нем точка света нефеш, так и здесь – как только рождается парцуф "чистой нефеш", рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света руах мира Асия, облачающийся во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

Это состояние нам знакомо. Его можно изобразить в несколько иной форме, как погружение нижней половины каждой более высокой ступени внутрь нижнего. Таким образом связаны между собой все 125 ступеней. Поэтому как только человек полностью раскрывает свою ступень, он тут же обнаруживает в ней также и АХАП Высшего. Это называется, что Высший облачается в него. Но как он Его раскрывает? – Как точку: достигнув парцуф нефеш, он обнаруживает в нем точку света руах и начинает с ней работать.

И так на протяжении всех ступеней. В каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень более высокой ступени. В этом и состоит вся связь высшего с низшим, до самых высших ступеней. И наличие этого чудесного свойства – точки, которая есть в ней от высшего, делает ее способной подняться на более высокую ступень.

Если человек после полного достижения ступени нефеш отменяет себя перед точкой руах и со всей силой, которая есть у него в нефеш, начинает с ней работать, причем делает это верой выше знания, ведь еще не достиг ее, но ради слияния с ней готов отказаться от всего, то он начинает подниматься на следующую ступень. Различие между ступенями подобно разнице между мирами, и все существующее на ступени руах абсолютно отличается от ступени нефеш. Это подобно соотношению растительного и неживого: у растительного есть жизненность, жизнь, ощущение жизни, а у неживого – просто существование.

Вопрос: Как выражается прерывание между ступенями? Если на каждой ступени есть связь, приводящая тебя на следующую, то в чем выражается разделение между ними?

Вопрос в следующем: общее желание получать создано в бесконечности и там находятся все желания. Почему же они затем разделились на 125 ступеней? Что эти ступени означают?

125 ступеней означают глубину желания, а само по себе оно не разделилось. Есть ряд желаний разной величины, между которыми нет различия. Каждое из них состоит из 620 (ТАРАХ) частей. Но чем же они все-таки отличаются друг от друга? Творением, в сущности, является самое большое из них, называемое, скажем, бесконечным. Чем отличается большой от маленького? Для того, чтобы я мог перевести это бесконечное желание получать в «ради отдачи», существуют ступени, уменьшающие его согласно намерению. А затем есть ступени, возвращающие его, но уже с намерением. До этого процесса человек живет без всяких намерений, что называется состоянием этого мира.

Так что такое самая маленькая ступень? Это 125-ая ступень от бесконечности. За ней идет 124-ая и т.д. вплоть до первой от бесконечности, которая предшествует бесконечности. Это значит, что желания разделяются не по количественному показателю, а согласно своей силе и глубине. Как у младенца и взрослого человека есть те же самые органы и проходят те же процессы, но у одного они маленькие, а у другого - большие. И здесь то же самое: те же органы, те же желания. Но по мере того, как раскрывается их глубина, насыщенность и концентрация, они должны быть вместе с экраном. Поэтому при спуске сверху вниз желание уменьшается вместе с экраном, а затем оно движется в обратном направлении. Таков весь процесс.

На этом мы закончим.