Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Прямое и косвенное воздействие Творца» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр. 104. «Окончание лучше начала (также: хорошо окончание – изначала)»
Вчера после урока, на котором мы учили главу «Благословение праведника», мне задали вопрос: «Почему Вы не рассказали о благословениях праведников?». Надо постепенно объяснить человеку, что понятие «благословение праведников», как и другие понятия в Каббале, отличаются от общепринятых в мире представлений.
Человек в этом мире ощущает себя несчастным, бессильным, непонимающим, не ведающем о своем будущем, он испытывает беспокойство, тревогу о будущем, страх перед смертью. Он неуверен в том, что достигнет успеха, что будет здоров, он беспомощен перед разного рода вредителями и ненавистниками и потому нуждается в поддержке.
Поскольку духовное скрыто, от кого можно получить поддержку? Человек понимает, что поддержку он может получить только от общества. А в какой форме? И он ищет чудес и благословений.
И, действительно, человечество развило для этого много разных систем. Это и ритуальные танцы вокруг костра, и коллективные молитвы, и различные амулеты, приобретаемые человеком, например звезда Давида, или, наоборот, крестик и прочие. Человек носит с собой книгу Псалмов, «Ангел Разиэль» или другие книги, в соответствии с его религией и верой. Он идет к тому, кто кажется ему обладателем особой силы, чтобы попросить у него благословения.
Получая письменное благословение, человек уверен, что оно принесет ему удачу и оградит от неприятностей. Люди не начинают бизнес прежде, чем получат от кого-то благословение. Я не знаю, произойдет или нет то, что от меня не зависит, получится у меня что-то или не получится? Я не знаю, что со мной может случиться, поэтому читаю молитву перед отправлением в путь и другие.
Когда корабль уходит в море – разбивают бутылку шампанского о борт, чтобы плавание было удачным. Ведь кто знает, что может произойти, мы находимся в море, под властью стихии.
И это относится не только к простому, примитивному человеку, речь идет об очень больших организациях. Например, суеверие очень развито в спорте. У каждой группы есть свои приметы.
Согласно последним научным исследованиям выясняется, что сила веры, которую человек приобретает, получая благословение, когда ему говорят, что все будет в порядке, что он добьется успеха, что перед ним прекрасное будущее, дает ему такую уверенность, что если взять группу больных людей, разделить пополам и одной половине дать это ощущение уверенности, а другой нет, то у первой половины людей мы увидим существенные изменения и улучшение в ходе болезней, включая онкологические заболевания. То есть в человеке есть душевные силы, которые это внешнее воздействие активизирует и приводит в действие. Это относится к известной нам силе плацебо и так далее.
Все эти обряды благословений развились в человечестве вследствие неизвестности, непонимания, отсутствия связи с действующей силой. Мы ни в коем случае не пренебрегаем этим и каждый из нас тоже в чем-то использует эти силы. Но методика Каббалы призвана привести человека к силе веры, когда он, прежде всего, поднимается над своим эгоизмом и личным успехом, связывает себя с обществом, с общей силой, с общим кли, сравнивает себя с высшим, которому он должен уподобиться по свойствам.
В таком случае, в сущности, что ему нужно, кроме той силы, которая исправит его, чтобы он стал подобен высшему? В этом состоит весь его успех, его чудеса и его вера. Вера, сила отдачи, действие отдачи, уровень, на котором находится человек – все зависит от приобретения этой высшей силы. Не надо слепо верить в нее, а надо достичь ощутимой, реальной веры.
Я, как мог, пытался объяснить, что человек пользуется силой материальной веры по необходимости. Чем больше мир ощущает смятение, страх, отсутствие понимания и уверенности, тем активнее он ищет различные способы поднять в себе силу веру.
Поэтому сегодня мы снова возвращаемся к вспышке интереса к мистике и к тем, кто продает уверенность, силу и успех. Чем более спокойным и уверенным будет мир, тем меньше человеку понадобятся эти системы, чтобы успокоить себя, а, по сути, просто обмануть.
Но дело в том, что постепенно, на основе опыта и растущего желания насладиться, мы раскрываем, что все эти верования и различные амулеты, вроде бы способные помочь в этой жизни в обычных состояниях, когда приходят сильные удары, уже не могут успокоить человека и дать ему уверенность в счастливом будущем. И тогда то, что называется простой, наивной, обывательской верой уж не действует, и люди вынуждены искать другую поддержку. А это возможно только благодаря приобретению силы истинной веры, которая является силой отдачи.
Иными словами, как мы видим, человек получает удары и убегает от них. А когда он раскрывает, что убежать некуда, он начинает думать, как их избежать и вместо внешней попытки уклониться от ударов, обращается к внутренней форме, к изменению природы. Если я не могу насладиться с помощью желания получать, я согласен уменьшить его, вплоть до полного избавления от него. Всем нам придется пройти это.
Поэтому, возможно, стремление получить благословение праведников и очень распространено в мире, но придет время и человечество раскроет, что его не существует, что все эти способы, в конечном итоге, пустота, и на высоких уровнях развития эгоизма уже не могут обеспечить уверенность и спокойствие.
Давайте перейдем от главы «Благословение праведников» к главе «Окончание лучше начала (также: хорошо окончание – изначала)»
Основа Торы в этом низменном мире представляет собой противоположность, ибо, как известно, ошиблись в нём ангелы. И в этом тайна сказанного: «Окончание лучше начала»; значит окончание – это наинизшая ступень, т.е. то в творении мира, что очевидно, для чего совершенно не требуется вникать в прочитанное в книгах – первичное знание: если не будет есть – проголодается, если коснётся огня – обожжётся, если бросится в воду – утонет, и т.п.. Вещи эти понятны и зверям, и скотине, ведь и животный разум скажет им об этом, и потому называется это “окончанием”.
«Начало» – это логика Торы, что не постигается даже говорящими, т.е. всеми народами земли – кроме семени Яакова, избранников Творца. Однако находятся в мире добро и зло вперемешку, а чтобы распознать и отделить добро от зла, говорится нам, что основа доброго пути – это «окончание», т.е. следует вести себя путём, которым ступают низменные из народа, путём, постижимым всеми людьми, – связав, однако, с этим логику Торы; и пойми это.
Это необходимо, чтобы человек смог достичь совершенного уровня. Мы читаем о рабби Шимоне, что прежде, чем достичь самой высокой ступени, ступени Конечного исправления, он опустился на уровень «Шимон с рынка», на самую низкую ступень. Этим он достиг полной ступени, включающей в себя все келим, и тогда все света, которые он получил, называются Конечным исправлением.
Ибо в этом цель противоположностей, находящихся в мире, – это Малхут и Кетер. Малхут – это свойство творения, Кетер – это свойство Творца, а в центре всех этих свойств то, что Малхут приобретает для себя, чтобы уподобиться Кетеру, благодаря чему она становится равной ему. Это то, чего мы достигаем вследствие нашего соединения в общее кли с другими душами.
Каждый своей любовью и взаимосвязью с другими душами, благодаря тому, что начинает заботиться о других, приобретает и присоединяет к себе все их желания, и поэтому каждый включает в себя всю действительность. Человек, который представляет собой маленький мир, приобретает этот свой мир и благодаря этому наполняется светом Творца.
…и это совершенный человек обязан связать и по-настоящему слить воедино в своём сознании (даат). Это называется «хорошим», и об этом сказано: «Хорошо окончание» – если хорошо связано изначала, т.е. логика Торы и животная логика по-настоящему связываются воедино.
Тот, кто развивается, раскрывает, что невозможно расти в высоту, если не увеличиваться в ширину. Человек, только в той мере, в какой он впитывает в себя все детали действительности, в этом кли, о котором он заботиться и которое расширилось и увеличилось, становится составной частью всей действительности и соединяется со всеми ее элементами. Внутри этого кли он может раскрыть мудрость, правильную систему взаимоотношений и связь между всеми его элементами, и это он создает эту правильную связь. В соответствии с этим внутри системы, которую он построил, раскроется свет.
По мере развития человек раскрывает, что в этом состоит постижение. Поэтому Каббала требует от человека даже на уровне этого мира работать, учиться, иметь семью, участвовать в жизни всего мира, не удаляться от общества, быть гражданином своей страны. Он должен быть связан со всеми процессами, происходящими в мире, в котором он существует, а не скрываться от мира.
В его частном кли очень просто быть праведником, поскольку кли маленькое и не может увеличиться. Сколько бы мы ни думали, что наоборот, человек должен закрыться, ограничить себя и не общаться с миром, это не верно. После того, как человек определит свою цель и способы ее достижения, он раскрывает, что только в этом он связан с миром и теперь хочет привести мир к исправлению. В соответствии с этим он впитывает келим, то есть мысли и желания всего мира, и внутри этих келим может раскрыть духовное. Что означает раскрытие духовного? Раскрытие отношения Творца к душам, к людям.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, мы должны постоянно быть связаны с двумя противоположными точками – Малхут и Кетер, этим миром и будущим миром и не терять эту связь между ними. Тот, кто оставляет свое свойство Малхут, называется ангелом, который парит неизвестно где и обычно приходит к абстрактным формам постижения, которыми не может овладеть. Тот, кто находится только в материальном мире, познает не больше того, что раскрывает в этой жизни. Только в промежутке между двумя мирами, между материальным и духовным, человек постигает мироздание. Именно в этом интервале.
То есть человек должен произвести исправления в то время, когда проходит кругообороты жизни, в этом мире. А когда он не находится в процессе постижения действительности, которая называется «этот мир», он не может сделать исправления. То есть между кругооборотами, когда человек не живет в этом мире, он не может сделать исправления, поскольку у него нет точки опоры, устойчивости, он не может зацепиться за самую нижнюю точку Малхут. Необходимо опуститься до точки этого мира, с которой начинают считать ступени постижения снизу вверх.
Поэтому говорит Бааль Сулам: «Окончание лучше начала». Что это значит? Что именно раскрытие духовного относительно самой низкой материальной ступени определяет глубину и высоту постижения.
По мере того, как человек поднимается в духовное, духовное проецирует свою форму на самое низменное материальное явление, и тогда человек видит всю глубину картины и это дает ему ощущение и постижение.
Духовная форма, облаченная в материю – в желание насладиться, должна облачиться во всю глубину желания насладиться, раскрывшегося человеку и поэтому «Окончание лучше начала».
Если бы не было желания насладиться, которое мы используем на самом низком уровне, у нас не было бы никакой возможности постичь Божественное, ощутить раскрытие света, поскольку свет раскрывается только в авиюте кли.
Вопрос: Мы учили, что девять первых сфирот – это свойства Творца, как это соотносится с Зеир Анпином, который относится к свойствам Творца и в то же время к свойствам творения?
Если ты говоришь о творении, то творение это желание насладиться. Желание насладиться, это мертвое желание, чтобы оживить его, надо поместить в него свойства отдачи. Даже в электронах, в самых ничтожных частицах, есть искра свойства отдачи, иначе частица не могла бы существовать, двигаться. Любая активность, любая жизнедеятельность, даже на неживом уровне, вызвана искрой отдачи, существующей в нем. Само желание насладиться только ждет, когда придет наполнение, оно не способно двигаться. Движение означает, что я различаю некое свечение впереди, и силой влечения к этому свечению, я притягиваюсь.
В самом желании насладиться нет энергии для выполнения движения. Это подобно человеку, находящемуся в депрессии, свет исчез, и человек не может двигаться, даже умереть не способен. Известное состояние.
Итак, мы говорим о Малхут, как о материи, в которой нет никаких изменений. Поэтому против нее должна быть сила Кетер – желание отдавать и свойства отдающего, с помощью которых Кетер воздействует на Малхут и строит ее, и пробуждает ее. А Малхут, которая пробуждается, если она желает достичь Отдающего, должна приобрести восемь сфирот, которые находятся между ними.
Творение включает в себя девять сфирот и все вместе называется структурой творения. Внутри желания насладиться у тебя есть десять сфирот, десять свойств, начиная от свойства Творца нетто. На самом деле это как будто свойства Творца в чистом виде, все-таки это свойство Творца находится в материи, но в Кетер не видно материи. Эта материя предназначена только для того, чтобы показать тебе свойства Творца без какого-либо вмешательства, но материя находится внутри. Это десять сфирот продолжаются до уровня Малхут, где проявляется, выделяется только материя, а Творец там как будто не присутствует. Несмотря на то, что Он оживляет материю изнутри, Он не ощущается. А между ними находятся уровни взаимодействия свойств Творца со свойствами творения. Это, по сути, совокупность свойств, присущих творению.
Так мы говорим о строении исправленного творения, находящегося в духовном мире, не важно на каком духовном уровне – оно состоит из десяти сфирот.
Когда ты спрашиваешь, что происходит между ЗА и Малхут, ты спрашиваешь о системе, которая предназначена для исправления творения, находящегося в состоянии разбиения, в котором эти свойства находятся в форме противоположной десяти сфирот. Все эти свойства и правильное сочетание между ними, между Творцом и творением, которые были расположены по прямой линии и представляли собой десять сфирот, рассыпались и превратились в груду свойств, постепенно утративших правильное направление от Малхут к Кетер.
И теперь мы говорим о том, как заново воссоздать это строение, которое некогда представляло собой десять сфирот, а затем разбилось. Но воссоздать его надо таким образом, чтобы эти разбитые свойства пробудились как будто самостоятельно. На самом деле они не могут сделать это самостоятельно, но система должна воздействовать на них таким образом, чтобы они не ощутили этого воздействия, так же, как мы не ощущаем, что кто-то воздействует на нас.
Куда направятся пробуждающиеся, где они будут искать? Как устроить скрытие и раскрытие таким образом, чтобы, исходя из этого, они начали постигать, как вырасти и уподобиться Творцу из состояния, противоположного Ему. Это очень сложная, многоплановая, трудная система. Она должна быть полностью Божественной, чтобы сила Творца всецело господствовала там, но и сила разбитого творения – клипот, желания получать, тоже должна быть представлена там во всей полноте, иначе эта система не будет знать, как воздействовать на нас.
Она влияет на нас как открыто, так и скрыто, в двух противоположных аспектах, и в соответствии с этим, пробуждает в нас противоречивые ощущения и мысли, которые находятся в скрытии, в конфликте, в несогласии, противоположности. И мы должны все время выяснять, анализировать, как продвигаться из этих двух противоположных состояний.
Поэтому у нас есть анализ, который называется сладкое – горькое, и анализ, который называется правда – ложь, и их надо совместить, но мы не знаем как. И в поиске правильной формулы сочетания этих двух противоположных категорий или двух видов анализа (сладкое – горькое и правда – ложь) мы, по сути, строим себя.
И наша внутренняя система в соответствии с системой высшей, тоже очень не простая. Эти две системы подобны в своей противоположности.
Изучение этого и называется изучением науки Каббала.
Итак, выражение «окончание лучше начала» не означает, как мы думали, что еще немного и нам станет еще лучше, чем раньше. Это означает, что мы должны притянуть духовное в материальное и именно в материальном раскрыть его, превратив этим все материальное в святое. Это называется «окончание лучше начала».
Переходим к следующей главе.
Таково объяснение сказанного мудрецами: «”Человека и скотину спасаешь Ты, Творец” – это люди хитроумные, ведущие себя, как животные»
Что означает «Человека и скотину спасаешь Ты, Творец»? Говорится о людях, лишенных знаний – так они себя ощущают. Мы говорим только об ощущениях самого человека, ведь кто оценивает человека и говорит, наг он или одет, есть у него знания или нет? Имеются в виду одеяния Адама Ришон, Древо Познания…
Итак, лишенные знаний, «ведущие себя, как животные», то есть относящие себя к животным. Животные – это значит отсутствие познания.
… то есть как объяснялось выше, связываются в них две противоположности воедино. Почему же в этом они животные? Это очень высокий уровень. Две противоположности, которые соединяются воедино, это уже должно быть Божественное, а не животное. Это должна быть ступень человека, подобного высшему?
Например, сказано: «Если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки».
То есть состояния «мука» или «Тора», где мука соответствует животному, а Тора – человеку, взаимосвязаны друг с другом, и одно не должно быть больше другого.
Первая часть – это животная логика, иными словами, логика, постигаемая всеми. Вторая же часть – логика Торы. Ведь что это за чудесная сила в Торе, что доставит ему муку? Однако понятно, согласно Торе, что Творец не снимает Своей опеки с мира ни на одно мгновение, и потому добр Он с выполняющими Его волю и слышит их молитву.
То есть ни в одном состоянии, ни на каком уровне человек не бывает отключен от высшего управления, и поэтому «если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки». Иными словами на всех уровнях человека, от рош и до соф, во всех сферах его взаимодействия с миром, необходимо раскрыть высшее управление, раскрыть Творца.
Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и будет дано ему, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется».
Человек должен заниматься Торой, и не обращать внимание на материальное. Это значит, что то, что он постигает в Торе должно перейти на его материальный уровень и именно там раскрыться. Мы говорим, что чем больший авиют использует человек на уровне далет дэ-авиют, тем больший свет раскрывается ему в Кетер – свет Ехида. Он не должен беспокоиться о том, чтобы исправить самые низкие уровни, но чем выше он поднимает себя, тем выше поднимается его самый низкий уровень (уровень «рынка»).
Допустим, в каждом из присутствующих здесь есть мысли, относящиеся в духовному и есть мысли, относящиеся к материальному. В какие мысли человек должен быть погружен, что он должен исправлять? В мысли, относящиеся к духовному. Он должен поднимать их все выше и выше, и на самом высоком уровне его постижения и восприятия, придет свет и исправит его самые низменные келим, о которых он не думал и вообще не знал, что они существуют, и которые вдруг начинают проявляться. Это называется, что он предпочитает заниматься Торой, а не «рынком». И благодаря его занятиям Торой исправляется его «рыночный» уровень, его самые низменные желания.
А если он пребывает в низменных желаниях, то погрязнет в них и оттуда не сможет привлечь силу Торы, чтобы она исправила его келим.
Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и будет дано ему, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется».
И об этом говорит нам мудрец: «Если нет муки...», т.е. желаемый путь – связать их воедино, т.е. сделать себя подобным животному, зная, что если нет муки, то нет Торы; а потому стараться делать всё, чему учит его животный разум: добыть муку и пропитание своему телу. (Имеется в виду свет в келим)
Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его».
То есть человек выполняет работу, и здесь уже не имеет значения, на каком уровне желаний он работает, материальном или духовном, поскольку для достижения цели они считаются, как одно целое. Но после работы он приходит к состоянию, в котором не может продвигаться без силы света, и без «милости Творца» не продвигается ни на шаг. Поэтому сказано: «Благоволит Творец к трепещущим пред Ним» , – т.е. к тем, кто понимает, что не может продвигаться без помощи свыше, и «надеется на милость Его».
Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его».
Тогда зачем же ему трудиться и «свежевать падаль на рынке»? Чтобы не нуждаться в людях, лучше бы занимался Торой, трепетал перед Творцом и надеялся на милость Его – ведь «не к голеням человека благоволит Он».
Почему человек должен заниматься самыми ничтожными занятиями, которые не могут дать ему свет для исправления келим? Он должен заниматься Торой, всем, что может принести ему свет, возвращающий к источнику.
Это, в основном, работа в группе, поскольку там мы можем отменить желание насладиться и соединиться с остальными келим. В процессе работы с ними мы достигаем состояния, когда понимаем, что не способны отменить себя и начинаем требовать силы Торы, возвращающей к источнику – это состояние у подножия горы Синай. И эта сила приходит, распространяется и исправляет все наши желания, вплоть до самых низких.
Однако, вместе с тем, учит этот мудрец стараться изо всех сил добыть муку, ибо без неё нет Торы, – это две противоположности, которые раскрываются нам. Я не могу сказать, что все предусмотрено свыше, я должен использовать в своей работе также и принцип «если не я себе, то кто поможет мне», – и «лучше нарушить один шаббат, чтобы соблюсти много шаббатов», и т.п.. Несмотря на это, хорошо знай: «если нет Торы – нет муки». То есть не старание и труд приносит и добывает тебе муку, а лишь выполнение Торы и трепет пред Небесами, ибо «не к голеням человека благоволит...». И это две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным.
И хотя человек знает, что во всех занятиях этого мира, он не обладает никакой свободой воли, что все приходит и спускается свыше, он старается добросовестно заниматься ими. Ко всему, чем человек занимается в материальном мире, он относится, как к материальному, не ожидая чудес и особых сил свыше, но его отношение к внутренней части, которая облачается в материальную, это духовное отношение.
Так человек строит свой уровень, равномерно состоящий из противоположностей. А для тех, кто не участвует в этом строительстве, все это кажется полным конфликтов, противоречий, неясностей, беспорядка и отсутствия логики.
Они не могут соединить духовное с материальным ни согласно высоте, ни в соответствии с глубиной, когда одно раскрывается посредством другого, и одно внутри другого. Поэтому тот, кто смотрит со стороны и тот, кто всматривается вглубь, чем глубже он способен увидеть, тем больше может оправдать внешнее, а если нет…
Короче говоря, надо достичь уровня, когда «две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным».
И в этом смысл сказанного: «Счастлив муж, который Творца сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» – т.е. объединяет он две вещи: полагается на Творца и силится отыскать добычу и пропитание дому своему. Вместе с тем, знает, что дела его и всё его старание – не более чем «надменные и склоняющиеся ко лжи», а главное – ставит он Творца своей опорой; и пойми это.
Бааль Сулам объясняет нам в Письме со стр.25 из книги «Плоды мудрости», что прежде чем человек приступает к работе, и не важно материальная это работа или духовная, он должен сказать «Кто поможет мне, если не я сам», а когда он заканчивает работу, должен сказать «Нет иного, кроме Него».
Что значит «должен сказать до» и «должен сказать после»? Должен попытаться достичь состояния, в котором это утвердится в нем в состояниях, которые он проходит. Это не значит, что я сейчас сделаю внутреннее усилие и скажу: «Кто поможет мне, если не я сам», ведь желание и осознание не поддаются насилию. И поэтому человек должен посредством упражнений, усилий, и, в итоге, вследствие получения помощи свыше, достичь состояния, в котором перед любым действием он уверен и ему раскрывается, что Творец оставляет ему это действие только в качестве свободного выбора, и если не он сам, то ему никто не поможет.
И это несмотря на то, что с другой стороны он точно знает, что Творец управляет всем, и как может быть, чтобы Он что-то оставил для человека, и разве со стороны человека есть место для приложения усилий? А когда человек заканчивает работу, ему раскрывается, что «нет иного, кроме Него», и как может быть иначе?
Вместе с тем, это противоречие не исчезает, ведь это я сделал, и я действовал, и наверняка в этом есть что-то от моих усилий, и я могу считать их своей заслугой, гордиться исправлениями, которые я прошел или прохожу. Требуется большая работа со стороны человека для достижения исправления, чтобы обе эти противоположности всегда служили ему, как одна, соединенные вместе.
И об этом написано: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных» – хотя дела их похожи; и пойми это. Но почему? И объясняется: «Чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – потому что принимают на себя бремя совершенного царства (малхут) Небес и знают, что Он даёт тебе силы.
По внешним действиям никогда нельзя раскрыть, отличить грешника от праведника. Даже самые скверные или самые замечательные действия проверяются по намерению человека. Как это соединяется в нем? Действует ли он на основании силы «кто поможет мне, если не я сам?», или на основании силы «нет иного, кроме Него?», где обе эти силы – это святость. Или он действует, не желая объединить эти две противоположности, и тогда все – клипа.
А смысл этого в том, что чтобы проверить веру праведника в Творца – докуда она простирается; и хотя Творец знает мысли, тем не менее, должна проверка дел быть видна самому праведнику, ведь природа материи такова, что не позволяет праведнику верить в себя – пока не увидит в явном действии. И всегда он страшится, как бы не причинить греха и не упасть со ступени во время действия; и пойми это.
Это очень трудно. Насколько человек должен понять, какое ему нужно раскрытие, чтобы это раскрытие или дало ему уверенность в том, что он действует правильно, или это раскрытие подведет его, и тогда он будет уверен, что действовал правильно и не может сделать на него как бы скрытие и подняться над этим к дополнительному слиянию. Так как продвигаются от маленького желания насладиться к большему.
И любое раскрытие на этих ступенях, мешает. И поэтому чем больше мы поднимаемся к приобретению желания отдавать, к отдаче, тем больше раскрывается Творец и это раскрытие – помеха. Человек должен на фоне этого сделать скрытие, и просить только получения силы отдачи и против этого раскрытие.
Рабаш приводит пример, когда один человек просит у другого 100 тысяч долларов. Это огромная сумма. Допустим, я знаю, что ты продал квартиру и собираешься купить другую, и у тебя есть эти деньги. Человек колеблется, но укрепляется в вере (на материальном уровне) и дает товарищу 100 тысяч долларов – все, что у него есть. Эти деньги нужны ему, чтобы купить квартиру, это не просто свободные деньги, это дом, крыша над головой. А после того, как он дает ему деньги, товарищ говорит: «Я знал, что ты хороший друг. Я не хотел говорить тебе раньше, но, смотри, у меня есть банковский чек, удостоверяющий, что я получу эти деньги через неделю, и я отдаю его тебе».
И тогда человек говорит: «Почему ты раскрыл мне это? Теперь я не смогу заниматься внутренней работой. Так бы я всю неделю сомневался, боялся…С одной стороны, я бы переживал, что я дал тебе деньги, а с другой стороны, я должен верить товарищу…» и так далее.
То же самое происходит в раскрытии Божественного. В тот момент, когда мы делаем усилие и хотим приобрести свойство веры, нам раскрывается этот чек, подтверждающий, что Творец управляет всем и нам не о чем волноваться. И тогда где моя вера и как я могу продвигаться в отдаче?
Я хочу сказать, что противоречие, которое возникает у нас в соединении двух противоположностей, никогда не исчезает, и даже увеличивается.
Вопрос: Что подразумевает Бааль Сулам, когда говорит «проверка дел»? Что он имеет в виду под понятием «дела»?
Дела – это намерения, внутренний анализ. Когда я что-то делаю, я провожу свой анализ, а затем проверяю результаты.
Вопрос: Как мы можем спрятаться от раскрытия?
Спрятаться? Ни в коем случае. Благодаря тому, что Творец раскрывается, ты получаешь новый авиют, и у тебя появляется возможность подняться над ним. Тебе раскрывают новые келим. Это новое кли, которое теперь я могу исправить и подняться над ним. Я сейчас использую раскрытие Творца, как новое желание, хисарон, как дополнительную неисправность, если так можно сказать. Сейчас у меня есть над чем работать.
Ты спрашиваешь так: «Он показал мне, что у него есть банковский чек на 100 тысяч долларов», то есть он наверняка вернет мне долг, и этим он нарушил мою веру. Я уже не пребываю в сомнениях, в работе относительно товарища, не убеждаю себя, что он наверняка хороший, он мне вернет деньги, он мой товарищ. Показав мне чек, он испортил это. Как мы в духовном отменяем это знание? Мы не отменяем.
На фоне того, что Творец управляет всем и «получающий в будущем подобен получившему», т.е. это уже наверняка у меня, как будто я уже получил свои деньги обратно, как будто я и не давал ему. Но в тот момент, когда у меня была работа во тьме, в скрытии, когда я сомневался «дать или не дать» – я совершил усилие, которое не исчезает.
Есть авиют со стороны кли, и авиют со стороны света. И сейчас у меня есть другая сторона работы, другой авиют, я должен преодолеть «Нет иного, кроме Него». Так же как я преодолел «Кто поможет мне, если не я сам», так же мне нужно преодолеть «Нет иного, кроме Него». Несмотря на то, что все делает Он, что-то зависит от меня или нет? И сейчас я уже ищу, как я могу подняться над этим банковским чеком. Могу ли я все-таки что-то добавить?
Вопрос: Несмотря на то, что Он раскрылся, я не обращаю на это внимания и все равно желаю продвигаться в том же направлении?
Конечно. Я ищу новое кли. В материальном, на этом все кончается, а в духовном, у тебя есть каждый раз следующая ступень. Я начинаю искать, подобно старцу, который ищет снова и снова, как будто что-то потерял. Он действительно потерял место для проявления веры. Сейчас, в том месте, где у меня была вера, и куда мне стал светить свет, я должен совместить два противоположных понятия, чтобы моя вера стала полной. Но это уже уровень, который мы не можем постичь, когда свет хохма облачается в свет хасадим, и я получаю ради отдачи. Это – раскрытие. Мы еще поговорим об этом.
Вопрос: Значит ли это, что для ускорения состояний мы должны при каждом раскрытии просить скрытия, а при каждом скрытии просить раскрытия?
Как Творец может раскрыться тебе, если у тебя нет экрана? Ты получишь раскрытие, которое станет для тебя ядом?
Поэтому ты должен сделать сокращение до того, как ты начинаешь работать над кли. Твое первое действие – достичь силы сокращения. А над ним делай все, что тебе угодно. Ты уже не ограничен. Если у тебя наверняка есть сила сокращения, появляются уже другие способы проверки келим отдачи и келим получения, подъемов и падений, но над силой сокращения, то есть над махсомом.