Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Из послания со стр. 70, «При хахам. Игрот»:
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом. И нельзя забывать этого даже во время самой сильной тоски, и помня, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в мере настолько огромной, как Он сам, человек постоянно находится во все большем устремлении и тоске, в непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью.
Все это происходит, поскольку человек помнит о том, что так же, как он тоскует по Творцу и думает о Нем, так же и Творец стремится слиться с человеком, с силой, во столько раз большей, во сколько раз сам Творец больше человека.
И к этому я хочу добавить еще несколько слов о вопросе прошлого, настоящего и будущего. Мы уже говорили о том, что человек обязан стереть всякую связь прошлого с самим собой. Неважно, что произошло с ним, и каким образом это случилось. Даже если это привело на сегодняшний день, на настоящий момент к какому-то не столь желательному, болезненному, неприятному результату, который действительно сжигает его и горит внутри человека, – это неважно. Человек обязан согласиться с тем, что все, происшедшее до настоящей минуты, осуществилось потому, что таково было желание Творца.
Человеку неизвестно следующее мгновение по сравнению с прошлым, он не знает условий, в которых должен будет пребывать, и поэтому ему не над чем работать, потому что каждый миг человек – это новый человек, и мир – это новый мир. Нам вообще запрещено перепрыгивать к следующему мгновению. Это можно делать только в том случае, когда мы представляем, что в следующий миг будем находиться в состоянии Гмар Тикун.
Кроме этого, все представляемые и воображаемые нами картины вне этого состояния являются отрицательными для продвижения, и им запрещено появляться внутри человека. Это означает, что прошлое и будущее мгновения не должны вообще находиться перед человеком, захватывать его, поглощать его внимание.
Самое важное заключается в том, чтобы человек был слит с тем мгновением, в котором находится, и думал только внутри него. И, начиная с этого мгновения, внутри него только с ним он сливается и должен идти в глубину того мгновения, в котором находится. Человек не должен связывать это мгновение с прошлым или будущим, а в настоящем – там, где он находится сейчас своими мыслями, он обязан спуститься вовнутрь своего ощущения как можно глубже, до такой степени, чтобы найти там слияние с Творцом.
И для этого погружения вовнутрь ощущения, являющегося не понижением ступени, а просто большей глубиной ощущения, стоит делать все, кроме того, чтобы связывать его с прошлым или будущим. В настоящем человек может размышлять и совершать всевозможные внутренние действия, собирать в себе различные внутренние определения, – это неважно. Он только не должен связывать настоящее с прошлым или будущим.
Все обязано быть в настоящем и направленным в его глубину. Когда я сейчас нахожусь в этом состоянии, с группой, с товарищами, с учителем, с Творцом, со всеми вместе, то, что я желаю от этого состояния? То есть, в данное мгновение, сейчас, что я желаю? – Постичь не следующее, а то же самое мгновение.
Тем самым мы выходим из аспекта времени, из прошлого, настоящего и будущего, и входим только в ощущение нашей связи с Творцом вне времени. Времени не существует. Существует только ощущение – я, Творец, и состояние, в котором мы с Ним находимся. И это очень важно.
Поэтому усилия, которые человек должен прикладывать, являются постоянными усилиями. Человек должен поступать так в каждое мгновение своей жизни и никогда не копаться в своем прошлом. И даже, говоря о будущем: «Если не я, то кто же?», человек также подразумевает данное мгновение, а не отрезок времени на протяжении дня и далее, он говорит только о данном мгновении.
Это означает, что человек всегда должен быть слит только с настоящим мгновением и в нем находить связь с Творцом до полной меры, заключенной в нем, называемой совершенством.
Вопрос: Как избежать того, чтобы в материальном прошлое и будущее не смешивались у меня? Потому что материальное всегда влияет на меня, притягивает.
Мою связь с Творцом я обязан выяснять только в данное мгновение. В каждое мгновение любое ощущение, в котором я нахожусь, я не должен связывать с какими-либо этапами, которые наступят в будущем или были в прошлом, я должен связывать его только с тем этапом, в котором я нахожусь. Это – все.
Я не ощущаю время в своей связи с Творцом, я чувствую только глубину ощущения.
Вопрос: Должен ли я вспоминать состояния, которые были у нас в Ситрине?
Смысл не в том, чтобы просто так вспоминать прошлые состояния. Я должен вспоминать, я должен знать, вооружаться знанием, ощущением, опытом, всем возможным для того, чтобы выяснить настоящее. Я не вспоминаю, какое ощущение было у меня в Ситрине, когда мы находились в том или ином состоянии. Хотя это тоже возможно.
Когда я говорю о группе вместе со всем, имеющимся у меня в этом мире, то, безусловно, все это связано со временем. И при этом ты как будто бы действительно возвращаешься к прошлому.
Но я говорю о связи с Творцом в каждое мгновение, которое нам запрещено упускать. Мы можем забывать о товарищах, о группе, об учителе, о книге, – обо всем, кроме Творца.
Поэтому связь с Ним я обязан представлять себе только в настоящем, в то мгновение, в котором нахожусь сейчас. И нет других мгновений. Я освобождаюсь от этого мира, если говорю в связи с Творцом, и иду в глубину точки, где я сейчас нахожусь, в самую ее глубину – туда, где Он находится. И все! У меня пропадают все остальные впечатления, возбуждения и все, принадлежащее мне, – в связи с Творцом.
Когда я говорю о товарищах, группе, учебе или еще о чем-то, то там, конечно, есть прошлое и будущее, потому что это относится к нашему нынешнему миру – этому миру. Но если я говорю о связи с Творцом, то эта связь не относится ни к прошлому, ни к будущему, а существует только в настоящем, все больше углубляясь в настоящее – до такой глубины, где я ощущаю Его и соединяюсь с Ним.
Вопрос: Это говорится о разуме или об ощущении?
Это говорится исключительно об ощущении, когда при необходимости мы добавляем к этому также и разум. Говорится о связи с Творцом. Связь – это аспект накопления всех компонентов, всех составляющих.
Вопрос: Мои ощущения постоянно изменяются. Как я определяю свое настоящее ощущение?
Я нахожусь сейчас в состоянии, в котором осознаю себя и желаю найти связь с Творцом. Тогда сейчас внутри себя я ищу с помощью различных рекомендаций и всевозможных усилий пути достижения этого. Я все больше и больше углубляюсь в выяснение того, что я собой представляю, кто я такой относительно Творца, и Он – относительно меня, кто я – по отношению к группе, кто Он – по отношению к нам и так далее.
Я углубляюсь в это до такой степени, что начинаю ощущать Творца, и к Нему я желаю присоединиться. Нельзя, чтобы это было привязано к конкретному времени – это должно быть только в углубляющемся, данном мне в настоящий момент ощущении.
Вопрос: Что подразумевается под глубиной?
Глубина – это большее приложение усилий в поиске Творца, когда внутри глубины своих ощущений и мыслей, накапливающихся во мне, я могу найти точку соприкосновения с Ним.
Но я подчеркиваю, что это обязано быть только в настоящем. Это означает, что человек должен в поисках Творца постоянно идти в свою глубину, искать и углубляться все больше и больше.
Почему я акцентирую аспект времени, которое не существует? – Потому что оно действительно не существует, также и в этом мире.
Вопрос: Для того чтобы достичь такой глубины, я должен проделать большее выяснение?
Глубина постигается посредством более острого, углубленного, сильного выяснения. Из этого приходит глубина.
Мне нечего здесь добавить, я думал, что это понятно. Запрещено убегать от этого выяснения.
Вопрос: Представляет ли связь с Творцом без группы опасность потери связи?
Нет. При нашем общении с Творцом мы говорим изнутри наших сердец. После работы в группе, после учебы, соединения с товарищами, вложения усилий, после всего этого человек пребывает с Творцом – один напротив другого. А все остальные души, группа являются средствами, в которых создается связь. Но в любом случае это связь между человеком и Творцом – лично каждого человека.
Вопрос: Могу ли я сравнивать свои ощущения связи с Творцом в прошлом и в настоящем? Есть ли здесь место для сравнения?
Если ты возвращаешься в поисках в прошлое, то в этом есть несколько недостатков. Как правило, не стоит этого делать. Это возможно, если ты находишься в очень плохом состоянии, и прошлое может помочь тебе начать с него, но затем ты должен в любом случае прийти к настоящему.
В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)". Итак, мы видим, что здесь идёт речь о трёх вещах:
1) сделай себе рава;
2) приобрети друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно ещё хорошо относиться и искать оправдание всем людям.
Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями "сделай", "приобрети" и "оценивай в лучшую сторону" (ищи оправдание). Слово "сделай" предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово "сделай" предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.
Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется "действие". Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы всё равно силой заставляем его.
Что означает принять на себя власть Высшего Управления? Существует этот мир с его законами, известными нам, и духовный мир – более обширный, с его законами, известными нам в определенной мере. Этот духовный мир, в сущности, властвует над обоими мирами – и над духовным, и над материальным.
Поскольку мы рождены в природе, внутри которой не способны осуществить ни один из этих законов, то эти духовные законы относительно нас называются властью Высшего Управления.
Представьте себе: существует мир с определенными закономерностями, в соответствии с которыми он действует и ведет себя, – сила притяжения, электромагнитные, химические, физические, биологические, всевозможные другие силы, – все они, в итоге, называются силами мира, законами мира. Предположим, что мы находимся вне этого мира и не имеем постижения, необходимого для исполнения этих законов, не способны их выполнить. Так можем ли мы войти в область этих законов, в то пространство, где они действуют?
Мы погибнем, мы тотчас же подвергнемся ужасным страданиям, в которых не сможем просуществовать ни одной минуты. Например, в таком мире, где нет кислорода или тому подобного.
Так как же мы можем, как мы желаем войти в духовный мир, где действуют законы, даже один из которых мы не способны осуществить? Поэтому Творец постепенно вводит нас в духовный мир в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы, – для того, чтобы дать нам возможность жить в этом мире, очень постепенно, мало-помалу понять эти законы, изучить, каким образом осуществлять их для того, чтобы оберегать себя.
И когда мы достигаем состояния, в котором, безусловно, осуществили эти законы, можем их выполнять, тогда, конечно, мы становимся свободными и можем жить в духовном мире, как свободные создания, без всяких ограничений, поскольку знаем эти законы, и не причиним себе никакого вреда своим незнанием и неспособностью их осуществлять.
Поэтому для того, чтобы начать свое существование в духовном мире, человек должен заранее начать изучать эти законы, чтобы они светили ему, чтобы начали упорядочивать ему внутренний механизм, дающий ему возможность исполнять их. И в той мере, в которой он сможет соблюдать эти законы, в этой мере он начнет входить в Высший, духовный мир и ощущать его.
И это называется принять на себя власть Высшего Управления, потому что эти законы являются природными законами. Слова «Творец» (Элоким) и «природа» (тева) имеют одну и ту же гематрию (числовое значение). И нам не к кому кричать или нет кого-то, на чей счет можно списывать какие-то неправильные, несправедливые вещи или тому подобное, – это просто природа, в конечном итоге, 613 (ТАРЬЯГ) сил. И человек должен осуществлять их.
Можно сказать, что это не 613 сил, а 613 частных законов, в осуществление которых мы входим по 120 ступеням нашего существования. В мере того, что мы способны все больше и больше их выполнять, мы удостаиваемся более высокой ступени существования, жизни в том же духовном мире, в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы.
На 50-й ступени мы способны выполнять 50 законов, на 100-й – 100, до 125-й, самой высокой ступени. Разница между ступенями заключается в том, с какой силой над нашим авиютом мы принимаем на себя эти законы духовного мира и можем жить, осуществляя их.
В сущности, наука каббала учит нас этому. Это такая же наука, как и науки этого мира, только изучающая Высший мир. Мы должны заранее знать законы Высшего мира для того, чтобы просто существовать, выжить в нем. Иначе мы бы страдали в нем точно так же, как в этом мире – если бы мы были созданы из материала, не соответствующего, не подходящего законам этого мира, то мы бы страдали в мере отличия свойств.
В той мере, в которой мы находимся в подобии законам этого мира, в мере нашего понимания и знания этих законов, мы наслаждаемся. То же самое – относительно духовного. Поэтому нам нечего кричать и гневаться на кого-то за то, что Он не позволяет нам войти через махсом в духовный мир.
Если ты будешь знать эти законы и сможешь осуществлять их даже в самой маленькой мере, если ты достигнешь этого, то – пожалуйста, ты войдешь в духовный мир. Творец не скрывает его, не открывает в него вход и не закрывает. Только лишь осуществление или не осуществление законов духовного мира само по себе, в сущности, открывает ступени или закрывает их перед человеком.
Об этом и говорит Бааль Сулам: мы обязаны принять на себя власть Высшего Управления в вере выше знания. Это закон, который «не будет нарушен». У нас нет выбора. Если мы обязаны согласно Замыслу Творения достичь Высшего мира, то должны познать его и принять на себя существование и осуществление этих законов.
Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.
Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечёт из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне "лемала ми-а-даат", т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется "сделай себе рава".
О чем это говорит? «Сделай себе Рава» означает «сделай себе что-то выше себя» – и все. Ты не можешь измерить, не можешь видеть, не можешь себе представить, но от безвыходности ты обязан сделать что-то большее, чем ты.
В книге "Зоар" сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик, и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.
Это значит, что мы должны относиться к Творцу как к общему закону, включающему в себя все миры. И точно так же, как мы бы боялись самого ужасного, самого пугающего, самого сильного, неизбежного и безусловного, точно так же мы должны относиться к Нему.
Это – Он, природа, включающая все мироздание, на самой высокой, самой тяжелой ступени, включающая внутрь себя все, что только можно представить, в абсолютной форме. Это и есть, в сущности, Творец.
Поэтому, конечно, по отношению к Нему не может быть никаких компромиссов, вроде «давай договоримся так...», или «сделаем что-то среднее», или «может быть как-нибудь это пройдет…» и так далее. Этот закон настолько отсекает всю действительность и находится выше всего, что потому и называется корнем, из которого распространяются все законы и все более частные силы, постепенно спускающиеся оттуда вниз.
Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе Рава», т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне «выше понимания». И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.
После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» («покупка»), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового.
Это приходит по двум ступеням одно за другим. Первая ступень – «сделай себе Рава», от которого ты начнешь слышать, что именно нужно делать, и после этого придешь от ступени «сделай себе Рава» к «приобрести себе друга».
Для того, чтобы "приобрести" состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. "заплатить". Под словами "приобрести себе друга" подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.
Но до того как человек "сделает себе рава", т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – "приобрети себе друга", т.е. к стадии слияния с "Равом" (с Творцом). Но после того как человек "сделал себе рава", то есть, целью является Творец как самый великий в наших глазах, более значимый, чем все остальное, единственная цель, к которой мы стремимся и возвышаем себя. И тогда, после того, как мы приобретаем величие Творца, мы переходим к средствам.
Но после того как человек "сделал себе рава", можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путём можно "приобрести" слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.
Чем больше человек осознаёт величие "Рава", тем больше это даёт ему сил идти дальше, к этапу "приобрети себе друга". Насколько человек больше чувствует величие "Рава", настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний.
Это означает, что вся наша работа в группе должна выполняться только в соответствии с тем, в какой мере будет существовать между нами значимость Творца, и не может быть больше этого, так как иначе эта работа будет вестись не в том направлении, потому что в конечном итоге значимость Творца обязывает выполнять работу в группе, а не наоборот.
Поэтому в группе мы также должны работать, прежде всего, над значимостью Творца, чтобы Он был в наших глазах как Рав – Большой.
Всё это нужно для того, чтобы человек мог слиться с "Равом". Человек должен понять, что Он может сделать всё и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.
Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие "Рава",
Рабаш не просто так говорит, что есть люди, думающие о себе, что они слабые. Такое состояние проходит по всем. Человек может быть самым большим, самым сильным, но когда он достигает в своем развитии такого состояния, в котором должен войти в работу на Творца, то приходит к этапу, на котором ощущает себя слабым, бессильным, напуганным, боящимся продолжать свой путь. Каждая минута проходит у него в отсутствия сил, без всяких прекрасных надежд и без ничего.
Он ощущает себя как будто бы не созданным для этой работы, все еще не способным выполнять ее. Человек просто сожалеет о том, что вошел в этот процесс, и ищет возможности выйти из него.
В таком состоянии будет находиться каждый человек. Если кто-то думает, что он уже был в таком состоянии, то ощутит его и в дальнейшем.
т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.
Тогда человек желает сбежать от большого страха, отчаяния, слабости, ощущаемых на этом пути, он не желает вообще иметь к этому отношение, а если возможно, то и вовсе не существовать. Но нет здесь никакого другого выбора, кроме как продвигаться в одном направлении – величии Творца. И это – ответ на возникающее состояние, от которого невозможно сбежать.
Например, человек очень устал и пошёл спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.
Все зависит от значимости. То, что более важно, то и властвует над человеком. И нет здесь никакой другой причины, заставляющей человека оставаться в кровати вместо того, чтобы идти на урок и выполнять какие-то действия, кроме того, что сон кажется ему более важным.
И никакие разговоры здесь не помогут, потому что на самом деле, как в приведенном выше примере, если происходит пожар, то пожар важнее, чем сон, и поэтому человек встанет с кровати и выскочит из дома.
Неважно, что эти примеры, может быть, являются крайними, не очень сравнимыми между собой. В одном случае – обычный урок, перед которым был необычный вечер, после которого человек настолько устал, что не смог пойти на урок, – так ему кажется, – а в другом случае начался пожар.
Это очень хороший пример того, что у нас нет никакого другого элемента, параметра, единственного данного, определяющего наше будущее действие, кроме значимости, важности. Только значимость! Мы осуществляем в данный момент то, что для нас важнее всего.
Вы видите, сколько людей приходят к нам сюда, и сколько – не приходят. Вы можете спросить их об этом, и они назовут тысячи причин – положение дома, на работе, деньги, время, здоровье, – что бы там ни было. Я говорю не о самих причинах, из-за которых человек не приходит. Это просто пример того, что у человека было что-то более важное, чем причина, заставляющая его соединиться через группу со слиянием с Творцом, с этой идеей.
Все определяется только значимостью. Может быть, существуют какие-то случаи, когда у человека нет возможности, нет средств, и, даже если он знает заранее, за полгода, то все равно не способен каким-то образом собрать достаточно денег на билет, или что-то еще.
За исключением каких-то чрезвычайных ситуаций, о которых мы должны сказать, что так происходит согласно установленному свыше Творцом, во всех обычных ситуациях, когда человек оправдывается, и мы видим, что это не то событие, которое бы действительно не зависело от человека и являлось рукой Творца, – все определяется значимостью.
Дело в том, что значимость мы устанавливаем заранее с помощью работы в группе, потому что только группа может нам ее изменить. Это говорит о том, что человек выходит к связи с Творцом, он определяет и принимает на себя работу Творца, духовные законы «как бык под ярмом, и осел под поклажей», в вере выше знания, но все это зависит от того, является ли Творец для него более важным, чем все остальное в этом мире.
Это означает, что, прежде всего, обязана быть установлена значимость Творца.
Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.
Согласно вышесказанному получается, что всё служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности "Рава". Нужно много и усердно молиться для этого.
Ясно, что под Равом подразумевается Творец. Это значит, что нет для человека ничего более важного, чем ощутить, что Творец важнее всего. И тогда ему ничего не трудно. И только над возвышением величия Творца мы должны работать. Работа над повышением значимости Творца, прежде всего, заключается в поиске необходимости этого, называемом молитвой.
И это называется "поднимать" Высшее Царство, которое находится во "прахе". На земле Ему не придают должного значения.
А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают её в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из "праха". Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.
Есть вопросы о власти Высшего Управления или о значимости Творца? В этом заключается вся наша работа. В конечном итоге расчет ведется только с Творцом, и расчет простой – что важнее для человека: Творец или что-то меньшее Его, не важно, где находящееся, и что собой представляющее, – или Творец, или я со всеми своими заботами, расчетами, со всем, что я только могу себе представить.
Конечно, этот вопрос связан с определением того, кто обладает властью, есть ли еще кто-то властвующий? И этот вопрос также очень тесно связан с состоянием, в котором человек должен отменить себя, свое «Я», чтобы оно не существовало, не присутствовало, а все было бы передано Творцу, и человек был бы абсолютно, полностью отстранен от всякого решения, от всякого действия и готов на все, что Творец сделает с ним.
Безусловно, Творец и в том, и в другом случае делает это, но вопрос заключается в том, может ли человек согласиться с этим и обернуть к Творцу всю свою частную область жизни. С этого начинается ступень зародыша, когда человек якобы не существует, и все, совершаемое Творцом, он принимает всем сердцем и душой, идет, восхваляя Творца, повторяя за Ним Его действия.
Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: "Итак, дай почёт, Создатель, народу Своему", которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана.
Если мы желаем установить начало пути, то нет ничего важнее, чем приобрести значимость или, что называется, почет Творца.
На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почёт для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почёт? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: "Итак, дай ощутить почёт к Тебе, народу Твоему".
Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь "Город Творца низведён до преисподней..", и это называется "Шхина во прахе". Мы не прикладываем должных усилий, чтобы "сделать себе рава". Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.
Это означает, что недостаточно нам быть народом Израиля. Под народом подразумевается такое состояние, в котором все наши желания будут соединены и устремлены к Творцу. Этого стремления недостаточно для человека в том виде, в котором оно пробуждается. Оно обязано стать так называемым величием Творца, или почетом Творца, или Равом, как сказано: «Сделай себе Рава». И если мы достигаем этого, то отсюда и далее начинается Новый Год – новый духовный этап человека.
Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте.
Что означает учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте? – Все законы, которые Творец включает в себя, установленные Им, человек сможет осуществлять, поскольку как сам Творец, так и эти законы будут для человека более важными, чем то, что он сам по себе желает, думает и включает в себя.
Ощущение значимости Творца внутри человека изменяет природу человека. И тогда, безусловно, он готов пожертвовать, отдавать, работать на отдачу, выйти из себя, – только в ощущении значимости Творца. Почему? – Нет другой реальной силы в нашем мире, кроме человека. И человеку кажется, что это он определяет, может и делает все – только он. Когда на смену этого приходит власть Творца, то это ощущается человеком как самое ужасное, что только может быть.
Это подобно описанному нам состоянию, когда в Египте пришел к власти новый царь по имени Фараон. И нет ничего более ужасного для человека, чем ощутить, что не он управляет всем, а Кто-то властвует над ним, и этот Кто-то может сейчас отобрать у него жизнь и определять вообще все, происходящее с ним, в тысячах деталей.
До того, как человек соглашается с властью Творца, он проходит чрезвычайно тяжелые этапы. И здесь только величие Творца, осознание того, что это, в сущности, именно Творец желает заменить Фараона, появиться перед человеком, – только оно может помочь, спасти, вытянуть его дальше до такой степени, что везде, где была власть человека, его мысли, расчеты, желания, вообще весь его бывший разум и сердце, постижение, понимание, знание, там он получает сейчас силу веры. Творец утверждает все, а человек здесь как бы ничего не определяет, как будто отсекли от него все его понимание, рациональное мышление – абсолютно все.
Этот чрезвычайно тяжелый, трагический переход человек проходит для того, чтобы принять на себя власть Высшего Управления. Это, в сущности, и есть «страдания Нового Года».
Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдётся ни одного человека в мире, который бы предпочёл смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.
Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия "сделай себе рава", т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним.
Объясним теперь высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи:
1) сделай себе рава;
2) приобрети себе друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам.
Человек приходит к такому состоянию, когда не то, чтобы ему было что терять в этой жизни, – нет в его жизни ничего, и все-таки он не может принять на себя власть Творца. Об этом Рабаш и говорит здесь. Он не описывает это состояние с абсолютной определенностью, но, безусловно, это происходит именно так. Это состояние называется отчаянием, от которого «И возопил народ Израиля...».
В то время как если, не дай Бог, люди не ощущают вкуса в жизни, то множество из них убегают от жизни к смерти, выбирают смерть, потому что человек не способен терпеть страдания в своей жизни, так как это противоречит Цели Творения, наша природа не позволяет этого. Цель Творения, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, и ни в настоящем, и ни в будущем не светят ему света, то он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни.
Это на самом деле происходит с человеком, предпочитающим умереть, только бы не принимать значимость Творца. Он действительно думает над этим и понимает, что на самом деле должен принять значимость Творца, но не способен на это.
И такое состояние, в котором человек постоянно вращается, уходит и возвращается до того момента, когда с помощью Творца человек укрепляется в своем выборе, кричит и просит величия Творца, и тогда Творец светит ему своим величием, и у человека появляются силы идти в вере выше знания, то есть, следовать во всем за Творцом без того, чтобы самому определять что-либо.
Это уже другая природа, это уже духовное состояние. Мы не понимаем и не знаем, что представляет собой это состояние, в котором человек принимает во всем – и в разуме, и в сердце, – то, что Творец устанавливает в своем мире, и человек готов лишь следовать за Ним и выполнять установленное Им всем сердцем и душой.
Этот переход называется переходом махсома.
Перевод: И. Романова