Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Вавилонский Талмуд / Шабат / Да продаст человек крышу дома своего / Всегда продаст человек, уроки / "Да продаст человек крышу дома своего" – урок 10 февраля 2006 г.

Книга "Произведения Рабаша", том 1, стр. 23, статья 9, 1984 г. / Книга "Шлавей Сулам", том 5, часть "Вавилонский Талмуд", стр. 77.

Сказал раби Йегуда от имени Рава: «Всегда будет продавать человек крышу (бревна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих» (Шабат). Нужно понять, что такое «бревна дома своего», и в чем важность обуви, что ради нее стоит продавать бревна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. Бревна дома своего означают «случай», т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом «человек» мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности, это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении «разведчиков» (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей» (Теилим 23),

Один раз человек чувствует себя хорошо, другой – плохо, в зависимости от того, что раскрывается ему. Во всей реальности есть только двое: кли - желание насладиться и создавший его свет - наслаждение. Поэтому иногда кли ощущает, что свет наполняет его, - и тогда чувствует себя хорошо, а иногда ощущает, что пребывает внутри своих желаний, недостатков, потребностей, - и чувствует себя плохо. Одно из двух. Только это и есть в нашей жизни.

Спускаясь в этот мир, две эти составляющие разделяются в нем на тысячи тысяч случайных сочетаний, типов, характерных особенностей, на положительное и отрицательное. Любое понятие в нашем мире имеет свою противоположность. Разница между двумя противоположностями – от самого верха и до самого низа, от света и кли в мире Бесконечности и до этого мира - выражается только в величине желания насладиться и силе света против него, существующих в паре друг с другом – одно против другого.

Поэтому во всей реальности нет ничего, кроме них двоих – желания насладиться и света. А сущность, сила, отдача, получение, неживой, растительный, животный и человеческий уровни – все, что мы только можем себе представить, - все это образуется в результате противостояния между светом и кли, в зависимости от уровня, на котором находится желание насладиться, - от мира Бесконечности до нулевого уровня этого желания, которое огрубляется и спускается до самой нижней точки реальности.

и получается, что он находится в положении «разведчиков».

Об этом сказали мудрецы («Брахот» 54), что человек должен благословлять плохое как хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее.

Что значит «иудаизм основывается на вере выше знания»? Слово «иудаизм» происходит от слова «единство». Цель подлинного иудаизма – совершенно не в том, что думают люди, не понимающие его сути и просто совершающие действия, которым их научили, - так называемые «действия обученных людей».

Под иудаизмом подразумевается методика, которая приводит человека к единству с Творцом. Эта методика построена на двух составляющих, как бы «на двух ногах». Сначала раскрывается эгоистическая природа человека, желание насладиться, и за счет того, что человек совершает действия выше своей природы, то есть, улучшает ее в подобии свету, используя свое желание насладиться ради отдачи, он достигает слияния со светом. И тогда это означает, что он находится в иудаизме – в том, что соединяет его со светом.

Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие – меру подобия свету, кто «оправдывает» Высшее Управление в то время, когда ему раскрывается зло, неисправленные свойства кли, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребенком идет по улице, и ребенок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребенка и не обращает внимания на него». Получается, что у прохожих плач ребенка вызывает жалость, но не у отца ребенка.

Так мы выглядим в этом мире – все плачут, никто не доволен своей жизнью, и все предъявляют претензии. Эти претензии, намеренно или не намеренно, мы обращаем к Источнику жизни, к Творцу, который сделал нашу жизнь такой плохой. Поэтому плачущий человек подобен маленькому ребенку, который кричит своему отцу: «Почему ты не делаешь для меня то, что я хочу?!».

В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребенка: «Где же твое милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз.

Что-то мешает нам в жизни, но мы не понимаем, что наш метод избавления от этой помехи – неправильный.

Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».

Все зло, раскрывающееся в нас плохим ощущением, приходит для того, чтобы помочь нам найти против него лекарство. И не следует боротьсяс этим злом, стараясь разрушить его и что-то сделать с ним напрямую. Напротив, необходимо понять, что раскрытие зла служит как бы призывом, притягивающим нас, толкающим нас к чему-то выше него.

Мы не должны бороться с плохими ощущениями, и вообще с жизненными неприятностями напрямую, а должны с их помощью понять причину – откуда и почему они приходят, Кто пробуждает их. И тогда мы найдем правильную методику, позволяющую с их помощью подняться, потому что этот мир создан не для того, чтобы мы просто жили в нем и страдали, а для того, чтобы раскрыть нам и внутри нас то, с помощью чего мы сможем подняться – над всемпроисходящим, над этим миром.

Это означает, что я не должен превращать этот мир из плохого в хороший, чтобы мне просто было в жизни хорошо, ведь тогда яостанусь в той же самой жизни, только для меня она станет чуть лучше. Не для этого дана нам наука Каббала и вообще вся Тора, а для того, чтобы именно в таком низком, презренном состоянии нашей жизни, когда нам раскрываются самые разные случайности, пробуждающие нас к каким-то действиям, мы бы правильно использовали все, что обнаруживаем в своей жизни.

Если бы мы умели правильно реагировать на все раскрывающееся зло, мы благословляли бы его, как добро, потому что зло раскрывается не для того, чтобы мы сбежали от него, или ощутили бы вместо него добро – в противоположность ему. Напротив, в этом есть гораздо более высокая и возвышенная цель – не просто привести человека к ощущению хорошей жизни в том же самом состоянии, в котором раньше ему было плохо, ведь тогда он останется в своем животном существовании, в этой короткой жизни – и все, а поднять человека в совершенно иное измерение.

Поэтому наша проблема заключается не в том, чтобы найти булавку, если чешется глаз, ведь мы не знаем, что это - булавка, что она опасна и приводит не к исцелению, а к еще большему удару. Мы видим, что с каждым разом приближаемся ко все большему злу, и этому нет конца. Поэтому мы должны не искать лекарство собственным разумом, а увидеть, как подняться за счет этого удара, - не просто исцелиться от него, а приобрести жизнь на ином уровне. В сущности, к этому природа обязывает нас.

Вопрос: Мы говорим, что зло подталкивает нас. Возможно ли вместо этого какими-то действиями в группе вызвать то же самое ощущение зла?

Да. Бааль Сулам пишет об этом, но он также говорит, что, к сожалению, мы не способны совершать действия, не испытывая потребности в них. Человек действует только из ощущения недостатка. Если кли не испытывает в чем-то недостатка, то оно пребывает в покое. Недостаток наполнения может возникнуть или за счет того, что мне чего-то не хватает, или за счет того, что хотя я и не испытываю недостатка ни в чем, но приходит какое-то внешнее воздействие и пробуждает меня, то есть, что-то светит мне, и тогда во мне пробуждается невосполненное желание. Сам я не способен пробудить в себе недостаток без какого-либо воздействия, пришедшего извне.

Верно, что поскольку я нахожусь в группе, окружающие меня товарищи могут пробудить во мне невосполненные желания, как написано: «Зависть, страсть и жажда почестей выводят человека из мира», то есть, с его текущей ступени. Каждая ступень называется миром. Поэтому, если я завидую другим или стремлюсь к почестям, которые получают другие, а не я, если во мне пробуждается страсть к наслаждениям этого мира, - все это толкает меня вперед.

Но в любом случае человек зависит от группы, от того, сколько он вкладывает в нее, и насколько товарищи способны пробудить его. Поэтому Бааль Сулам говорит, что на практике наш путь в любом случае складывается из воздействия двух сил – из пути Торы и пути страданий вместе, что называется «земным путем», лежащим посредине между ними. С одной стороны, меня немного подталкивают удары, а с другой - я устремляюсь вперед за счет того, что группа пробуждает меня.

Поэтому мы должны верить, что все, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва - это одно, а ответ на молитву - это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что «продаст человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется «разведчик», т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь «возлюби ближнего».

Но, по сути, это легитимно. Человек начинает понимать, что зависит от группы, что, в сущности, группа постоянно демонстрирует ему систему ценностей, и изменением своих ценностей он может устремляться вперед. Группа поставляет ему величие цели, вынуждая его устремляться к той или иной цели, к тем или иным ценностям, и тогда он полностью находится во власти группы, словно игрушка в руках человека.

Если он понимает это, то, конечно, должен требовать от группы, от своих товарищей, чтобы они стали серьезнее и начали показывать ему, как важна цель, и насколько эта нынешняя жизнь ничего не стоит, - для того, чтобы у него было «горючее», ощущение уверенности, света впереди.

Правильно ли такое обращение к группе? По правде говоря, с одной стороны, такое обращение – правильное, группу необходимо строить, и человек действительно должен обращаться к группе, чтобы помочь ее построению.

Но, по сути, вместе с тем он должен понять, что если он видит группу несовершенной, то это зависит от его взгляда на нее. Он может находиться в группе законченных праведников, сидеть в свите рабби Шимона, действительно на его уроке, - и видеть своими глазами, что находится среди таких людей, на которых просто жаль тратить время. Это зависит от того, как он сам оценивает общество. Человек не знает, что является истиной, он всегда видит истину такой, какой она кажется ему.

Поэтому в любом случае он должен идти так, чтобы, с одной стороны, помочь построению группы. С другой стороны, если каждый раз он видит группу несовершенной, то может ждать еще тысячу лет до тех пор, пока группа не будет хорошо выглядеть в его глазах - якобы построится и станет хорошей группой. Но для того чтобы получить от нее силы, он должен уже сейчас оценивать ее верой выше знания.

Если вопреки тому, что товарищи кажутся ему, может быть, не столь большими, хорошими, дающими ему воодушевление и все прочее, - если вопреки этому он изменяет свое отношение к тому, что видит в них, то уже не зависит от них. Он уже изменяет свое кли, и тогда оценивает их по-другому. Пусть даже они малы, но все же соединились в одну группу, Творец свел их вместе? Если они уже находятся вместе, пусть даже в группе, которая пока еще якобы не продвинулась, – это неважно, – если Творец соединил их вместе, в них уже присутствует сила свыше – сила Творца. Обретая чувствительность к этому, человек действительно может раскрыть в своих товарищах единение, единство и бесконечную силу. Это зависит уже от утонченности его кли, от его чувствительности.

Поэтому, с одной стороны, человек должен вкладывать свои усилия в построение группы, а с другой стороны, должен позаботиться об изменении своих ценностей ради достижения цели. И тогда от него зависит, какой он видит группу, как и сколько сил, помогающих ему продвигаться, он может получить от нее. Сколько сил человек может впитать от группы в пути - это вообще не зависит от самой группы. Группа может быть очень большой или очень маленькой, но от человека зависит, как он поставит себя по отношению к ней. Две эти составляющие абсолютно не связаны между собой.

Вопрос: В этой статье Рабаш пишет, что «мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас». Но в других местах он говорит, что мы должны молиться только о получении свойств отдачи - и это единственная молитва, на которую приходит ответ. Как это совместить?

Это прекрасный вопрос! «Мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас» означает, что, ощущая любое страдание, я должен понять, что сейчас я вижу его в своем эгоизме как недостаток чего-то, сожаление о чем-то. В конечном счете, недостаток наполнения, который я ощущаю в своем желании насладиться, дан мне не для того, чтобы я ощутил в нем пустоту и постарался наполнить его напрямую светом. Он дан мне не для работы над светом, а для работы над самим недостатком, чтобы исправить его в подобии свету.

«Мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас» означает, что на каждый приходящий ко мне недостаток наполнения, на каждое выпадающее мне страдание у меня уже есть место для молитвы - но только правильное место для молитвы, когда я не кричу: «Почему мне плохо?!» и не прошу Творца наполнить благом то самое раскрывшееся зло, а поднимаю МАН, то есть, крик, называемый истинной молитвой. Все остальное – это не молитвы, а бесполезные крики. Молитвой называется такая просьба, в которой я прошу обратить то самое невосполненное желание в намерение ради отдачи, уподобить его тому самому свету, который высветил и показал мне этот недостаток!». Это называется молитвой.

Если же я кричу о недостатке наполнения, раскрывающемся во мне болью, чтобы Творец убрал эту боль или принес ему наполнение, это не означает, что я молюсь. Тогда я подобен ребенку, который требует булавку, чтобы почесать глаз. У него чешется глаз, и он хочет сделать с ним что-то напрямую, но тем самым только навредит себе.

Поэтому мы не получаем никакого ответа на все наши крики. Вы видите – весь мир кричит. Разве он получает что-то? Весь мир ничего не получает, и даже становится еще хуже. Если тебе не помогает раскрытие небольшого недостатка, когда тебе плохо, когда ты голоден и страдаешь, когда проносится ураган или другое бедствие – нам хватает бед, но если ты не пробуждаешься напрямую, не выясняешь, почему это происходит, то удары с каждым разом становятся все сильнее и сильнее.

Последнее время многие спрашивают: «Почему мне плохо?» Я вижу это по людям, которые приходят ко мне. Но пока еще этот вопрос звучит так: «Как я могу избавиться от этого зла?» Пока еще после этого вопроса не наступил следующий этап, но, по крайней мере, люди уже спрашивают: «Почему мне плохо?!». Они не просто кричат: «Мне плохо!», а задаются вопросом: «Почему?».

После этого вопроса: «Почему мне плохо?» они начнут спрашивать: «Откуда это приходит? Почему приходит?». У них уже будет какая-то связь с Источником: «Почему мне посылают эти беды? Что тем самым мне хотят показать?».

Откуда возникает этот вопрос? – Я стараюсь бороться с этими проблемами напрямую и вижу, что мне это не удается, я не могу справиться ни с чем, не способен разрешить никакую проблему, жизнь становится еще хуже, еще тяжелее. Примите в расчет также все кругообороты и весь наш горький опыт, который накапливается.

Поэтому в конечном итоге человек начинает спрашивать: «Откуда ко мне приходит это зло? Что на самом деле от меня хотят?». И тогда он начинает обращаться к этому злу не напрямую, он уже не старается его убрать, а пытается чуть правильнее понять его корень, осознать, что у этого зла есть более высокая причина, что если он не раскроет ее, то будет получать все больше и больше ударов, развиваясь с их помощью.

Когда человечество придет к такому пониманию (будем надеяться, что это скоро произойдет), тогда людям потребуется наука Каббала. Они уже и сейчас начинают немного интересоваться ею и понимать, что в ней что-то есть. Тогда они начнут обнаруживать, что видимо в этой науке есть нечто, способное их спасти. Они обнаружат это просто «по запаху», это раскроется само собой в порядке причины и следствия – так же, как сейчас уже начинает раскрываться.

Но свое спасение они уже не будут связывать с каким-то наполнением, со всевозможными «чудесными средствами», красными нитками и всем прочим. Этот этап пройдет, и на следующем этапе люди раскроют, что человек не должен просто убегать от страданий, что это не помогает, как не помогают ни красные нитки, ни святая вода, ни карты Таро, ни астрология, ни всевозможные камеи, записки. Напротив, он должен работать для того, чтобы поднять себя на иной уровень осознания, на уровень связи с силой, посылающей ему все это зло. И для того чтобы подняться, они уже раскроют другую науку Каббала, а не всю эту мистику и тому подобные глупости. Все это будет происходить очень постепенно.

Вопрос: Если сейчас мы говорим, что молитва – это на самом деле поднятие МАН, то почему Рабаш пишет, что не на каждую молитву приходит ответ? Ведь мы говорим, что на МАН всегда есть ответ?

Если это действительно поднятие МАН, то в ответ на него спускается МАД. Безусловно! Если это абсолютно точно выясненная просьба о свете, возвращающем к Источнику, то, конечно, на нее приходит ответ. Эта просьба возносится изнутри кли, уже подготовившего себя к исправлению. Если кли подготовило себя к исправлению, то нет никакой проблемы.

Нет наверху кого-то, кто размышляет: «Этот человек послал мне правильную просьбу, он в самом деле горько плачет, а другой – еще не очень, подождем». Нет «кого-то»! Мы существуем в Высшем свете, пребывающем в абсолютном покое. И нет наверху какого-то старца, нет Бога, который сидит и решает: «Этому я помогу, а тому нет». Нет такого! Нет даже системы, которая рассчитывает или обдумывает, делать ли что-то так или иначе.

Как бы вы ни представляли себе Творца, духовное или природу (поскольку гематрия слова «природа» равна гематрии слова«Элоким»), мы в любом случае говорим, что это «Высший свет, находящийся в абсолютном покое», и нет ничего иного. Если ты в достаточной мере раскрыл свое кли, у тебя уже есть выясненный, созревший недостаток, тогда ты раскрываешь следующую ступень. На следующей ступени ты снова должен пройти несколько этапов, и от тебя зависит, с какой скоростью ты их пройдешь, - от повышения чувствительности в разуме и в сердце, от того, как ты относишься к развитию. И снова, в тот момент, когда ты созрел для этого, тебе вновь раскрывается кли, и снова относительно света ты ощущаешь, где ты находишься – на более высшей, более выясненной ступени.

Было бы неверным сказать, что ответ на молитву приходит свыше по какому-то расчету, будучи направленным к кому-то или чему-то. Так думают народные массы. Почему они так думают? – Им так удобно: «Я сделал все, что в моих силах, но свыше не приходит удача». Нет такого – «свыше не приходит»! Нет действий свыше, есть «абсолютный покой». Все зависит только от нас.

Вопрос: Как это соотносится с тем, что «Праведник – и плохо ему, грешник – и хорошо ему»?

Это сложный вопрос. Можно объяснить его многими способами. «Праведник – и плохо ему, грешник – и хорошо ему». Как праведнику может быть плохо? Праведником называется тот, кто оправдывает Творца. Если человек чувствует, что страдает, то не может называться праведником, потому что не может быть такого, чтобы изнутри своих келим, в которых я ощущаю зло, я отзывался бы хорошо о своем Источнике, о том, кто преподносит мне такое состояние.

В нашем мире я могу сказать: «Большое спасибо!» вопреки тому, что мне плохо. Но это лицемерие, ложь. В духовном такого нет. В духовном внутреннее состояние кли раскрыто, и оно само по себе словно говорит, где ты находишься, и что ты ощущаешь. В материальном, получив удар, ты можешь сказать: «Не страшно!». Но в духовном не имеет значения, что ты понимаешь и говоришь, - кли, получившее удар, его внутреннее состояние само по себе называется ответом, ты таким образом отвечаешь: «Мне больно!».«Мне больно!» означает: «Я ненавижу Тебя! Я не чувствую Тебя как наслаждение, а ощущаю Тебя как зло».

Тогда как праведнику может быть плохо? Если, с одной стороны, он оправдывает Творца, считая, что Он – прав, что от Творца в его кли приходит только хорошее, а с другой стороны, он все же чувствует себя плохо? Если ему плохо, то он уже обвиняет Источник, а, обвиняя Его, он уже не может быть праведником, ведь он не оправдывает Творца, а наоборот, проклинает Его.

Дело в том, что наше кли включает в себя две части – внутреннюю часть, то есть, частную душу человека, и внешнюю часть – остальные души. Когда человек исправил себя на уровне «вознаграждения и наказания», он называется «незаконченным праведником». Он исправил себя, но еще не исправил свою связь с другими душами. Теперь он должен начать впитывать их в себя, чтобы они стали его кли – одним кли.

У нас есть точка в сердце, с нее мы начинаем работать над собой, проходим этапы двойного и простого скрытия и входим в «вознаграждение и наказание». Находясь на этапе «вознаграждения и наказания», мы растим себя как Гальгальту ве-Эйнаим - исключительно келим отдачи.

Исправляя себя свойством отдачи, мы становимся подобными Гальгальте ве-Эйнаим. Гальгальта ве-Эйнаим – это желание отдавать. И теперь, желая отдавать, я отношусь ко всем остальным келим, то есть, к душам, находящимся в системе Адама Ришон, как к своим частям. Я действую подобно клетке тела, заботящейся обо всем организме.

Тогда я присоединяю к себе все остальные души, и это означает, что я поднимаюсь уже на другую ступень, называемую любовью, на которой впитываю в себя желания от всех душ, что называется «страдаю страданиями общества». Все остальные души, кроме меня, называются «обществом». Есть много выражений, говорящих о соединении с другими душами: «молитва за общество», «соединяющийся с обществом», «страдающий вместе с обществом», «не убегай от общества».

Я впитываю все желания остальных душ, их недостатки наполнения, и тогда называюсь праведником, поскольку уже достиг Гальгальты ве-Эйнаим. Но при этом я ощущаю себя праведником, которому плохо, как сказано: «праведник - и плохо ему», потому что соединяюсь со страданиями общества.

А затем этот праведник «удостаивается утешения общества», когда исправляет все остальные души. Из точки в сердце он достигает всего кли Адама Ришон, которое становитсяего кли, и тогда приходит к ступени «законченного праведника», на которой уже не чувствует себя плохо. «Праведник – и плохо ему» означает, что он уже закончил свое развитие на уровне «вознаграждения и наказания» и достиг состояния праведника. Но это уровень «незаконченного праведника», и потому он продолжает подниматься дальше, где на ступени любви включает в себя все общество и достигает уровня «законченного праведника».

Перевод: И. Романова.

Оформление чертежей: Л. Томашевская