Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читаем статью к празднику Шавуот из книги "Шлавей Сулам", том 4, стр. 149 "Подготовка к получению Торы Творца", 1987 год, статья 18.
Сказано: "И спустился Всевышний на гору Синай, на вершину горы...". А о народе сказано: "Построились у подножия горы".
Творец находится на вершине горы, а народ стоит у ее подножия. Их разделяет гора. Но что означает эта гора? Если народ сможет преодолеть эту гору, то сможет объединиться и достигнуть цели творения – слияния творения с Творцом.
И надо понять, почему сказано о Всевышнем "спустился" – с принижением, преуменьшением – ведь было это время дарования Торы, время великой радости.
Как вообще в отношении Творца можно говорить о подъемах и падениях, или что раньше было лучше, а потом стало хуже? Ведь если падение в духовном означает потерю ступени, как мы можем вообще так о Нем говорить?
Объясняют мудрецы выражение "построились": это говорит о том, что «нависла над ними гора, как лохань»; и было сказано: "Будет лучше, если примите Тору, или будете там погребены" (трактат «Шаббат»). И задали вопрос там же, в «Тосфот», о выражении "нависла над ними гора, как лохань" с точки зрения духовной работы.
Человек приходит к состоянию, когда у него остаются только две возможности. И это надо сделать не когда-нибудь или скоро, или когда придет время, или еще что-то должно произойти, а именно сейчас он стоит перед выбором – жизнь или смерть. И это станет местом его погребения или источником жизни – одно из двух. Так человек видит свое положение.
Чтобы понять это, необходимо помнить известное правило: нет света без сосуда. Что означает: не может быть наполнения без потребности. То есть невозможно насладиться чем-либо, если нет на это желания. И это страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, то есть потребностью.
Почему? В любом случае нам всегда не хватает только келим. Свет пребывает в абсолютном покое, обладая тысячами качеств, которые он строит в келим. Хотя это не означает, что они присутствуют в самом свете, просто воздействие однородного простого света на кли строит в желании получать самые разнообразные градации свойств – одно за другим, одно за другим, как причину и следствие. Но сам свет неизменен, лишь кли, желание получать претерпевает развитие. На примере четырех стадий развития прямого света мы изучаем, что свет неизменен, просто кли каждый раз раскрывает в свете все большую глубину, обнаруживает в себе все больший авиют.
Поэтому мы не подразумеваем, что изменения происходят в свете, дело в том, что он представляется кли разными видами своего раскрытия. Хотя даже если и говорим так, имеются в виду только изменения внутри самого кли.
Достигая состояния, когда рядом с желанием развивается мысль, разум, кли начинает понимать, что существуют более и менее желательные состояния – не согласно желанию, а согласно разуму, расчетам, направленным на слияние. Это происходит по мере развития кли, оно начинает контролировать свои желания, требуя необходимое для следующего мгновения желание.
Устремление к новым желаниям зависит только от кли. И тогда, в соответствии с этим желания изменятся, а согласно новым желаниям кли получит и новые внутренние осмысления от света. Хотя в самом свете нет каких-либо градаций. Поэтому от творения зависит только обновление желаний, которые были бы направлены ко все более и более продвинутым относительно цели творения, слияния и отдачи состояниям. Эти желания называются МАН, это то, что должно быть и это является подготовкой для достижения слияния, получения Торы.
И это страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, то есть потребностью. И потребность в чём-либо определяет это стремление,
Надо различать понятия желание и стремление. Желание – это то, что проявляется в настоящее время. А стремление – это насколько человек хочет из своего настоящего состояния перейти к новому желанию. Разница между желанием, имеющимся в настоящее время, и тем, которое желательно для появления в следующее мгновение, при наибольшем напряжении достичь нового желания, называется стремлением. Бааль Сулам называет это в письме на странице 70 книги «Плоды мудрости. Письма» кишуй (напряжение), коши (твердость, затруднение) в стремлении к новому состоянию, новому желанию. И это стремление не к наполнению, а к желанию. Истинное кли выясняет только свое желание, и постоянно думает лишь о более продвинутом желании.
а величина наслаждения измеряется величиной стремления.
Из сказанного вытекает, что прежде дарования Торы должна была быть подготовка к получению её, иначе невозможна радость Торы – "Симхат-Тора". То есть должны были подготовить потребность к получению Торы, ибо потребность эта приводит к страстному желанию, как сказано выше. И в меру этого желания способны наслаждаться Торой; однако надо узнать, что такое, на самом деле, потребность к получению Торы.
Вероятно, у нас существуют разнообразные мысли о том, какое из наших внутренних состояний желательно для получения Торы. Получение Торы – это раскрытие духовного и достижение слияния, соединения, наполнения, объятия, зивуга, единения. Так какое состояние наиболее желательно? Мы еще не пребываем в таком состоянии, ведь если бы мы достигли его, оно немедленно раскрылось бы в наших келим. И если мы до сих пор не находимся в этом состоянии – это признак того, что оно нам пока не знакомо. А поскольку оно нам не знакомо, как мы можем верно его себе представить?
После того, как я выпил этот стакан чая, у меня остались решимот, и я могу стремиться вновь его выпить – я хочу тот чай, который ты сделал мне тогда-то и таким-то образом. Предположим, у меня имеются приборы, которыми я могу измерять разные вкусы. Если у человека остались решимот, то он стремится к прежнему состоянию. Это возможно только для состояний, которые он прошел, и которые оставили в нем решимот. Но как он может стремиться к тому состоянию, в котором еще никогда не был – получению Торы, вечному слиянию со светом, абсолютной отдаче без ограничений, исправлению, которого еще никогда не было? Как можно стремиться к неизвестному?
Это касается не только самого высокого состояния, но и любой ступени и этапа, которые мы должны пройти, ведь они тоже нам не известны. Как же я могу точно выяснить, что означает подготовка к более продвинутому состоянию, и что такое само это состояние? Обладая желанием настоящей ступени, как с этого уровня я могу выяснить более высокую ступень? Здесь говорится о вере выше разума и прочих таких средствах, в которых я ничего не смыслю.
Пусть каждый представит себе, что находится в каком-то внутреннем состоянии. Каково его наиболее близкое следующее состояние, находящееся точно в направлении Конечного исправления? Даже относительно самого ближайшего состояния это невозможно предположить. Согласно разуму и сердцу, в каком внутреннем ощущении, стремлении, в какой мысли, при какой внутренней готовности я должен находиться относительно каждой детали, чтобы в конечном итоге сумма всех моих связей, отношений к каждой детали в этом мире стало называться моим миром – новым состоянием? Как я могу это узнать? Так что такое подготовка к получению Торы, чтобы я понял, что это и есть подготовка?
Сказано мудрецами: "Создал Творец злое начало – создал ему приправу" (тр. «Бава-Батра»); и объяснил Раши: создал ему Тору в приправу, аннулирующую преступные помыслы, как сказано: "Если навредил тебе этот злодей – тяни его в бейт-мидраш..." (тр. «Кидушин»). И там же, в тр. "Кидушин", сказано: "Так сказал Творец народу Израиля: «Я создал злое начало, и Я создал ему Тору в приправу, и если будете заниматься Торой – не будете переданы ему в руки”. Поскольку сказано: "Ведь если будешь хорошо торговаться [со злым началом], и если не занимаетесь Торой – переданы вы в руки его". Как сказано: "Возле греха лежишь".
То есть человек имеет лишь две возможности: или он занимается тем, что называется Тора, или пребывает под властью своего эгоистического желания, как сказано: "Возле греха лежишь". В той мере, в которой мы оставляем занятия Торой (еще необходимо выяснить, что это такое), в этой мере немедленно попадаем под власть желания получать. Среднего не дано.
Из сказанного видим, что Тора – это исправление, чтобы выйти из-под власти злого начала. Значит, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, т.е. ощущает, что злое начало со всеми его советами человеку: брать от жизни всё лучшее, наслаждаться ею – намеревается навредить человеку; т.е. именно оно мешает человеку достичь истинного добра, называемого «слияние с Творцом»; и потому человек говорит о нём, что начало это злое, а не доброе.
Однако очень тяжело человеку сказать о нём такое, ведь это начало даёт человеку понять, что стоит ему побеспокоиться о том, чтобы насладиться жизнью,
Все, что в разуме и сердце, мыслях и сердце не направлено к Творцу, называется злым началом. Здесь не может быть таких вариантов, как «возможно, еще нет» или «может быть, уже да». Если сердце или разум не направлены к слиянию, миллиметр до этого – это еще является злым началом. И нет ничего среднего. Поэтому различить очень просто, весь вопрос в уровнях чувствительности к внутренним осмыслениям – насколько мы можем стать к этому чувствительны, каковы наши диапазоны, пороги измерения. Это означает, насколько мы приближаемся и сильнее стремимся к слиянию разумом и сердцем и в них обоих одновременно на фоне тех или иных желаний, путаницы, внутренних войн. Или это происходит в меньшей степени.
Грань проста – быть или не быть мысленно с Высшим. А если нет, то даже если человек этого и не чувствует, он точно погружен в желание получать.
чтобы ощутил наслаждение от совершаемых действий, т.е. чтобы все его действия были только для его собственной пользы; оно даёт понять человеку, чтобы тот знал правило, что за всеми его советами стоит одна мысль: собственная польза; и даже если иногда оно говорит сделать что-то на благо другому, оно не просто говорит работать на пользу другому, а с расчётом, что от этого действия он затем вырастет, и от этого будет польза ему самому. И потому как же может сказать человек о нём, что оно – злое начало, в то время как оно говорит ему, чтобы поверил, что нет у него иного намерения, кроме направленного на пользу этому человеку, а не кому-то другому.
Здесь существует очень запутанная проблема. В человеке присутствуют некие искры отдачи, подталкивающие его к сближению с Творцом, ради того, чтобы уподобиться Ему, соединиться с Ним, прилепиться к Нему, объединиться с Ним. Это все исходит от искр желания отдавать.
"Я знаю, что такое отдавать, слава Богу, я не животное, которое умеет только получать, просто так брать, я могу так же и отдавать", – и это то, что есть в человеке. Поэтому ему кажется, что он понимает, о чем идет речь. Но когда начинается работа на отдачу, встречаются состояния, когда человек просто ничего не хочет. Ему это представляется чем-то противоположным, нехорошим. Но впоследствии даже когда понимает, что это хорошо, и когда продвигается благодаря этому к духовному, все равно его желание отдавать – это то, что находится внутри его желания получать.
И тогда человек полностью запутан. Он не понимает, насколько его желания отдавать являются клипот. Желание получать само по себе – это не клипа. Клипой называется желание, которое хочет насладиться статусом Творца, именно отдачей. Только те желания, в которых имеется некая отдающая составляющая, могут быть клипот. Сначала они проявляют свое стремление к отдаче, а в конце выясняется, что все сделано ради получения, ведь иначе нет связи со светами из духовного мира, откуда клипот могут подпитываться.
Поэтому то, что мы обладаем желанием получать – не страшно. У нас имеется так же и желание отдавать, но мы не способны его правильно выяснить – как сделать так, чтобы еще на шаг приблизиться к святости. Именно в нем мы запутаны. Мы не можем понять, что такое отдача, а с другой стороны кроме этого у нас ничего нет. Это на самом деле желание отдавать, но находящееся под властью желания получать. И в этом вся проблема.
Это выяснение очень трудное, не простое, является причиной всей нашей путаницы, когда мы не видим в истинном свете мир, не знаем, что такое справедливость, не понимаем свой путь, этапы, которыми продвигаемся, потому что все призрачно. Ступени, меры желания получать и желания отдавать, находящиеся в человеке, каждый раз проявляются ему в такой форме, что человек не знает, на самом ли деле он анализирует, выясняет свои состояния и не понимает, что ему во благо, а что нет.
Подобное нам известно из Мегилат Эстер, когда «город Шушан был в смятении, и не знали, кто прав» и так далее… Казалось бы, понятно, что желание получать – это плохо, а желание отдавать – это хорошо. Но когда они перемешаны, выяснение очень сложно. А это выяснение и есть вся наша работа в период, когда они перемешаны. Поэтому вся духовная работа начинается с появлением у человека точки в сердце – некой отдающей части или стремления к этому внутри его материального желания получать.
Его материальное желание получать так же включает, якобы, желание отдавать, но там «все их благодеяния лишь для собственного блага». Все выяснения происходят только между этими двумя началами. Этому мы учимся от более высоких ступеней. Мы изучаем, что верхняя треть тиферет полностью отдающая, а нижняя треть тиферет – полностью получающая. Выяснение же происходит в средней трети тиферет, в клипат Нога, которая наполовину хорошая, а наполовину плохая. Это означает, что все настолько перемешано, что я не могу решить. А когда я не могу решить, что мне во благо, а что во зло – это и является состоянием выяснения.
Но как можно что-либо выяснить в состоянии, когда все кажется одинаковым во всех срезах – по размеру, по результату, по подходу, по смыслу, согласно разуму, опыту? Как я могу что-то выяснить, когда все кажется одинаковым? Это состояние смятения. И тогда сверху приходит выясняющий, это Творец. Но выяснение и вся работа происходит именно при смешении двух этих категорий: наших желаний получать и отдавать.
И потому большая работа предстоит человеку, пока сможет ощутить, что его желание получать – зло, до такой степени, что будет совершенно точно знать, что нет у него большего ненавистника в мире, чем его желание получать. Мы видим, что царь Шломо, называл его ненавистником,
Но здесь речь не идет исключительно о чистом желании получать, поскольку это творение, а говорится о желании получать, которое использует отдачу, чтобы заработать. Именно это называется кражей, когда говорится, что Адам Ришон был вором. Но это просто пример, он не был вором. Он собирался поистине отдавать, хотел отдавать, слиться, передать и все прочее. Но когда после этого вскрылось огромное желание получать, когда он все поглотил для себя, то этот переход, когда в начале есть отдача, а получение совершенно скрыто, но в конце обнаруживается получение (он хорошо зарабатывает на том, что сделал первый, якобы, хороший шаг), является кражей.
Если кто-то приходит и просто берет, это похоже на действия маленького ребенка, который приходит и что-то забирает у тебя. Ты не злишься на него, это обычное дело. Но именно та хитрость называется кражей, когда человек пользуется тем, что, якобы, делает что-то для твоей пользы, но, по сути, все его действия ради своей выгоды.
Желание получать, которое таким образом работает в нас, и называется клипой. И это не просто желание получать, когда человек желает лишь наслаждаться, это является его природой. А когда он хочет использовать других, посторонних ему, что называется с помощью отдачи, чтобы получить от них – это называется украсть для себя, и это по сути клипа.
А желание получать, которое не имеет намерения отдавать (не в том случае, когда я завязываю отношения для того, чтобы выгадать что-то), не считается плохим. Это просто желание. Все эти понятия очень важны, потому что мы чрезвычайно путаемся, не зная, как себя подготовить к правильному стремлению, каков точно наш изъян, как его выяснить, как потребовать исправления и удостоиться получения Торы.
как сказано: "Если голоден ненавистник твой – накорми его хлебом". И очень трудно человеку решить раз и навсегда, что оно – зло, желающее лишь увести человека с доброго пути, который совсем противоположен получению, ибо истинный путь – это только отдача, а получающий желает только получения. И получается, что здесь есть у человека выбор, возможность решить – назвать его хорошим или плохим.
А когда получающий желает только получения – имеется в виду не просто получение, а когда во всех ситуациях и предоставляющихся возможностях использования своих получающих келим человек хочет только эгоистически получать. Исправление является исправлением разбиения. А само разбиение означает, что в каждое получающее желание упали искры отдачи. И надо разделять между этими двумя частями, исправляя одно на основе другого. Поэтому нашим исправлением является определение того, каким образом мы желаем использовать товарищей, ближнего. Я не исправляю себя, я не исправляю ближнего, я исправляю наши отношения.
Что означает исправление отношений? Это означает ради чего я вступаю в отношения с ближним. И это называется намерением. Сами желания мы не трогаем, это сырье. А то, что мы делаем – это мы создаем для них правильные намерения, то есть, определяем свое использование желаний.
И это – как сказали мудрецы, (тр. «Нида»): "«Объяснил р.Ханина бар-Папа: ангел, отвечающий за беременность, зовётся Лайла, берёт каплю [семени] и представляет перед Творцом, и говорит Ему: «Владыка мира, что будет с каплей этой? Герой или слабый человек, мудрец или глупец, богач или бедняк?
То есть человек выясняет все вещи, все то, о чем пишет Рабаш, можно выяснить – герой ты, слабый, богатый, мудрый, бедняк или глупец. Это можно выяснить. А когда это возможно? Это происходит ба лайла (ночью), с помощью ангела, то есть с помощью выясняющих сил. Но таким образом можно выяснить все, кроме одного.
Однако «грешник или праведник?» – не говорит, а дано это избрать человеку".
Выяснение происходит с помощью выбора. И хотя это так же человек сам должен выяснить, но здесь выяснение особое. Существует вид выяснения, когда человек вдруг приобретает разум, ощущение, ему понятно, что происходит и что надо делать. Но существует одно особое выяснение, которое заключается в выборе быть грешником или праведником.
Праведник – это тот, кто всеми свойствам сравнивается с Творцом, с отдачей. А грешник – это тот, кто раскрывает, что противоположен этому. Хотя и это не плохо, как написано "мир был создан ни для кого иного, как для законченных праведников или законченных грешников". То есть Творец создал мир для законченных праведников или для законченных грешников. И как одно, так и другое, видимо, хорошо. По меньшей мере, для законченного грешника тоже создан мир. А если праведник является незаконченным хотя бы на один процент, для него не создано мира. Получается, что лучше быть законченным грешником.
Праведник или грешник – это хорошо, главное точно выяснить, кто я, на самом деле, праведник или грешник, а не нечто среднее. И это выяснение проводит человек. Что это означает? Откуда в человеке готовность к этому? Существует некая особая составляющая, называемая усилие, которое человек должен приложить сам, и тогда ему станет ясно, праведник он или грешник. И только благодаря выяснению между праведником и грешником, он продвигается, пока не станет законченным праведником.
И надо объяснить, что выбор этот заключается в принятии решения и определении, кто же он – получающий в человеке: действительно доброе начало, поскольку постоянно заботится о благе самого человека, не тратящий ни мгновения на посторонних, и потому стоит прислушиваться к нему, т.к. только он заботится о его благе, т.е. чтобы ему было хорошо, и, конечно же, следует ему доверять и не уклоняться ни влево, ни вправо, исполняя все его предписания, не изменяя, упаси Бог, его указаний.
Речь идет о деталях выяснения, насколько точны мои средства, приборы, которыми я пользуюсь для выяснения, мои внутренние приборы, то есть точные определения. Ведь относительно них я все оцениваю – правильно ли это относительно истины и лжи, справедливости, зла, моих намерений, направленных на себя или на другого, в каком порядке я все распределяю по уровням. То есть насколько точно мое кли, насколько оно чувствительно, насколько, существующие внутри меня разные меры, параметры, стандарты я могу использовать для измерения веса, измерения в миллиметрах, измерения силы. Мне требуется это кли, которого пока что у меня нет. И даже если оно есть, я не уверен в качестве своего измерения. Я могу измерять согласно категориям больше и меньше, но в каком точно направлении – на благо, ради отдачи или во зло, для получения – мне неясно.
Но есть, однако, обратное предположение: сказать, что и в правду оно – зло, оттого что, прислушиваясь к его мнению и действуя только из любви к себе, отдаляемся от Творца, по причине несоответствия Его свойствам. И тогда, естественно, пребывает над человеком категория суда, созданная в силу исправления сокращением, сделанным на свет, наслаждающий Его творения – и потому имя Творца, называемого Добрым и несущим добро, не способно раскрыться в месте, где властвует любовь к самому себе. Потому возложено на человека определиться и решить раз и навсегда, что любовь к самому себе – это зло и истинный вредитель для человека.
Однако остается вопрос, откуда человеку черпать силы, дабы смог совершить выбор и назвать получение злом – настолько, чтобы сказать, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, не станет прислушиваться к нему.
Но что значит с сегодняшнего дня и далее? В нас постоянно просыпаются новые невыясненные желания, дополнительный авиют, и соответственно этому кли должно быть более направленным, более точным – более сильным и более точным. Но это не означает, что сегодня мы заканчиваем работу, а назавтра уже все в порядке, и мы продолжаем дальше с теми же келим. Каждое мгновение мы должны решать, насколько в правильном направлении продвигаются наши келим.
Вся наша проблема заключается в установлении понятий, определений, а не в самом материале. И в мере появления у нас правильных параметров для измерения, для принятия решений, для анализа, для точного выяснения, каковы наши намерения и желания, насколько человек чувствителен к этому, насколько умен и точен в своем анализе – согласно этому он решает, каков темп появления в нем желаний для исправления. Все зависит от подготовки. И вся проблема только в средствах анализа, выяснения. Благодаря этому человек продвигается.
Само выяснение, поскольку оно чувственное, при смешении разума и чувств, не приятно. Поэтому, как правило, человек бежит от него, тем самым, останавливая свое продвижение.
А истина в том, что также и для этого мы нуждаемся в поддержке Творца, чтобы показал человеку эту истину: что получение для себя – это зло, истинный ненавистник человека. И когда человек приходит к этому ощущению, то уже огражден от совершения греха, и само собой устраняются от него сокрытия и наказания – ведь если знаем, что какая-либо вещь смертоносна, то, конечно же, избегаем её. И тогда наступает время проявления всего блага и наслаждения, заложенного в цели творения, и приходит человек к постижению Творца, называемого Добрый и несущий добро.
И в соответствии со сказанным следует объяснить написанное: "Сказал Всевышний в сердце Своём: «Не буду более проклинать землю из-за человека (это было сказано после Потопа), ибо начало сердца человеческого – зло с юности его»” (как будто он не знал этого раньше). А Рамбан объясняет, что такое «в сердце Своём»: не открыл этого пророку в своё время; и дополняет Эвэн-Эзра: впоследствии открыл Свою тайну Ноаху.
И этот текст трудно понять: якобы только сейчас увидел Творец, что сердце человека зло с юности его – как будто раньше не видел?
С т.з. духовной работы следует объяснить, что именно сейчас открыл это Творец (для человека) – после больших усилий, приложенных человеком для пробуждения к достижению истины. То есть, чтобы действительно узнать, для чего рождается человек, и к какой цели должен он прийти – и тогда открыл ему Творец, что природа человеческого сердца-получателя зла с его юности. То есть нельзя сказать, что теперь он видит, что эта природа стала злой – она зла с его юности, однако до сих пор человек не мог решить, что и вправду оно зло, и потому постоянно находился в состоянии подъёмов и падений. То есть иногда прислушивался к злому началу, говоря потом: «С сегодняшнего дня и впредь буду знать, что оно – ненавистник мой, и всё, что советует, – только во вред мне».
Однако затем подымает рога свои злое начало, и вновь слушается его человек и работает на него душой и сердцем – и всё повторяется заново. И чувствует человек себя «собакой, возвращающейся к pвoтeсвоeй». То есть уже решил, что подобает ему прислушиваться к голосу злого начала, так как вся пища, которую оно даёт ему, пригодна скотине, но не человеку – и вдруг вновь возвращается к скотской пище, забывая все свои прежние решения и мнения.
Это, по сути, самая большая проблема при выяснении. Но мы говорим, что нет возврата, что желание каждый раз новое, как написано, чтобы каждый день был новым в твоих глазах. Всегда приходит более сильное, более грубое желание, и нет возврата. Да и к тому же "поднимают в святости, но не опускают". То есть человек постоянно продвигается. Тогда, что означает его возвращение к тем вещам, которые он отнес к категории зла, и которые изрыгнул? Ведь теперь он вновь возвращается к тому же состоянию, в отношении которого решил, что оно плохое, и как будто бы ест его вновь.
Дело в том, что именно в этом и заключается выяснение. Только тогда я перестану ошибаться в каждом своем состоянии относительно своего желания получать, когда, каждый раз потерпев неудачу, позабочусь о том, чтобы все мои промахи зафиксировались во мне и стали для меня примерами для следующих состояний. Тогда я смогу учиться на своем опыте, чтобы не терпеть неудачу в каждом новом желании получать, а немедленно решать, что оно, в сущности, похоже на то желание, относительно которого я решил, что оно мне во зло. Таким способом я поддерживаю себя, ограждаю от падений, и только благодаря быстрому выяснению могу подняться над этими новыми желаниями и, опираясь на них, подниматься. Все зависит от того, насколько человек выясняет состояния, помнит, фиксирует их, просто записывает внутри себя, что такие, такие и такие состояния ему во зло, а потом может их различить, и, не углубляясь в них, продвигаться дальше.
То есть выяснения – это сравнения с теми состояниями, которые мы прошли – "нет более умного, чем опытный", иначе это не умный человек, если он не использует свой опыт. Умному ребенку достаточно сказать полслова, и он уже все понял, а глупого ребенка ты бьешь, он несчастный страдает, но не может понять, что ему надо делать. То есть мера его страданий не достаточна для того, чтобы пробудить в нем решимот для сравнения и решить, что ему во зло. Чувствительность выражается в том, чтобы пробудить старые решимот, сравнить с новыми состояниями, и еще до спуска к ним увидеть в них с помощью сравнения, что они мне во зло, и продолжать двигаться далее. Сменить состояние и продолжать дальше.
Это означает, что "глаза мудреца в его голове", то есть ему достаточно провести расчет в голове, и он уже может перейти к следующему состоянию. Тем самым он ускоряет развитие. Этого достаточно, все остальное – из опыта. Ты хочешь поделиться своим опытом?
А после, раскаявшись, видит, что нет у него никакого совета, кроме как если даст ему Творец понять, что это начало называется злым – а оно действительно зло – и тогда, после того, как Творец дал ему это познание, уже не вернется он к своему обыкновению, а просит Творца дать ему силы, дабы преодолевать злое начало всякий раз, когда оно пытается сбить человека – чтобы была у него сила преодолеть его.
Из сказанного следует, что Творцу необходимо дать человеку и кли и свет: т.е. и осознание, что это начало – действительно зло и необходимо выйти из-под его власти, и исправление этого состояния – Тору, как сказано: "Я создал злое начало – Я создал Тору в приправу". Находим из этого, что потребность в Торе дается Творцом и сама Тора дается Им же.
Что значит, Творец дает, как кли, так и свет? Кли – это недостаток и потребность правильного желания. Я чувствую, что у меня нет желания к отдаче, слиянию, сравнению по свойствам, к чему бы то ни было, кроме моей оболочки, моего тела. Я определяю, исходя из своего внутреннего исследования, что называется, выясняя, решаю, что таков я есть – весь полностью только для себя. На основе всех состояний и примеров, раскрывающихся мне, исследовав, я прихожу к этому решению.
Свое исследование я проводил путем сравнения своего желания с искрами, вышедшими в результате разбиения келим, то есть с состояниями отдачи. И увидел, раскрыл свое зло в сравнении с добром. От этого во мне проснулось стремление пойти выше своего желания, работать выше разума. И это стремление, с одной стороны, говорит мне, где я нахожусь – в самом низменном и худшем из состояний. А, с другой стороны, чем я более удален от состояния отдачи – понимаю, что нет выбора, и должен перейти к этому состоянию. Получается, что это стремление – это подготовка кли. Со стороны человека не требуется больше, чем такое стремление. Это означает, что у человека уже есть кли.
По сути – это не кли, это лишь желание, чтобы появилось желание. Я понимаю, что у меня нет желания отдавать, и оно не может у меня родиться. У меня может родиться только осмысление, желание проверить и решение, что я хочу отдавать. Такое желание называется МАН, потребность в кли, которое даст Творец. И отдающее кли, желание отдавать дает Творец. Конечно же, сверху приходят, как келим, так и света. Но сначала требуется стремление к келим, к желаниям отдачи, к возможности отдавать, а затем приходят света, неся понимание, как работать с этими келим в форме отдачи.
И это означает, что «свет и сосуд даются Творцом».
Отсюда следует объяснить, что значит: «И сказал Всевышний в сердце Своём». И объясняют комментаторы, что «не раскрыл этого пророку» – означает «в Своём сердце». А затем раскрыл Свою тайну. Какова же тайна? – Природа сердца человеческого зла с юности его.
Эту тайну человек должен раскрыть сам, а пока это является тайной. Все, что скрыто, называется тайной. И необходимо приложить усилие, чтобы вызвать сверху воздействие света, выясняющего келим. Это не просто – это появление света АБ-САГ. И тогда с помощью света АБ мы видим, каким злом является желание получать. А с помощью света САГ мы видим, насколько хорошо это желание получать.
Но если на нас воздействуют эти два света – откуда они на нас воздействуют? Разве наверху существуют два вида света – АБ и САГ? Нет! Вне нас существует только один свет, если вообще можно говорить о свете. Но когда мы занимаемся отдачей из эгоизма, то возбуждаем внутри себя выяснение двух частей – получающего кли с включенными в него искрами отдачи. И то, что в них происходит, называется результатом действия света АБ-САГ.
Тогда мы выясняем одно относительно другого: что такое получающее кли, которое раскрывается с помощью света АБ. Свет хохма отталкивает получающие келим вниз. Почему отталкивает? Поскольку мы видим, что с помощью получающих келим невозможно получение наслаждения. Так нам проявляется воздействие света АБ. А с помощью света САГ, то есть благодаря проявляющимся в нас искрам отдачи, мы начинаем раскрывать, насколько нечто особенное есть в отдаче, насколько в этом есть проявление Элокут.
Из сказанного следует, что прежде необходимо человеку проверить своими силами и сделать выбор, установив, что имя началу, что в его сердце – зло. А затем он видит, что нет у него возможности окончательно решить, что не передумает, не скажет потом, что это доброе начало и стоит прислушиваться к нему (это значит возвращается к рвоте своей, к тому, что изрыгнул) – и всё вернётся на круги своя. И в это время называется Творец «говорящим в сердце Своём», что природа сердца человеческого зла с юности его.
Но человеку, находящемуся перед выбором, Творец ещё не открыл эту тайну: что начало это называется злым, ибо зло оно;
Но, что это за такая большая тайна? Каждый из нас может сказать – да, мы изучаем, что желание получать является злом. Но то, что это является злом, мы решаем только при условии, когда нашей целью становится слияние, и тогда все, что мешает этой цели, считается злом. То есть все зависит от того, в какой мере, относительно какого стандарта я определяю, что оно является злом, почему это является злом. Я уже должен быть в чем-то связан с Творцом, свет уже должен передать мне некое ощущение, некую меру слияния, и тогда относительно этого я измеряю все, что есть во мне, решая, какие мои качества являются плохими, а какие добрыми.
и это для того, чтобы было место для работа человека, чтобы делал выбор и решал, что оно зло. Но потом, когда человек видит, что не может сказать, что оно абсолютное зло, а всякий раз передумывает – тогда приходит состояние, когда воскричит к Творцу: «Помоги мне!». Об этом сказал Эвэн Эзра: "После этого открыл Свою тайну Ноаху", т.е. стадией «Ноах», называется работающий на Творца; т.е. когда Творец открывает человеку, что его начало зло с юности и это не новость, что злое начало – зло; «просто не сказал Я тебе; но теперь, когда Я раскрываю тебе эту тайну – что природа человеческого сердца зла – ты можешь уже быть уверен, что уже не прислушаешься к её голосу. Ибо Я Сам раскрыл тебе это. И, конечно же, не буду более проклинать, поскольку не будет уже нужды в наказаниях, и всё будет хорошо». И об этом сказано: «И не буду более бить всё живое, как делал Я».
Закончим на этом урок. Я хочу, чтобы то, о чем мы говорили, осталось, не затерявшись в большом объеме материала.
Перевод: Р. Готлиб