Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам – по главам / Праздники / Шавуот / Подготовка к получению Торы / Подготовка к Торе, уроки / "Подготовка к получению Торы" - урок 12 июня 2005 г.

"Подготовка к получению Торы" - урок 12 июня 2005 г.

Книга «Шлавей Сулам», т.4, «Моадим» (Праздники), стр. 149, статья 18
Лектор: Михаэль Лайтман

Сказано: "И спустился Всевышний на гору Синай, на вершину горы...". А о народе сказано: "Построились у подножия горы" И надо понять, почему сказано о Всевышнем "спустился" – даже когда Творец спустился на вершину горы, все равно сказано «спустился» – это в любом случае спуск до вершины горы – с принижением, преуменьшением – ведь было это время дарования Торы, время великой радости.

Если же Он спустился, то пусть бы спустился до подножия горы, туда, где находится народ.

Объясняют мудрецы выражение "построились": это говорит о том, что «нависла над ними гора, как лохань»; и было сказано: "Будет лучше, если примите Тору, или будете там погребены" (трактат «Шаббат»).

Если бы Творец не спустился, то не было бы принуждения («нависла над ними гора, как лохань» – означает заставить, принудить), не было бы этого условия: « Если не получите – я вас уничтожу».

Итак, прежде всего, Он сам спустился и дал народу трудные условия, которые называются гора Синай. Это не существующая гора, горой называется место с той высоты, до которой спускается Творец и ниже, до того уровня, где находится человек. И тогда выясняется условие: «Или ты принимаешь условие, которое раскрывается тебе у подножия горы, или Я уничтожу тебя».

И задали вопрос там же, в «Тосфот», о выражении "нависла над ними гора, как лохань" с т.з. духовной работы. Чтобы понять это, необходимо помнить известное правило: нет света без сосуда. Что означает: не может быть наполнения без потребности. То есть невозможно насладиться чем-либо, если нет на это желания. И это страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, то есть потребностью. И потребность в чём-либо определяет это стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.

Из сказанного вытекает, что прежде дарования Торы должна была быть подготовка к получению её, иначе невозможна радость Торы - "Симхат-Тора". То есть должны были подготовить потребность к получению Торы, ибо потребность эта приводит к страстному желанию, как сказано выше.

Есть развитие в этом мире, к которому мы привыкли и которое не требует никакого страстного желания. Я хочу пить, есть, спать, развлекаться. Мне хочется! Пробуждаются решимот и, в соответствии с ними, я устремляюсь выполнять и реализовывать их. Так это происходит.

Ребенок растет, хочет вырасти, стремится то к одному, то к другому, куда-то бежать, что-то делать. Люди переворачивают мир, затевают различные дела, пускаются в авантюры – ощущают естественные импульсы и не понимают, откуда они приходят, какая в них необходимость и какова их цель.

Духовное построено на основе предварительного желания со стороны человека. Нет естественной потребности, которая побуждает тебя развиваться. Есть материальная потребность, которая заставляет тебя развиваться и раскрывает неудовлетворенное желание, показывает, что ты пустой. Но искать как расти в духовном ты должен самостоятельно. Ты должен постоянно представлять себе правильные состояния, к которым ты продвигаешься, как пишет Бааль Сулам в письме на стр.64 из книги «Плоды мудрости». И только предваряя желание, потребность, человек каждый раз делает шаг за шагом.

Представьте себе детей, которые неожиданно останавливаются в развитии и больше не растут. Ты смотришь на ребенка, а он не желает расти, ему неохота, он не знает и не понимает, что это необходимо. Какое острое сожаление испытывают родители! И какой есть выход из этого положения? Нужно ждать, пока ребенок сам не осознает, что он должен расти, а он не знает и не понимает этого. Ему неоткуда взять пример, нет людей взрослее, чем он – он не видит и не понимает их, все скрыто. Он также не понимает, в какой форме расти дальше? Какой должна быть его будущая форма, его следующая ступень, на которой он должен быть взрослее?

В таких состояниях мы и находимся. Как же развиваться?! Это проблема!

И в меру этого желания способны наслаждаться Торой; однако надо узнать, что такое, на самом деле, потребность к получению Торы.

Сказано мудрецами: "Создал Творец злое начало – создал ему приправу" (тр. «Бава-Батра»); и объяснил Раши: создал ему Тору в приправу, аннулирующую преступные помыслы, как сказано: "Если навредил тебе этот злодей – тяни его в бейт-мидраш..." (тр. «Кидушин»). И там же, в тр. "Кидушин", сказано: "Так сказал Творец народу Израиля: «Я создал злое начало, и Я создал ему Тору в приправу, и если будете заниматься Торой – не будете переданы ему в руки”. Поскольку сказано: "Ведь если будешь хорошо торговаться [со злым началом], и если не занимаетесь Торой – переданы вы в руки его". Как сказано: "Возле греха лежишь".

Из сказанного видим, что Тора – это исправление, чтобы выйти из-под власти злого начала. Значит, тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, т.е. ощущает, что злое начало со всеми его советами человеку: брать от жизни всё лучшее, наслаждаться ею – намеревается навредить человеку; т.е. именно оно мешает человеку достичь истинного добра, называемого «слияние с Творцом»; и потому человек говорит о нём, что начало это злое, а не доброе.

Однако очень тяжело человеку сказать о нём такое, ведь это начало даёт человеку понять, что стоит ему побеспокоиться о том, чтобы насладиться жизнью, чтобы ощутил наслаждение от совершаемых действий, т.е. чтобы все его действия были только для его собственной пользы; оно даёт понять человеку, чтобы тот знал правило, что за всеми его советами стоит одна мысль: собственная польза; и даже если иногда оно говорит сделать что-то на благо другому, оно не просто говорит работать на пользу другому, а с расчётом, что от этого действия он затем вырастет, и от этого будет польза ему самому. И потому как же может сказать человек о нём, что оно – злое начало, в то время как оно говорит ему, чтобы поверил, что нет у него иного намерения, кроме направленного на пользу этому человеку, а не кому-то другому.

И потому большая работа предстоит человеку, пока сможет ощутить, что его желание получать – зло, до такой степени, что будет совершенно точно знать, что нет у него большего ненавистника в мире, чем его желание получить. Мы видим, что царь Шломо, называл его ненавистником, как сказано: "Если голоден ненавистник твой – накорми его хлебом". И очень трудно человеку решить раз и навсегда, что оно – зло, желающее лишь увести человека с доброго пути, который совсем противоположен получению, ибо истинный путь – это только отдача, а получающий желает только получения. И получается, что здесь есть у человека выбор, возможность решить - назвать его хорошим или плохим.

Прежде всего, если я ненавижу его, зачем мне его кормить? Я убью его! Правильно? Но исправление состоит в том, чтобы превратить ненавистника в любящего. Хлебом называется эмуна – вера, сила Бины – этим нужно накормить его, если он голоден. Желание насладиться ощущает, что оно не может наполниться, как и весь мир в наше время. Я сейчас прочел несколько статей о степени отчаяния, депрессии и размере употребления наркотиков. То, что происходит – ужасно, даже в той мере, в какой нам это раскрывают, а на самом деле это в несколько раз сильнее.

Желание получать – голодное, оно ощущает себя пустым и с этим ничего нельзя сделать. Люди ищут различные хитроумные способы наполниться, так как вынуждены жить, а жить можно только благодаря наполнению. Что делать?

В связи с отсутствием выбора желание насладиться станет есть «хлеб». Оно говорит: «Вера – так вера (эмуна). Я буду себя чувствовать хорошо? Я согласно слушать». И тогда приходят учить Каббалу – в этом решение проблемы.

Люди начинают с опустошенного желания, продвигаются как будто к удовольствиям, когда думают, что могут, как прежде, наполнить это желание различными наслаждениями, а затем, когда начинают менять наполнения, постепенно (и в этом сложность нашего пути) начинают понимать, что, используя науку Каббала, невозможно насладиться прямым наполнением. Поэтому они начинают заниматься активно, приходят полные сил: «Сейчас! Мы! Все вместе! Здесь есть поддержка и возможность возвышения над всем миром!» А затем начинают понимать, что все замечательно, но только они не могут работать в отраженном свете, с намерением отдачи, зная, что наполнение будет не для них, а для других. Это уже проблема.

Если я наполняю себя непосредственно – это я понимаю. Если же я должен радоваться от того, что я наполняю других, то я должен создать связь с тем, кто находится вне меня; я должен любить его, чтобы знать чего он хочет, чтобы захотеть наполнить его, а когда он наполняется, я получаю удовлетворение. Это уже система, которую надо строить над нашей обычной системой взаимоотношений: «Дай и уходи».

Поэтому наукой Каббала начинают заниматься с воодушевлением, а затем, через несколько месяцев или даже лет (в зависимости от того, как быстро каждый определяет, куда он попал) чувствуют, что выдыхаются. Потому что это наполнение против природы. В связи с этим, прежде всего, вначале я должен приобрести этот стиль отношений, освоить эту систему, которая работает в Каббале ради отдачи, а это неестественно.

И поэтому правильно написано: "Если голоден ненавистник твой – накорми его хлебом". Дай ему веру, чтобы он знал, что означает отдача и тогда он действительно наполнится, ведь хлеб – это основа жизни. Но это пища человека, а не животного. Животное ест зерна, овес, а человек должен это обработать. И это трудоемкий процесс (а работа обычно запрещена в субботу) – сделать хлеб из злаков, т.е. правильно присоединить к желанию получать свойства бины.

И это – как сказали мудрецы, (тр. «Нида»): «Объяснил р.Ханина бар-Папа: ангел, отвечающий за беременность, зовётся Лайла, берёт каплю [семени] и представляет перед Творцом, и говорит Ему: «Владыка мира, что будет с каплей этой? Герой или слабый человек, мудрец или глупец, богач или бедняк? Однако «грешник или праведник?» - не говорит, а дано это избрать человеку".

И надо объяснить, что выбор этот заключается в принятии решения и определении, кто же он – получающий в человеке: действительно доброе начало, поскольку постоянно заботится о благе самого человека, не тратящий ни мгновения на посторонних, и потому стоит прислушиваться к нему, т.к. только он заботится о его благе, т.е. чтобы ему было хорошо, и, конечно же, следует ему доверять и не уклоняться ни влево, ни вправо, исполняя все его предписания, не изменяя, упаси Бог, его указаний.

Но есть, однако, обратное предположение: сказать, что и в правду оно – зло, оттого что прислушиваясь к его мнению и действуя только из любви к себе, отдаляемся от Творца, по причине несоответствия Его свойствам. И тогда, естественно, пребывает над человеком категория суда, созданная в силу исправления сокращением, сделанным на свет, наслаждающий Его творения – и потому имя Творца, называемого Добрым и несущим добро, не способно раскрыться в месте, где властвует любовь к самому себе. Потому возложено на человека определиться и решить раз и навсегда, что любовь к самому себе – это зло и истинный вредитель для человека.

Иными словами, где это злое начало, которое существует во мне? Злое начало – ецер ра, означает ецер – желание (рацон), которое делает мне плохо (ра).

– Вы страдаете какой-то страстью?

– Я не страдаю, я наслаждаюсь.

Поэтому это не ецер ра, это не плохое желание. У тебя есть какие-то желания, от которых тебе плохо? Если нет, то в тебе нет злого начала.

Допустим, я чувствую, что мое желание курить вредно для меня. Я, до поры до времени, ощущаю наслаждение, а затем во много раз больший вред. Таким образом, есть желание к курению, но оно приносит мне вред. То есть существует два явления. Первое состоит в том, что желание наполняется, наслаждается, т.е. я наслаждаюсь от наполнения желания, а второе – в том, что результат от них отрицательный.

И есть другие желания, у человека существуют различные отклонения, извращения.

- Ты страдаешь от них?

- Я наслаждаюсь ими.

В таком случае нельзя сказать, что это плохо. И таких желаний много. Это продолжается до тех пор, пока мы не определяем, что это действительно причиняет нам зло.

Возможно для этого нам, как Фараону, придется получить множество ударов. Это пример выявления того, что общий эгоизм – это плохо для меня. Но сколько ударов пришлось получить до этого?!

Сначала должна была быть какая-то стадия отдачи в корне. Народ Израиля, состоящий из 70 душ, спустился в Египет и развиваясь вместе с египтянами, чувствовал себя прекрасно, поскольку добавление желания насладиться способствовало достижению всех благ и возвышению. А затем появляется ощущение, насколько это желание насладиться плохое и проходят семь голодных лет, пока не достигают ударов Фараона.

Почему я должен получать удары Фараона? Потому что желание насладиться начинает осознавать, что желание отдавать – его ненавистник. И тогда народ Израиля начинают принуждать к различным работам. Сначала иудеи в большинстве своем были приближены к египетскому двору, они были министрами и так далее, а затем раскрывается, что плохо именно из-за них. Это уже начало осознания зла, которое продолжается до тех пор, пока они не начинают ощущать, что обязаны отделиться от Фараона.

Фараон существовал и прежде, но он не ощущался. Он был в Египте с самого начала, только сначала это был хороший Фараон, а затем он стал плохим. И чем больше рос Моше, тем больше рос Фараон – один против другого.

Получается, что они ощущают ненависть друг к другу, несмотря на то, что вышли из одного дома, ведь Моше вырос в доме Фараона. Он был принц, а не просто какой-то иудейский оборванец. Он был приемным сыном Фараона, и вдруг оказался выброшен из его дома и стал его ненавистником. Надо понять, что здесь происходит, насколько эти свойства начинают выделяться и противоречить одно другому в человеке. Тогда ты начинаешь определять, что это плохо.

Так что если мне плохо от желания курить, это неважно. Я этого не ощущаю. Ко мне приходят врачи и говорят мне, что это вредно. Пусть говорят! Мне хорошо.

- Я наслаждаюсь? – Да!

- У меня есть другое наслаждение? – Нет.

Как же я могу оставить это?

Насколько мы должны уважать наших «врачей» – каббалистов, чтобы поверить, что то, о чем они говорят, это для нашего блага! Откуда мне взять такое раскрытие? Это должно быть подобно ножу, приставленному к горлу – я или соглашусь, или умру. Хорошо, что на горе Синай, Творец сказал: «Примите Тору или будете там погребены» – это мы понимаем. Но что делать до этого?

Где злое начало? Я не ощущаю никакую из своих склонностей, как плохую. Иногда я говорю, что это верно, но когда ко мне приходит это побуждение и я раскрываю его в себе, я не говорю, что оно плохое. Передо мной наслаждение и я его хочу, ничего не поделаешь! Я, в ту же минуту, забываю обо всем.

- Пять минут назад ты сказал, что это вредно, что этого нельзя делать!

- Но ведь это было пять минут назад, я был в другом состоянии. Сейчас, когда это желание увеличилось, раскрылось, я вижу перед собой только наполнение, чтобы мне стало хорошо.

Должно раскрыться, что ецер ра (злое начало) – это ангел смерти. По сравнению с чем это ангел смерти? По сравнению с духовной жизнью, которую я не знаю и не вижу. Как же мы можем справиться с этим, на основе какой-то абстрактной теории?! На основе того, что мне говорят мудрецы, у меня появляются силы?

Врачи могут показать мне рентгеновский снимок и, тем не менее, сколько я должен «промывать себе мозги», чтобы убедить себя, что в ближайшем будущем мне грозит опасность. Я этого не ощущаю, а только осознаю разумом и то недостаточно.

А здесь речь идет о том, чего я не вижу и не ощущаю. И вообще, чего от меня хотят? Я всего лишь человек. Как же определить злое начало? У кого-то есть ответ?

 

Свет, возвращающий к источнику, раскрывает и показывает человеку злое начало. Он делает это ощущение невыносимым и тогда человек кричит.

 

Если нет лучшего ответа, придется удовлетвориться этим. Но в это надо поверить. Если бы ты сказал, что ты открываешь книгу, приходит свет, возвращающий к источнику, ты получаешь удар – «пульса дэ нура» («удар огнем») и ты устроен. Но тебе говорят: «Поработай так пять лет, «грош к грошу накапливается большой счет» и может быть потом… Ты понимаешь, как это трудно.

Как ты перейдешь из одного состояния в другое, без осознания зла? Ты знаешь что такое диалектика? – Развитие. Закон развития говорит, что человек развивается только за счет того, что меняет одно состояние на другое. Когда предыдущее состояние становится нестерпимым, человек, за неимением выбора, переходит в следующее состояние и оказывается на новом месте, на другом уровне, в новом состоянии, которое представляется ему лучшим, кажется ему ответом на все недостатки, которые раскрылись на предыдущей ступени. На всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом, в материальном или в духовном мире нет развития, не основанного на этом принципе. Любое развитие происходит только вследствие необходимости. А необходимость обусловлена раскрытием несовершенства настоящего состояния, когда, несмотря на то, что ты стремишься к покою, ты не способен больше оставаться в этом состоянии. В этом заключается закон развития и с этим все соглашаются, поскольку это природа, и не имеет значения материальная она или духовная. Иными словами, необходимость в следующей ступени приводит к развитию, к поднятию на следующую ступень.

Как же можно не обнаружив, что мне сейчас плохо, развиваться к лучшему?

Гигит (лохань, миска) – это перевернутая гора, это означает, что гора перевернулась.

Это он говорит правильно!

Предположим, что курить вредно, а соблюдать диету полезно; отдыхать и путешествовать – это хорошо, а прыгать с крыши – это плохо. То есть в моем желании можно различить желания хорошие или плохие для меня.

А здесь речь идет о том, что все мое желание, неважно к чему, и как оно проявляется, полностью плохое. Не относительно чего-то, когда одни желания запрещены, а другие разрешены, что-то поощряется в глазах общества, а что-то порицается, 50 тысяч лет назад все было разрешено, а затем это изменилось, речь не идет об общественных условностях, что хорошо, а что плохо с точки зрения здоровья или что-то в этом роде. Говорится о всеобщей, глобальной точке зрения. Дело не в том, что ты чего-то хочешь и это плохо, по отношению к этому объекту. Дело в том, что осуществление твоего желания, способ его реализации является злом. Это нечто совершенно другое.

То есть мои мысли, сопутствующие желаниям, все мои знания, подготовка, воспитание, все, что я получил от общества с детства, из детского сада, школы, из газет, из этого и предыдущего перевоплощения, все это – не хорошо, не правильно. Вытащи это из себя, отсеки это, все это плохо. Почему? Само приведение желания в действие не верно. То есть не говорится о том правильные или неправильные желания, хорошие или плохие.

Обратите внимание, какая разница! Может быть, будет полезно курить ради отдачи? На самом деле, на уровне этого мира, этого не существует, а только в духовном. Все дело в том, что я должен привести желание в действие из другой точки. То есть изначально должна измениться внутренняя природа, еще до того, как я начинаю ощущать и действовать. Я должен каким-то переключателем, каким-то изменением перевести все мои желания так, чтобы они присоединились к другой системе воздействия, которая называется ради отдачи.

Таким образом, я не говорю о самих желаниях или об общем желании, хорошее оно или плохое, я говорю о его использовании. Это совершенно другое дело. Мы не знаем что это такое, нам не с чем это сравнить. Как я могу определить, что какой-то способ использования желания – это плохо, если я не вижу другого способа и не могу определить, что он лучше. Говорят, если ты узнаешь, что другой способ лучше, ты так же захочешь использовать его ради себя. Что же делать, если я этого не вижу, что отсюда следует? Мы находимся в тупике.

Может быть свет, который приходит и возвращает к источнику – это выход. Посмотрим.

Удары получает народ Израиля от египтян, от Фараона, и удары получает Фараон от Творца. Вследствие этого, как мы видим, выигрывает только Моше, он не получает удары.

Сначала его нашли в Ниле, милый ребенок лежал себе на каком-то листочке. Затем он вырос в доме Фараона, по пути убил двух египтян, потом начал безобразничать и сбежал в Мидьян. Женился, между прочим, на Ципоре, она тоже не простая девушка, а дочь мидьянского жреца. Видимо там знали, что это Моше, который вырос в доме Фараона и убежал к ним, поэтому жрец женил его на своей дочери.

Когда Моше стал чуть сильнее и нахальнее, он пришел к Фараону и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты отдал мне мой народ».

«Это мои рабы, как я могу отпустить их? Да кто ты вообще такой?» – ответил Фараон, – «Ты у меня вырос, все получил, сбежал от меня, женился на ком-то, а сейчас ты вернулся обратно и что ты говоришь? Что мои рабы, они твои? С какой стати?»

Моше говорит: «Ты обязан отпустить их, я их забираю и иду создавать свое государство».

Разве это не дерзость?

Получается, что все получают удары, кроме Моше. Он произошел от свойства бины и он виноват во всех столкновениях. Сыны Израиля говорят: «Молчи! Из-за тебя нам плохо». А он не молчит и с ним ничего не происходит, а они бедные из-за этого получают удары. Там, где появляется Моше всем плохо. А он незаметно появляется и убегает. Так кто же получает удары? Все, кроме Моше.

До тех пор, пока у Фараона не остается другой возможности, за исключением того, чтобы сказать: «Уходи и возьми их». Несчастный Фараон, он действует соответственно здравому смыслу, и у него нет никакого дурного намерения. Он заботится о своих рабах, кормит их мясом, луком, всем, чем надо.

Так кто же определяет что такое зло? Народ Израиля, по сути, присоединяется к Моше. Они бы не присоединились к нему, если бы он не вызвал в них плохое ощущение еще до Фараона. Он как бы подстрекает их, и делает это довольно жестоко. А Фараон приходит и говорит, чтобы им не давали кирпичи, а только солому, пусть делают кирпичи самостоятельно, и вообще усложняет им работу. Почему? Потому что это Моше все время заставляет его так делать. Он – политик. Действительно очень современная история. И все это для того, чтобы фараон привел сынов Израиля к такому состоянию, чтобы они захотели выйти из-под его власти.

Если бы не Моше, Фараон не давил бы на них. А Моше устраивает так, что он давит на народ Израиля, они начинают ненавидеть его и соглашаются сбежать от Фараона вместе с Моше. Таким образом, Моше выигрывает, а по пути еще и крадет из Египта все келим и исчезает.

Затем он прощается со всеми и поднимается на гору Синай на 40 дней, а все остаются несчастные там внизу, и гора вот-вот перевернется на них, а он разбирается с Творцом. Мы видим, что если человек не держится за эту точку, он просто потерян. У него нет другого выхода, только держаться за точку Моше, которая в нем. И так на протяжении всего пути.

С одной стороны, если мы возьмем свойство Моше – бина и увидим, какие состояния, какие конфликты он проходит со стороны бины (не со стороны желания получать, тут все в порядке), а со стороны бины, то он делает очень тяжелую работу. Но это не видно с точки зрения малхут, а видно только с точки зрения бины. Это уже работа со стороны Творца, когда надо опуститься и выполнить ее.

Так что такое злое начало? Нельзя сказать: «Что это такое?», а нужно сказать: «Относительно кого оно?». Если речь идет о Моше – со стороны Моше, если говорится о народе Израиля, который растет и отделяется от Фараона, то относительно народа Израиля. Это зависит от того, кто относительно кого, и никак иначе. Нет такого самостоятельного, абсолютного понятия – ецер ра (злое начало).

Поэтому во многих местах написано, сейчас для меня это доброе начало, я наслаждаюсь. Врачи или общество говорят мне, что я делаю что-то плохое, но я наслаждаюсь от этого, поэтому для меня это не зло.

Еще раз повторим, зло – это не само желание, а способ его использования.

Однако остается вопрос, откуда человеку черпать силы, дабы смог совершить выбор и назвать получение злом – настолько, чтобы сказать, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, не станет прислушиваться к нему.

А истина в том, что также и для этого мы нуждаемся в поддержке Творца, чтобы показал человеку эту истину: что получение для себя – это зло, истинный ненавистник человека. И когда человек приходит к этому ощущению, то уже огражден от совершения греха, и само собой устраняются от него сокрытия и наказания – ведь если знаем, что какая-либо вещь смертоносна, то, конечно же, избегаем её. И тогда наступает время проявления всего блага и наслаждения, заложенного в цели творения, и приходит человек к постижению Творца, называемого Добрый и несущий добро.

Перевод: Л. Гойхман

наверх
Site location tree