Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 20, 16 мая 2006 г.

52. А после того, как навсегда исправил и очистил растительную часть своего желания получать, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и окончательно постигает там ступень руах, и может постичь там также света ор нешама и хая от сфирот бина и хохма, определяемые как нешама и хая ступени руах, даже прежде, чем удостоился окончательного исправления частей "животное" и "человек" своего желания получать, подобно тому, как рассмотрено в мире Асия.

Мы учили, что существуют постижения постоянные, которые человек исправляет необратимо и уже не может опуститься или упасть с этого уровня. Но есть исправления таких категорий, которые зависят от подъемов и падений, а потому могут быть утеряны. И человек должен вновь их исправлять, потому что не закончил весь существующий в них процесс. Почему? Откуда это вообще следует?

Это следует из того, что каждая ступень сама по себе делится на пять частей: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Каждая из этих частей в свою очередь тоже состоит из нефеш, руах, нешама, хая и йехида. И если я нахожусь на ступени нефеш, т.е. в мире Асия, то могу исправить, по сути, только нефеш, потому что мир Асия – это нефеш. А все остальные части этого мира – руах, нешама, хая, йехида – я не могу исправить постоянно. Далее в мире Ецира я исправляю постоянно также и руах, т.е. у меня ступени нефеш и руах постоянны, а остальные – нет.

Получается, что на каждом уровне вплоть до Конца исправления у меня есть часть, исправленная окончательно, и часть, исправленная неокончательно. И это вытекает из того, что каждая ступень обязательно содержит НАРАНХАЙ, 10 частных сфирот на каждом уровне, который только можно себе представить в делении.

Но это не постоянно, поскольку, достигнув окончательного исправления и очищения растительной части своего желания получать, этим он уже находится в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на примере мира Асия.

53. А после того, как исправляет "животную" часть своего желания получать и обращает его в желание отдавать - настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, достигает этим подобия миру Брия, поднимается и получает там свет нешама постоянно.

А, исправив часть "человек" в своем теле, может подняться до сфиры хохма и получить также ор хая, находящийся там, несмотря на то, что не исправил эту часть окончательно, как мы рассмотрели в мирах Ецира и Асия, но свет этот светит ему непостоянно.

54. А когда удостаивается навсегда исправить часть "человек" своего желания получать, этим уподобляется миру Ацилут и поднимается, и получает там ор хая постоянно. А когда удостаивается еще большего, постигает свет Бесконечности и ор йехида "одевается" в ор хая. И здесь нечего больше добавить.

Вопрос: Что означает постоянное исправление?

Постоянное исправление означает, что человек не может снова вернуться к своей глупости, как сказано: "пока сам Творец не засвидетельствует". А что такое свидетельство? Это приобретенная человеком сила исправления, сила слияния, благодаря которой он уже не может ошибиться.

Вопрос: Но с точки зрения творения, что именно у него есть постоянно?

Постоянно у него есть экраны на все его желания. И тогда у него нет никаких проблем, поскольку он уверен в каждом желании и не ошибается ни в одном из них. Не могут в нем пробудиться какие-то желания из разбиения, которые требовали бы исправления, а он бы не знал, что с ними делать. Такого нет. В целом состояние достаточно простое: у тебя есть 288 или даже, скажем, 620 искр, которые ты обязан исправить. Ты их постепенно исправляешь, и каждый раз в той части, которую ты уже исправил, есть область, исправленная постоянно, а остальное исправлено непостоянно.

И поскольку это относится к количеству исправлений, проходимых человеком, то здесь нет ничего кроме расчета, который подлежит измерению. Конечно, те, кто находится на низких ступенях, не могут измерить свое положение по высоте миров и определить, что именно у них исправлено постоянно, а что - непостоянно. Они не видят все свое кли и то, где они находятся - это невозможно. Но Бааль Сулам рассказывает нам о происходящем с точки зрения всей системы в целом.

Вопрос: В чем различие между желаниями разных ступеней? Какие виды желаний есть на разных ступенях?

Возможно, твой вопрос больше относится к их количественному и качественному различию? В чем разница между желаниями? По словам Бааль Сулама, наименьшее желание находится в неживом. Желание в нем настолько мало, что неживое себя не ощущает. Оно что-то чувствует, только не в ощущении, подобном нашему, а в желании удерживать себя как физическая сила. Оно стремится сохранить свою структуру, как, допустим, кристалл, как объединение атомов в молекулы и т.д. Это все, чего оно хочет, поскольку такова мера его существования: если я удерживаю себя, значит существую. В этом заключается сила, которая его оживляет, поддерживает и обеспечивает существование.

Если сила желания больше, то неживое становится растительным, растущим. Что значит расти? Это значит не только сохранять себя, но также быть в движении, в развитии, что является чрезвычайно странным явлением. Ведь неживое мне понятно: это сила, которая действует постоянно, удерживая себя и показывая другим. Ее можно, так или иначе, идентифицировать, но, в общем, это сила, которая действует. И это понятно как в духовном, в вечном, так и в материальном: просто действующая сила.

Но когда речь идет о растительном, то это уже не понятно. Как может быть, что нечто начинает изменяться, развиваться? С помощью чего? Откуда развитие приходит? Можно ответить просто: неживое – это сила творения, которое становится растущим потому, что к нему нисходит сила Творца, дополнительная сила, которая к тому же все время меняется. Она приходит к творению и раз за разом изменяет неживое добавлением ему новой формы. Эта дополнительная форма постепенно собирается поверх неживого, и поэтому весь процесс называется ростом. И тогда творение развивается.

Так с помощью чего происходит развитие? С помощью того, что свыше к нему постоянно поступают новые силы. А иначе, откуда они могут быть? Таким образом, растительное принципиально отличается от неживого, оно абсолютно другое. Неживое – это желание, скажем, желание получать. Оно само по себе неживое, а растительным может быть только благодаря желанию отдавать, которое добавляется к желанию получать и способствует его развитию тем, что взаимодействует с ним. Поэтому растительное уже действительно живет. Это еще не животный уровень, но оно уже живет и развивается, потому что обладает связью с Высшим. И вся его живительная, жизненная сила приходит свыше.

И в нашем мире, и в духовном видно, до какой степени эти уровни отличаются. Это вытекает из духовного, где силы роста, силы развития целиком, конечно же, поступает от Творца: экраны и света. Ну а неживое – это желание получать. Но разве желание получать может быть без света? Нет, оно не может быть без света, но это тот свет, который его создал. И как оно было создано, так и осталось. В то время как растущий - это свет, который развивает творение.

Вопрос: В чем различие между очищением и исправлением? Есть ли между ними связь?

Трудно четко отделить выяснение (бирур), очищение (тиур) и исправление (тикун). Обычно говорят, что на желание получать должен посветить Высший свет, и тогда мы видим, что оно противоположно свету, плохое, эгоистичное. Затем согласно требованию, т.е. подъему МАН, страданию из-за желания получать, необходимо осознать его как зло и привести свет, который его исправляет. Этот исправляющий свет также и очищает его.

Что это значит? Он придает силы удержаться в состоянии сокращения и затем на его фоне сформировать ГЭ. Эти два действия обычно называются очищением. Ты очищаешь желание, и это означает, что ты нейтрализуешь его от зла, от использования его как зла. Такова часть исправления, которая называется очищением. А затем ты его исправляешь тем, что используешь как отдачу, т.е. ради отдачи. Таковы этапы, среди которых очищение является самостоятельной ступенью.

55. Таким образом, мы выяснили вопросы, которые задавали ранее: зачем человеку все эти Высшие миры, которые Творец создал для него? И какая нужда в них человеку? Ведь сейчас видно, что невозможно человеку достичь отдачи Творцу, кроме как при помощи всех этих миров, так как в мере исправленности желания получать, что в нем, постигает света и ступени своей души, называемые НАРАНХАЙ. И все света ступени, которую постигает, помогают ему в очищении (исправлении).

И так поднимается по ступеням, пока не удостоится достичь всего, уготовленного ему в замысле творения. И спрашивается в Зоар относительно высказывания: "Желающему очиститься – помогают" - в чем помогают? И отвечает: "Дают ему святую душу", - так как невозможно достичь желательного исправления (очищения), иначе, как при помощи ступеней НАРАНХАЙ души.

Если все творение представляет собой зло, то есть эгоизм, намерение ради себя, то естественно, что исправить его можно только с помощью той же силы, которая создала желание получать. Это и есть «свет, возвращающий к Источнику». В самом Высшем свете нет никаких изменений, создает ли он желание получать, приводит ли это желание к осознанию зла или сообщает ему ощущение различия между ними. Это тот же свет, который приносит желанию решение о подъеме МАН, а затем поступает в качестве света исправления, который называется, допустим, АБ-САГ. Затем есть еще МАН, на который поступает свет наполнения.

Наполнением называется экран и отраженный свет, а того эгоистического наполнения, которое было прежде, нет. Его не будет никогда, потому что наполнение таким образом невозможно. Никогда не может быть наполнения, о котором думал раньше как о благе: хорошо, я буду работать с экраном, буду отдавать, но я буду наслаждаться? Да, ты будешь наслаждаться, но абсолютно не в том понимании наслаждения, которое у тебя было прежде.

Скажем, ты ел мясо ради себя, а сейчас начинаешь исправлять свои действия ради отдачи. Так вот, тот же вкус не возвращается! Он теперь действительно обернут в намерение ради отдачи, и приходит в новой форме - в форме НАРАНАЙ. Выходит, что исправление может произойти только с помощью привлечения света из Бесконечности в кли, которое это исправление совершает. Обозначим его на чертеже как решимот от разбиения.

И поэтому для того, чтобы очистить и исправить себя, человек должен притянуть света через все свои келим: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут – к этим решимот. Как он привлекает света? Он не может их привлечь - света приходят сами, так ведь? Это так, но мы учили, что человек, находящийся в этом мире и все еще обладающий физическим телом, нуждается в книге, в которой он смог бы прочесть о том, что существует в духовном мире. И тогда благодаря соприкосновению с книгой, которая как ветвь связана с корнем, он пробуждает и привлекает к себе с высших ступеней Окружающий свет. Этот Окружающий свет должен прийти к нему через все ступени НАРАНХАЙ или КАХАБ ЗОН, что дает, как мы прочтем далее, очень важные результаты.

56. Необходимо знать, что все эти ступени НАРАНХАЙ, о которых говорилось выше, это те пять частей, из которых состоит все творение. И все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части. Например, даже в части "неживой" духовного мира Асия, можно постичь пять частей НАРАНХАЙ, которые соотносятся с пятью частями НАРАНХАЙ всего творения.

И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, не включая в работу четыре части, так что нет человека, если он Исраэль, который бы не занимался всеми этими частями Торы вместе. И должен он заниматься Торой и заповедями с намерением получить соответственно ступень руах, и должен он изучать тайны Торы для того, чтобы получить соответственно ступень нешама, а также вкусы заповедей, так как без этого невозможно, чтобы был совершенен даже самый маленький духовный свет.

Итак, у нас есть действия без намерения. Это называется неживой частью – нефеш. К части руах относятся действия с намерением, а к ступени нешама - занятия тайнами Торы, а также вкусы заповедей. О ступенях хая и йехида Бааль Сулам ничего не говорит, но достаточно и этого. Получается, что даже в мире Асия человек может пройти все ступени снизу вверх только при условии, что занимается всеми этими действиями.

Действия без намерения означают, что человек изо всех сил желает достичь отдачи, но пока еще на деле ее не получил. Он все еще действует, исходя из любви к себе, но очень стремится к намерению ради отдачи. Это называется действиями без намерения, «ло лишма». А когда приобретает намерение - от ступени руах и выше, то называется, что действует «лишма». Следовательно, человек обязан заниматься и тайнами Торы, и вкусами заповедей, и намерениями ради отдачи – всем, чем только наука Каббала может его обеспечить.

Но, обратите внимание: если он не занимается всеми перечисленными вещами, то не может удостоиться даже самой малой ступени нефеш. Он тогда не сможет узнать, что действует без намерения. А откуда он это узнает, если каждая ступень познается только относительно других уровней? Поэтому если человек изначально, с самой нижней ступени, с самого первого дня включения в процесс своего духовного роста не занимается и группой, и своим развитием относительно учебы, и развитием относительно других людей и Творца, то он не будет знать, где находится.

Он сможет вызвать на себя лишь свет неживого уровня, который будет удерживать его в том же состоянии. Этот свет никогда не изменится, а человек так и останется на неживом уровне. Для того чтобы свет изменился и показал человеку его неистинное, плохое состояние, а также существование чего-то более высокого, человек должен заниматься по книгам, которые говорят о духовных ступенях, находящихся выше его. Это значит, что он должен заниматься по каббалистическим книгам. Причем заниматься таким образом, чтобы видеть в этих книгах свои продвинутые состояния, а не просто тексты мудрецов.

Бааль Сулам рассказывает, что по приезде в Иерусалим он познакомился там с известными знатоками Каббалы, которые ему сказали: «Что тут учить? Ари это знал потому, что на него снизошел святой дух. Ему это было дано свыше. Скажем, ангел нашептал ему на ухо, а он написал. Понимал что-то, постигал? Боже упаси! Что это значит - постичь? Только ангел может делать такие вещи, а ты - нет!» После таких слов Бааль Сулам их оставил, поняв, что не с кем говорить.

Поэтому речь идет не просто об изучении Каббалы, а об изучении ее с целью исправить себя и взойти на духовные ступени. Тогда называется, что человек учит Тору, а не науку, и нуждается в «свете, возвращающем к Источнику». Это очень большое различие. Можно выучить все духовные книги, но они не будут святыми. Ведь святым, согласно определению, называется то, что нас исправляет и приводит к святости.

Следовательно, подчеркивает Бааль Суллам, человек не может освободить себя от изучения науки Каббала, потому что без нее, без правильной учебы он не может почувствовать свое состояние: что он низок, испорчен, нуждается в исправлении, что его одолевают всевозможные желания, с которыми необходимо работать. Но все это человек не раскроет, если не будет заниматься правильным образом наукой Каббала.

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.

Поэтому они не могут притянуть «свет, возвращающий к Источнику», вследствие чего ощущают себя на неживом уровне. Сами они не знают, что являются неживыми, просто чувствуют, что не меняются к худшему. Ведь изменение с помощью Высшего света, прежде всего, выражается в плохом ощущении: кто такой я по отношению к Нему? Это называется осознанием зла. А поскольку они этого не ощущают, то у них не возникает потребности к изменению и они называются неживыми.

И говорит об этом Рамбам, приводя жизненный пример: "Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге, и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно собьются с пути и затеряются".

Если есть «хотя бы один зрячий»... А кто это – зрячий? Тот, кто с помощью учебы раскрывает Высшие света, указывающие ему направление, как привести желание получать к исправленному состоянию, к отдаче. И тогда он ведет других тем, что помогает им и обучает, давая советы о том, что необходимо делать в состоянии, когда они еще не достигли явной связи со светом, приходящим для их исправления. Но он приближает их к этому этапу, а потому называется, что ведет за собой по дороге.

Если же такого поводыря нет, то в одиночку человек никогда не способен достичь духовного. Должен быть зрячий, который проведет его хотя бы через тот участок пути, который человек самостоятельно пройти не может, поскольку у него пока нет никакой связи с исправляющими его Высшими светами. Затем наступает этап, когда человек входит в контакт со светом. На этом этапе сама «душа человека обучает его», поскольку уже чувствует, как продвигаться, как связываться с Высшими светами и как их использовать для того, чтобы им уподобиться.

Но до этого существует период тьмы, и человеку даже кажется обратное: будто он движется назад, и что его желание получать увеличивается еще интенсивнее, чем раньше. Он чувствует себя более неисправленным, чем прежде, и тогда нуждается как в поддержке, так и в многочисленных советах. И все это говорится только о видимой работе Высшего относительно низшего, зрячего относительно всех остальных. Но кроме этого у него есть еще такая работа с ними, о которой они не знают, подобно тому, как младенец не знает всей работы взрослого, который за ним ухаживает.

Проблема в том, говорит Бааль Сулам, что в нашем поколении нет великих ведущих, которые благодаря изучению тайн Торы и вкусов заповедей находились бы в контакте с Высшим светом, а потому могли бы вести общество к цели. Сказано, что «лицо поколения, как морда собаки». Что значит «собака»? Это значит, что бежит вперед, но оглядывается назад на своего хозяина: правильно ли я бегу? Двигаюсь ли в соответствии с желанием народа?

То есть его голова следует за обществом в надежде, что общество его поддержит, выберет. А не то, что он берет народ в руки и, понимая уровень готовности и подготовки общества, силой выводит его, как поводырь слепых, на путь к цели. Проблема в том, что «лицо» поколения стало таким, что мнение общества превратилось в их мнение. Поэтому происходит нисхождение поколений и их падение.

А человек не может быть предводителем, зрячим или, как он тут говорит, ведущим поколения, если он не занимается тайными вещами. Тайное от общества для него открыто, и таким образом он его ведет. А если он не учит науку Каббала, не занимается «лишма», то не может вести. Поэтому картина такова, как он нам рассказывает, что мы находимся «во тьме и незнании».

Так и в нашем случае. Если бы нашлись работающие на Творца, занимающиеся внутренней частью Торы, и притянули бы они полный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними, и все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от науки Каббала, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!

Почему он их называет «работающими на Творца»? Потому что действительно в соответствии с воспитанием, а это является результатом общего разбиения, они занимаются духовной работой, но в такой форме, что не соприкасаются с Высшими светами, исправляющими душу человека.

Вопрос: Мне не понятно, о чем Бааль Сулам должен сожалеть? Он – каббалист, достигший Конца исправления, значит ему ясно, что таков процесс Замысла творения. Что же его огорчает?

Да, ты прав. Я тебя слышу, и на самом деле все верно. Если это процесс, то мы привели машину в действие, и она работает. Ты начинаешь выполнять свою функцию и все. Как стиральная машина: запустил программу - и она делает все операции. Ты подождешь, пока она закончит, и тогда возьмешь свое белье. Ты предполагаешь это или нечто другое?

Продолжение вопроса: Если он видит все из Конца исправления, то в чем выражается его сожаление?

Его сожаление выражается в том, что он то пребывает в Конце исправления, в слиянии с Творцом, и ему нечего сожалеть о себе. Он находится на такой духовной ступени, что сожалеет из-за того, что другие не могут быть в слиянии с Творцом и тем самым огорчают Шхину, огорчают Творца. А они сами? Их самих он видит в Конце исправления, но поскольку сами они этого не чувствуют, то тем самым приносят страдания Творцу.

Но они находятся или не находятся в Конце исправления? Находятся, однако, не относительно самих себя. В этом – его сожаление. Так его сожаление в том, что он их любит и страдает из-за того, что они страдают, или он любит Творца и страдает из-за того, что Творец страдает? А из-за чего страдает Творец? Из-за того, что они не дают Ему наполнения, или из-за их страданий, поскольку Он любит их?

Я ответил на твой вопрос?

Вопрос: Правильно ли я понял, что в желании получать есть часть бины, которая неисправна. Высший свет воздействует именно на эту неисправленную часть бины и постоянно меняется, а человек ощущает в себе изменения? То есть воздействие происходит только на эту часть, а не на все желание получать?

Ты сказал много слов, а вопрос таков: на что именно воздействует исправляющий Высший свет в процессе исправления? Он воздействует на искорки – нецуцот, которые представляют собой остатки разбитого экрана, поскольку намерение, бывшее ради отдачи, стало ради получения. А теперь свет начинает прояснять мысль, проверять намерение, выводить экран из укрытия. Само по себе желание получать не принимается во внимание, расчет ведется только с его намерением, с тем, каким образом желание используется. Вот на это я постоянно прошу обращать внимание: не на само желание, а исключительно на его использование!

Использование мы должны исправлять, но именно это и является проблемой. Прежде всего, его не видно, поэтому это называется тайной наукой. Ты не видишь, почему человек совершает то или иное действие: ради получения или ради отдачи. Его действие может выглядеть и так, и иначе, но его намерение – зачем он это делает - ты не знаешь. Подобно тому, как младенец или ребенок не может оправдать действия взрослого относительно себя. Действия взрослого направлены к более высокой ступени, а ребенок этого не воспринимает. С его уровня ему кажется, что взрослый причиняет ему зло, в то время как относительно следующей ступени это является добром.

Так что нам с помощью Высшего света, возвращающего к Источнику, раскрывается разбитый экран – искры, которые мы должны исправить. А желания, как начинающего, так и зрелого каббалиста, те же самые. У человека, достигшего высоких ступеней, не меняется вкус: он не захочет вдруг рыбу, если раньше ее не выносил. Такого нет, все желания сами по себе остаются. Различие между клипой и святостью только в намерении, а не в самих желаниях: «одно против другого создал Творец». Те же желания находятся в мирах БЕА нечистых и чистых, только нечистые БЕА - без экрана, а чистые – с экраном.

Вопрос: Мы учили, что человек, находясь в состоянии зародыша, должен полностью себя отменить. Под этим подразумевается отмена всех намерений ради получения?

Намерения ради получения, которые человек отменяет, «восседают» над получающими желаниями. Выходит, что он также не использует желание получать, ведь, как и чем его использовать? Если я знаю, что реализацией данного желания получу для себя наслаждение, то понимаю его именно как наслаждение «для себя» и тогда реализую. Теперь, допустим, я пью и чувствую наслаждение, которое доставляю этим тебе! Но я этого не чувствую! Как же я найду эту потребность, а затем и наслаждение в ней?

Для этого я должен соединиться с тобой, я обязан любить тебя, раскрыть, что ты любишь меня, и что если я получаю удовольствие от этого наслаждения, то и ты им наслаждаешься. И когда я почувствую, что ты от него наслаждаешься, то у меня будет удовольствие намного большее, чем в случае, если я его получаю для себя. Ты понимаешь, какую систему я тут должен выстроить? Какую связь установить с другими? Какое восприятие в себе их желаний? Какое ощущение, что я наслаждаю тебя внутри твоих же келим? Войти в другую душу!?

Таков процесс, который мы должны пройти, «как один человек с одним сердцем». Для этого требуются мощные воздействия свыше: вначале выяснение и отделение одно от другого, а затем исправление и соединение между ними. Поэтому Бааль Сулам говорит, что без светов это сделать невозможно, а света привлекают с помощью каббалистических книг, говорящих об исправлениях и высших уровнях. Так что во время учебы по этим книгам человек привлекает Окружающий свет.

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений,

Верой называется ощущение, постижение, восприятие. Вы можете прочитать об этом в книге «Шамати» («Услышанное»). Вера в духовном – это ощущение в действиях отдачи.

а книги Каббалы и книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. То есть они написаны на языке ветвей, поскольку другого языка для описания духовного нет. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы,

Страх был у людей, которые это понимали. Люди не понимающие берут книгу Зоар, книги Каббалы и начинают их трактовать, как им вздумается, без всякой связи с духовным. Они облачают то, что там написано, на физическое тело человека, на обычные человеческие, материальные, животные желания. Вследствие этого святые книги, говорящие о духовных действиях, превращаются в книги о морали, воспитании или этики.

поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зоар, и этим полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу Зоар и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моими комментариями к Зоар – целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, - а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар. Только в этом заключается цель моих комментариев.

Действительно, если человек проходит комментарии «Сулам», стараясь их познать и применить к себе, то с их помощью он начинает видеть, что в книге Зоар объясняется работа в трех линиях, работа, которую производит душа для того, чтобы подниматься от состояния к состоянию. Так построена книга Зоар. Естественно, эта книга очень трудна, и даже после огромных усилий Бааль Сулама она предназначена для тех, кто уже занимается внутренней работой. Для них книга Зоар является руководством перехода из одного состояния в другое. А для тех, кто еще не приступил к духовным действиям, т.е. к действиям с экранами ради отдачи, эта книга пока закрыта.

Вопрос: Что значит «представлять себе овеществленные образы»?

Имеется в виду такое представление образов, сил, действий, событий, причин и следствий, которого нет в духовном. Углубляясь в материальные формы, люди переносят изучаемое на свою физическую жизнь. И тогда им кажется, что в руке или ноге есть сила, что в процессе еды и питья они получают и выявляют ницуцим, а погружением в микве или возложением тфилина совершают духовные выяснения. Они думают, что в свадебном обряде - хупе, материальном соитии и других подобных действиях заключена духовная сила.

Это называется созданием овеществленного образа: человек работает не со своим желанием и истинным, чистым, исправленным с помощью Высшего света намерением, а просто совершает действия. Он может даже не совершать действия, а просто представлять, что все, о чем говорится в духовном, может каким-то образом происходить в известном ему состоянии в этом мире. Это и есть «идол».

Но как же мы можем вступить в контакт с духовным, если у нас нет понимания, восприятия, минимальной изначальной связи с ним? Это может быть именно благодаря тому, что человек углубляется только в свое первородное, изначальное желание, не связывая его с другими человеческими свойствами. В этом все дело.

Вопрос: На одном известном израильском сайте опубликована статья, объясняющая духовность человека согласно автомобилю, которым он владеет. Там написано, что состояние передних и задних колес, карбюратора и т. д. свидетельствуют о духовном уровне владельца машины. Что делать, как объяснить обществу, что это не духовное?

Чудесно! Это подобно ослу раввина, который не ел без пожертвования! Помните этот рассказ? Он тоже приводится как материальная притча: у одного великого мудреца был осел, который до такой степени все время находился рядом с хозяином, что если хозяин не делал предписанное пожертвование, то осел не ел! Это очень известная притча, на которую часто ссылаются: смотри, как… Осел (хамор) – это материя (хомер) желания получать, которое находится на последнем уровне исправления - до такой степени человек его исправил. И это приводят как материальный пример!

То же самое здесь. Что можно сделать? Вот об этом и беспокоится Бааль Сулам, так как именно это случилось с поколением. Ты привел пример из газеты, не из книги Зоар, потому что ее читают меньше, чем газету... Делать нечего, такова ситуация.

Продолжение вопроса: Но как это искажение исправить?

Прежде всего, мы не должны ничего исправлять - исправляет свет. Я не вижу себя в роли человека, исправляющего мир. О тех, кто его исправляет, Бааль Сулам пишет в другом месте. Мы же должны заниматься объяснением. Причем необходимо начать с того, почему этот подход ошибочен: такие трактовки были и в прошлом, но они привели нас только к разрушению. Поэтому достаточно нам повторять эти ошибки вновь и вновь.

На самом деле думать, как это происходит до сих пор, что можно проверить тело человека по его тени? Написано, что если в праздничную ночь я не увижу при лунном свете на своей тени руки, то ужас! Я тут же думаю, что, возможно, в этом году мне отрежут руку. А потом мне говорят: у тебя отсутствует рука потому, что в твоей душе есть повреждение в том, что называется «рука души»...

Ну, тут мне нечего сказать. Все это одна большая ошибка, и нам потребуется много сил, чтобы хотя бы немного как-то объяснить человеку, спасти его и уберечь от этих заблуждений. В конце концов, мы же видим, что они ни к чему не приводят. К сожалению, они удерживают человека, поскольку это единственное, что есть у него в жизни.