Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 18. В потемках плачь, душа моя / 18. "В потемках плачь, душа моя" - уроки / Статья "В потемках плачь, душа моя" – урок 25 августа 2006 г.

Книга "Шамати", статья 18

Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи - нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

Что хочет объяснить нам Бааль Сулам? (Эти статьи он произносил перед своими учениками, когда предоставлялась такая возможность, - на трапезах, коротких собраниях, посреди урока.)

Мы рождаемся в своем материале, в материале творения – желании получать, желании насладиться. Все наши движения, все наши мысли и действия, все, что мы способны осуществить, и все, что осуществляем, предназначено только лишь для того, чтобы наслаждаться самим. У нас нет никакой возможности сделать что-то наоборот и поступить иначе. Так наша природа вертит нами, и мы все время вынуждены действовать в соответствии с ней.

Каждое мгновение мои мысли работают только в одном направлении: как задействовать себя и свое окружение для того, чтобы мне было комфортнее, как получить максимальное наслаждение при минимальных усилиях. В сущности, такова программа, согласно которой человек существует.

Природа постоянно подталкивает человека к развитию, то есть, мое желание, мой эгоизм все время развивается. Ведь если бы я оставался в своем эгоизме, то стремился бы к какому-то постоянному состоянию неподвижности, бездействия, удобства и комфорта.

Но существуют две причины, из-за которых я не могу оставаться в спокойствии и покое. С одной стороны, покой очень естественен для моего желания насладиться, моей природы. Мы видим, как действует живой организм – он стремится к покою. Но внутри человека существует цепочка решимот, пробуждающихся одно за другим, и потому мое желание, мой эгоизм все время обновляется, и я хочу наслаждаться от каких-то иных, с каждым разом все больших наполнений.

Мы видим это по младенцу. Если посмотреть, как развивается новорожденный домашний котенок или щенок, то мы увидим, что его желания и влечения остаются примерно теми же самыми – и у маленького, и у большого. Он живет 10 лет в семье, и мы не видим по нему особых изменений. Тогда как ребенок в течение десяти лет развивается от ничего не понимающего младенца весом в два-три килограмма до человека весом в 20-30 кг, а затем даже до 100 кг, желающего поглотить весь мир. То есть, его развитие постоянно идет по нарастающей, подталкивая его ко все большим и большим желаниям.

Если обратить внимание, то действие решимот, постоянно пробуждающихся в человеке и толкающих его вперед, действительно противоположно нашей природе. По своей природе мы бы оставались в покое, как тот мексиканец из ковбойских фильмов, целый день сидящий под деревом. Что в этом плохого? Если я получаю от этого наслаждение, то для чего мне менять место, зачем мне двигаться?

Но решимот пробуждаются изнутри и вынуждают меня реализовывать их. Каждый раз я представляю себе комфорт, наслаждение, отдых, покой, удовольствие в иной форме и обязан бежать к этой форме наслаждения, стремясь достичь ее. Человек действительно несчастен – он все время пытается достичь нового наслаждения, которое решимот рисуют ему изнутри, и никогда не приходит к такому состоянию, чтобы можно было сказать: «Все, я достиг, и больше этого не желаю!». Это – одно.

Кроме того, сама природа желания насладиться такова, что как только оно достигает наслаждения, наслаждение тотчас же нейтрализует желание, и тогда ощущение наслаждения исчезает. Я так хочу есть, наслаждаюсь от еды, и в конце концов остаюсь с полным животом и без всякого наслаждения. Я чувствую наслаждение только в тот краткий миг, когда кусок пищи встречается с небом, попадая в горло - и все.

Наслаждения все время исчезают, они не остаются в моем ощущении постоянно, и желание к ним все время обновляется, требуя новых наслаждений. Я не буду желать одного и того же, хотя наслаждение исчезает, а все время буду стремиться к чему-то большему.

Когда после множества кругооборотов человеку раскрывается, что этот процесс - тупиковый, не приводящий ни к какому результату, что так можно гнаться за наслаждениями вновь и вновь, тогда, с одной стороны, человек обнаруживает, что он несчастен, что никогда не сможет остановить эту гонку и сказать: «О! Я наполнил себя и теперь остаюсь в непрестанном наслаждении».

С другой стороны, поскольку человек видит, что в этой гонке он не сможет наполнить себя и достичь желаемого, то отчаивается и, наоборот, вместо того, чтобы бежать за наслаждениями, он прекращает эту гонку - на основе большого желания насладиться, потому что в его мозгу уже отпечаталось, что он никогда ничего не достигнет. И так он приходит к отчаянию.

Когда наступает это отчаяние, человек видит весь мир в черном цвете и свою жизнь, не приносящую никакой пользы. В сущности, необходимо сказать, что это не скрытие и не тьма, а свет и раскрытие. Ведь сейчас, в конце концов, человек понимает, что все время просто гнался за наслаждениями, словно какая-то заводная машина, без всякого расчета, не видя, что нет никакого доброго воздаяния за все, что он делает. А теперь произошло раскрытие, и он уже видит, что весь этот процесс не приносит никакой пользы.

Поэтому необходимо понять, что скрытия и тьму, которую человек ощущает, он должен воспринимать не только со стороны своих ощущений, различающих горькое и сладкое. Ведь хотя он и ощущает горькое, но в своем разуме раскрывает, что пребывает в правде, что достиг чего-то в своей жизни и теперь понимает, что есть возможность развиваться по-другому.

То есть, в разуме и в сердце у него есть две формы постижения. В сердце он постигает горькое и сладкое. И, может быть, сейчас он ощущает горькое и вроде бы плачет, а, с другой стороны, в разуме происходит раскрытие, и он видит: жизнь устроена иначе, он сам создан по-другому, и хорошо, что сейчас он прекращает эту гонку, ведь она бесполезна, так для чего же зря растрачивать годы?

После всего этого отчаяния ему раскрывается точка в сердце, и тогда он тоже не понимает, что с ним происходит. Так всегда происходит в нашем развитии, что сначала мы раскрываем что-то в ощущении, и только затем – из ощущения в разуме. Ведь мы живем своими ощущениями, нами движет постоянная тяга к наслаждениям, а рядом с желанием к наслаждениям растет разум, помогающий достичь желаемого. И если человек стремится к большим наслаждениям, то обладает более развитым разумом, чтобы раздобыть желаемое. И наоборот: чем меньше человек желает, тем меньше нуждается в большом разуме, и его разум развит соответственно этому. Ведь разум – это приобретение, и он растет согласно желаниям.

Поэтому, когда в человеке возникает новое желание, оно раскрывается пока еще без разума, а когда человек хочет реализовать его и ищет, как это сделать, то соответственно становится умнее, его разум растет.

То же самое происходит и с точкой в сердце. Человек отчаивается, не знает, что ему делать, его жизнь погружена во тьму, он не видит, что от его жизни есть какая-то польза, что когда-нибудь он сможет наполнить ее. Затем ему раскрывается какое-то новое, неизвестное ему стремление. Он ищет, сам не зная, как и что, и только впоследствии, после достаточно длительного периода начинает обнаруживать, что это новое желание направлено к чему-то отличному от того, что было у него прежде.

Раньше он гнался за физическими наслаждениями, деньгами, властью и славой, за знаниями, а теперь он стремится, может быть, тоже к знаниям, но к знаниям и к ощущениям, не находящимся в плоскости этого мира. Он еще не знает, откуда они исходят, но понимает, что из какого-то иного, более высокого, более далекого, неизвестного источника.

И тогда он также находится в поиске, прикладывает большие усилия, куда-то мчится, и тоже плачет, но это уже иной плач, потому что прежде всего он должен понять, что с ним происходит, куда его влечет.

В этих скрытиях мы также должны различать между ощущением и разумом. Ведь ощущение человека может быть очень горьким и опустошенным, но все же именно за счет этого ощущения растет его разум, потому что когда человек желает достичь чего-то и понять, почему ему плохо, тогда он становится умнее, и в нем начинает развиваться духовный разум.

Почему? Потому что то самое желание, которое сейчас начинает в нем развиваться на основе всех предыдущих земных желаний, принадлежащих этому миру, - это желание направлено к чему-то не существующему в этом мире, находящемуся за его пределами. А если так, то рядом с этим желанием развивается уже духовный разум, работающий над тем, как достичь чего-то вне нас, за пределами этого мира.

Постепенно мы начинаем раскрывать, и что же мы обнаруживаем? Из всего пройденного нами пути мы раскрываем, что существует Источник наслаждений – и материальных наслаждений, и выходящих за пределы материального, за пределы этого мира – духовных наслаждений. Этот Источник наслаждений называется светом, Творцом или свойством отдачи, что одно и то же. Когда человек ощущает свет, Творца или свойство отдачи, он испытывает от этого наслаждение.

Поэтому конечная цель, которой мы хотим достичь, - это слияние, соединение с этим Источником, наслаждением, светом, Творцом, свойством отдачи. Проблема только в том, что достичь его можно лишь в той мере, в которой мы находимся в том же самом состоянии – тоже в отдаче, в подобии свету, Творцу. Ведь невозможно приблизиться к Источнику наслаждения, не будучи таким же, как Он.

Поэтому конечная цель называется слиянием. Как же мы можем включиться в Творца, в Источник наслаждений, и ощутить там благо? Ведь вся наша природа толкает нас к этому. Это неизбежно, и в любом случае согласно раскрывающимся в нас решимот мы обязаны бежать к этому состоянию.

Мы можем увидеть это из примеров, существующих в нашем мире. Точно так же маленькие дети учатся от нас, как стать взрослыми, и мы подготавливаем для них целые системы - игры, детские сады, школы, множество книг и всевозможных вещей – только для того, чтобы подготовить человека ко взрослой жизни. Ведь без этого он никогда не станет взрослым. Он будет взрослым согласно своему весу и возрасту, но не согласно своему человеческому развитию.

Для того чтобы сделать из этого маленького новорожденного создания человека, мы должны вкладывать двадцать лет в его целенаправленное развитие. По крайней мере треть своей жизни - именно тогда, когда он полон сил, желаний, побуждений и стремлений, человек вкладывает только для того, чтобы научиться уподобиться взрослым. Мы уже не говорим о том, что потом он должен и дальше продолжать учиться и развиваться.

Точно так же и мы. Из этих естественных систем, действующих в нашем мире, необходимо понять, что относительно духовных постижений существует та же самая система. Если я хочу стать человеком в духовном, то есть, таким же великим, как Творец, то должен учиться от Него, как стать таким же, как Он. Тогда я включаюсь в то же самое состояние бесконечных наслаждений и неограниченной, вечной и совершенной жизни.

Как это сделать? Для этого у нас есть система. Эта система, предназначенная для того, чтобы уподобиться Творцу, называется обществом. Если в обществе, в группе или во всем человечестве мы достигнем того же свойства отдачи, той же любви, той же природы Творца, то станем такими же, как Он. В сущности, это та самая игра или модель, которую Творец показал нам, чтобы с помощью этой модели мы могли все больше и больше уподобиться Ему.

Точно так же из года в год растут наши дети - с помощью игр, школьных занятий, всевозможных моделей и задач. Мы подготавливаем им эти задачи, они их решают и за счет этого развиваются и растут.

Так и человек развивается по отношению к обществу. Как написано в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», человек рождается в таких свойствах, что любит лишь самого себя. Если он желает стать подобным Творцу, то обязан выбрать для себя какую-то маленькую группу, в которой начнет уподобляться Творцу. Так же, как Творец относится к творениям, так и человек будет относиться к той самой небольшой группе творений, находящейся перед ним.

В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» написано даже более того, что Творец приводит человека в эту группу, кладет его руку на хороший выбор и говорит: «Возьми это!». Все остальное – это свободный выбор человека в том, чтобы правильно поставить себя в группе и относиться к ней так же, как Творец относится к творениям. Тем самым человек начинает уподобляться Творцу, и из своего подобия Ему становится человеком. Ведь слово «человек» (адам) происходит от слова «подобен» (домэ).

По мере того, как человек вкладывает все больше усилий, увеличивая свою преданность и любовь к ближнему, он переходит, как написано, от любви к ближнему, любви к творениям – к любви к Творцу. Тем самым он уравнивает себя с Творцом и ощущает подобие, слияние, свое соответствие Творцу. Меры его подобия Творцу называются мирами.

В мере своей способности отдавать ближнему, согласно величине этой отдачи человек поднимается на более высокий уровень миров, во все более высший мир – пока от отдачи маленькой группе не достигает отдачи всему человечеству. И это означает, что он достиг мира Бесконечности, то есть, его отдача безгранична. Тем самым он стал равным Творцу, пребывает в слиянии с Ним, включается в корень, в Источник всего блага.

Изначально мы созданы Высшим светом в желании насладиться. Он создал наше желание, «нечто из ничего» в такой форме, что все, присущее свету, ощущается нами как наслаждение, а противоположное ему – как страдания. Поэтому, если мы включаемся в свет, в то самое свойство отдачи, то, безусловно, ощущаем в этом наслаждения.

Для того чтобы мы росли самостоятельно, освободились от стыда, обрели независимость, вечность и совершенство, подобно Творцу, мы начинаем свое развитие с противоположной природы и постигаем все сами. И если так, то весь наш путь построен из скрытий, когда от нас скрыто или наше желание насладиться, или соответствующее ему наполнение – что-то скрыто, а что-то раскрыто. И человек должен каждый раз выяснять. Если скрыты наслаждения, и он ощущает страдания, то, возможно, это хорошо, ведь за счет скрытия наслаждений он развивает разум, свое мастерство достичь желаемого. Тогда это скрытие идет ему во благо – так же, как мы прячем что-то от ребенка, чтобы он искал, развивался и узнал, как самому сделать что-то. Если мы будем давать ему все, что он пожелает, он останется неразвитым. Он обязан стать чуточку хитроумным, узнать, как задействовать себя и свое окружение.

Поэтому во всей этой игре мы должны понять отношение к нам Творца – как большого к маленьким. И тогда мы распознаем Его, как говорится, стоящего «за нашими стенами». И вообще все творение называется игрой. А если что-то проходит по нам, и мы плачем, так мы видим, что дети тоже плачут. Плач – это признак малого состояния (катнут), малости наших знаний. Но когда мы раскрываем все отношение между нами и Творцом, то видим, что нет там места ни слезам, ни скрытию – есть лишь абсолютная любовь. Поэтому всегда нужно видеть, к чему ведут нас скрытия.

Написано: «В потемках плачь, душа моя». Почему мы должны плакать? И от чего плакать? Если скрытия приходят свыше, от Творца, то неужели мы плачем, подобно младенцу? Или же как раз наоборот: может быть, я радуюсь от того, что нахожусь в скрытии и могу плакать, но о чем-то ином – не о том, что пробуждает во мне скрытие, а о причинах этого скрытия? Скажем, если мне плохо, то я плачу не от того, что чувствую себя плохо, а от того, что я не ощущаю хорошее отношение к себе Творца, которое пока кажется мне плохим.

Это подобно ребенку, которого наказывают, давят на него, требуют от него, а он думает, что папа с мамой – плохие, и бьет их. И может быть, он настолько поумнеет, что увидит свою природу нехорошей, и тогда будет плакать не о том, что папа с мамой плохие, а о том, что он так думает о них.

Это уже совершенно иной плач. Он плачет не о том, что родители плохо относятся к нему, а понимает, что их отношение – доброе, но ему оно представляется плохим, и тогда плачет о том, что так истолковывает их отношение. Тогда уже здесь есть возможность исправления. Он требует исправления, желает оправдать их и тогда плачет, чтобы получить эти исправления, чтобы ему раскрыли глаза, и он увидел правильное отношение. Поэтому есть много видов плача - согласно выяснениям, внутренним постижениям человека.

Итак, Бааль Сулам говорит следующее: Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе,

Это скрытие в ощущениях. Я чувствую, что мне плохо – и все. Тьма, бессмысленность существования, нет будущего и нет ничего.

и никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет,

Человек чувствует свою неспособность представить себе, что все это приходит от Творца, который любит его. Он не может понять, что все это продиктовано любовью. Так же младенец не способен представить себе, что родители требовательны к нему из-за того, что любят его. У него нет разума для того, чтобы понять, что это так. Сколько бы ему ни объясняли: «Тебя наказали из-за того, что хотят, чтобы ты был хорошим, вырос большим» - он не понимает этого. Разум не способен воспринять программу с более высокой ступени, потому что развивается пока еще только согласно ощущению. Если ощущение – плохое, то разум определяет: «Мне плохо!» - и не более того.

Но в отличие от нашего материального развития, в нашем духовном развитии внутри нас всегда присутствует часть более высокой ступени, нашего более продвинутого состояния. В моем нынешнем состоянии во мне находится какая-то часть от более высокой ступени - так называемый АХАП Высшего.

Этот АХАП Высшего приносит мне тьму. Я ощущаю скрытие, темноту, плохое отношение. Я никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи -

Что это значит? Более высокая ступень называется Творцом. Почему?

Слово «Творец» (Борэ) состоит из двух слов – «Приди» (Бо) на более высокую ступень и «узри» (рэ). Тогда ты увидишь, насколько Он велик, как Он любит, отдает, насколько Он полон наслаждений. Включись в Него! Творец будто бы приглашает: «Приди ко Мне!». Можно пояснить это так. «Тебе есть куда продвигаться, есть куда войти». Это словно приглашение. Ни в коем случае мы не должны представлять себе Творца как некий образ. Творцом называется более высокое от меня свойство.

Поэтому, когда человек так представляет себе свое состояние относительно Творца, тогда нет у него иного, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца.

Почему нужно плакать? Из природы мы видим, что плач – это хорошее состояние. Чем это хорошо? После большой работы я начинаю ощущать себя маленьким по сравнению с Высшим. Я чувствую, что Он превосходит меня, что Он - более отдающий, чем я. Короче говоря, Он – Высший, а я – низший, получающий ради себя, неисправленный. Тогда я должен чувствовать себя перед Ним так же, как маленький ребенок - перед взрослым, и стремление к Его уровню, к Его состоянию называется плачем.

Плачем называется состояние, когда я хочу стать большим, но не способен сделать из себя такого. Когда мы плачем? Мы плачем от бессилия. У меня нет сил, я отчаялся и не способен чего-то достичь своими силами. Если человек приходит к таким внутренним выяснениям, это означает, что он плачет. И это действительно желательное состояние.

Ведь как это возможно, чтобы из своей природы мы смогли подняться к антиприроде, к чему-то абсолютно высшему, для чего у нас нет никаких предпосылок, основ и средств? В конечном счете, мне остается лишь определить разницу между мной и Творцом, понять, в чем она состоит. И тогда мне не останется ничего, как только заплакать.

Если ко мне приходит желание плакать, то само это желание включает в себя все необходимое для достижения более высокой ступени. Ведь это не простой плач, каким мы плачем в нашем мире. Напротив, этот плач является результатом постижения, осознания того, чего мне не хватает. Я не просто плачу, как в материальном мире. В духовном плачем называется МАН, кли, молитва, просьба, и в этом плаче уже кроется большой разум и глубокое понимание того, что я хотел бы постичь в Высшем, что я распознаю в Нем, но мне не хватает только одного – силы для этого постижения.

Желание у меня имеется. То есть, желание плакать – это действительно кли, которому не хватает только экрана. Я хочу стать таким, как Высший. Я хочу отдавать так, как Высший. Я хочу включиться в Него, слиться с Ним, стать подобным Ему по свойствам. Только я не способен на это. И об этом я плачу, действительно от бессилия, - только об этом самом последнем шаге: «Я не способен стать таким, как Ты!».

Это настоящее кли для Высшей ступени. Больше этого низшему не нужно, да он и не способен на большее. К тому же Высший и не нуждается в большем. Ведь если со стороны низшего есть такое желание – дело сделано. Оно уже выражает его подготовку, его готовность к подъему на более высокую ступень.

Давайте посмотрим, что говорит о плаче Бааль Сулам.

В духовной работе плач - необычайно важное состояние. Сказано, что все ворота к Творцу закрыты, кроме ворот слез. Но если ворота слез открыты, то зачем вообще нужны остальные ворота?

Подобно тому, как человек просит другого человека о чем-то очень для себя важном, и когда видит, что тот остается непреклонен и бесполезно дальше просить, то разражается слезами.

Свыше нам организован процесс, с помощью которого мы достигаем ворот слез. Для этого человек должен точно выяснить, что представляет собой его природа, какова природа Творца, чего именно он желает – денег, почета, знаний, власти, земных или духовных наслаждений, ради себя или не совсем. Он должен выяснить огромное множество деталей. Это и называется у него воротами - когда он думает, что через всевозможные другие желания, другие состояния он может войти в духовное.

Раз за разом он старается достичь духовного и видит, что ему это не удалось - ни с его нынешними свойствами, ни с разумом, ни со всевозможными побуждениями что-то заработать, чего-то достичь или даже отдавать, но в различных других формах. Короче говоря, после всей этой работы и всех своих трудов в попытках приобрести духовное он приходит к такому состоянию, что строит ворота слез - из тех самых ворот, через которые хотел в него войти.

Что это значит? Он начинает понимать безнадежность всех своих попыток приобрести духовное с помощью знаний, учебы, занятий всевозможной деятельностью, различных «чудодейственных средств». И после всех этих действий, пройдя через них, он приходит к тому, что именно из всех этих попыток строит ворота слез.

Это значит, что невозможно с самого начала перепрыгнуть к воротам слез. Напротив, они строятся именно на основе всех тех попыток человека, всех его усилий, с помощью которых он хотел прорваться в духовное – и это ему не удалось.

Врата слез – это последние ворота, и человек не может избежать всех предыдущих ворот. Можно сказать, что все остальные ворота – это желания человека, о которых он думал, что с их помощью сможет достичь духовного. Эти желания находятся в нас, ведь у нас есть 613 (ТАРЬЯГ) желаний.

Когда человек видит, что ни с каким своим желанием, ни с какой силой, никаким хитроумным способом он не способен достичь духовного, тогда сверх его природы, сверх всех его желаний уже строится это отчаяние. И из всех этих желаний выстраивается понимание того, что называется воротами слез, к чему именно он хочет сейчас прийти, что означает уподобиться Творцу, войти в слияние с Ним. Ведь эти ворота – врата в святость, то есть, в такое состояние, в котором он уже пребывает в Источнике.

Если человек приходит к такому состоянию отчаяния, это означает, что он достиг ворот слез – и эти ворота открываются. И как говорит Бааль Сулам, невозможно заранее знать, что представляют собой ворота слез, и вообще что такое ворота для входа в святость.

В материальном мире вы видите, что даже когда дверь закрыта, есть признак того, что в этом месте должен быть вход. В духовном такого нет. Там есть стена, а где в ней будут ворота – заранее неизвестно.

Но когда человек всеми своими усилиями стремится пройти сквозь эту стену - свои 613 эгоистических желаний, с помощью которых он думает приобрести духовное, и разочаровывается во всех них, тогда приходит к такому состоянию, что внезапно в том месте, где он находится, ему открываются эти ворота - и он входит в духовное. А заранее он не может распознать, когда это случится и из какого состояния ему откроются эти ворота, то есть, в каком месте.

и когда видит, что бесполезно дальше просить, то разражается слезами. Отсюда понятно, что когда все ворота закрыты, тогда становится видно, что ворота слез открыты, а пока не ясно, что закрыты остальные ворота - не видно, что открыты ворота слез,

Что значит «пока не ясно, что закрыты все остальные ворота»? – Именно с их помощью, на их основе человек построил ворота для входа в святость, и тогда все его желания входят вместе с ним, и с ними он работает уже в духовном мире, присоединяя их к себе. Он не просто так прошел весь этот путь – со всеми своими желаниями, всеми хитроумными средствами, которые изобрел, - ничего не прошло зря. Он был обязан пройти все это одно за другим.

В конечном счете, с помощью наших усилий мы можем лишь ускорить свое развитие, как написано: «Исраэль ускоряет время, освящает его». Это не значит, что мы можем перепрыгнуть из одного состояния в другое, пропустив несколько промежуточных состояний, - без того, чтобы войти в них, отчаяться и продолжать дальше. Выходит, что через ворота слез человек вносит все остальные ворота в святость.

Отсюда понятно, что когда все ворота закрыты, тогда становится видно, что ворота слез открыты, а пока не ясно, что закрыты остальные ворота - не видно, что открыты ворота слез, ведь человек думает, что есть еще какой-то выход из его состояния.

Если человек все еще просит и молится, но не плачет, - это означает, что он еще не пришел к окончательному выяснению, и находится в воротах, предшествующих воротам слез.

Поэтому сказано «В потемках плачь, душа моя»: когда человек достигает полных духовных потемок, тогда только его душа начинает плакать, потому что нет иного выхода. Поэтому сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай!».

Только после того, как человек испробовал все возможности, имеющиеся в его руках, стараясь реализовать их, когда он проверил и увидел, что ему не удалось войти в духовное, тогда он приходит к воротам слез. Во всех предыдущих состояниях он тоже просит, молится и желает, чтобы к нему пришла помощь свыше. Но это не называется плачем. Он все еще соединяет вместе свои усилия и помощь Творца, как будто бы оба они могут тут действовать. Разумеется, без удачи свыше ничего не может произойти – с этим ему нет проблемы согласиться. Но он думает, что от него самого тоже что-то зависит.

Тогда в чем проблема, почему бы человеку заранее не сказать: «От меня ничего не зависит!» и заплакать? Невозможно заплакать, потому что наша эгоистическая природа не позволит нам достичь слез без отчаяния во всех своих силах. Мы обязаны испробовать все, что в нас есть, для того, чтобы прийти к этой покорности, к этому решению, что только Творец – Высшая сила, сила отдачи, Высший свет, свет Торы может дать нам намерение отдачи на основе наших желаний, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления». И тогда выходит, что все наши 613 (ТАРЬЯГ) желаний остаются теми же самыми желаниями, но с помощью плача над ними, с помощью ворот слез, построенных над всеми остальными воротами, мы добавляем к ним намерение отдачи.

Тогда получается, что у нас есть 613 желаний, называемых 613-ю воротами. С каждым из этих желаний мы хотели достичь духовного, и нам это не удалось. И когда мы достигаем ворот слез, тогда получаем свыше силу – свет, возвращающий к Источнику, который устанавливает нам экран на основе всех предыдущих ворот, всех наших желаний, - и с этим мы входим в духовное.

Перевод: И. Романова. Оформление чертежей: А. Либер