Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 46. Власть Израиля над клипот / 46. "Власть Израиля над клипот" - уроки / Статья "Власть Израиля над клипот" – урок 5 сентября 2006 г.

Книга "Шамати", статья 46

Господство Исраэль над клипот и, наоборот, власть клипот над Исраэль. Но прежде нужно сказать, что такое «Исраэль», и что такое «народы мира».

Нужно помнить, что вся Тора говорит об одном человеке. Так написали мудрецы. Всё, что мы изучаем, находится в одном человеке: этот мир, Высшие миры, мир Бесконечности, творение и Творец. Мы не ведем речи о том, что вне нас, потому что не постигаем этого. Всё постигается внутри наших органов чувств, в нашем восприятии, ничто не выходит из пределов кли.

Мы говорим об окружающем свете, о далекой подсветке, о Высших и низших парцуфим – всё это детали нашего внутреннего восприятия, которые мы окрашиваем в различные оттенки: «низко», «высоко», «близко», «далеко», «вне нас». Это иллюзия, вызванная тем, что наше кли не объединено, оно разрознено на огромное множество частей, в которых происходят различные явления. Явления эти и порождают у нас ощущение чего-то вовне.

А потому мудрецы объясняют нам, что Тора говорит об одном человеке. Иначе говоря, человек – это маленький мир, и всё находится в нем. Внутреннее состояние кли в целом мы называем его «миром». Человек ощущает себя и свой мир, и всё это – его внутреннее ощущение. Точно так же лишь внутри себя человек различает свойства «Исраэля» и «клипот», «Исраэля» и «народов мира». Это его собственные атрибуты.

Вот, что мы имеем в виду, подразделяя внутренний мир человека на различные части, согласно их отношению к Источнику, к Творцу.

• Есть Исраэль – часть, которая устремлена прямо к Творцу.

• Есть народы мира – еще не исправленные желания наслаждений.

• И есть клипот – желания, которые, как правило, невозможно исправить до самого Конца Исправления.

Все эти части, в свою очередь, тоже подразделяются на несколько составляющих. В Исраэле есть Левиты, Коэны и другие элементы; народов мира насчитывается семьдесят; силы нечистоты делятся на три нечистые клипот и клипат но́га. Делений еще много, но в итоге речь идет о желаниях человека, которые мы подразделяем согласно мере их исправления, согласно тому, до какой степени можем использовать их, уподобляясь намерению ради отдачи, свойству Творца.

Во всех местах говорится, что под Исраэль понимается внутренняя часть, келим дэ-паним, с помощью которых можно работать альменат леашпиа (ради отдачи). А народы мира представляют собой наружную часть - келим де ахораим, их действие альменат лекабель (ради получения). Власть народов мира над Исраэль заключается в том, что не могут работать с намерением отдавать, а только получать и в келим дэ-ахораим. Они влияют на работников Творца, чтобы они передавали свет вниз в келим дэ-ахораим.

Как мы знаем, у нас есть точка в сердце, а кроме нее, возможно, есть уже исправленные желания, устремленные на отдачу или позволяющие иногда концентрироваться на отдаче, пускай даже в намерении ло-лишма. Но есть и другие желания, не исправленные, которые пробуждаются и увлекают нас идеями широкого внешнего мира. Иногда власть принадлежит тем нашим желаниям, которые зовутся «Исраэль», а иногда в нас господствуют желания «народов мира». В зависимости от того, кто стоит сейчас у власти, мы и определяем состояние человека: относится ли он к Израилю или к народам мира, а может быть, вообще находится во владении клипот.

По строению мы делим человека на Гальгальту вэ-Эйнаим и АХАП, на келим дэ-паним и келим дэ-ахораим. Келим дэ-паним можно исправить, и тогда они назовутся «Исраэль». Келим дэ-ахораим тоже нужно исправить и присоединить к келим дэ-паним, чтобы они превратились в исправленный АХАП. Всё это мы проходим на уроках.

И господство Исраэль в том, что, если каждому из них дают силу работать ради отдачи, то только в келим дэ-паним.

Или в самих келим дэ-паним, или в келим дэ-ахораим, которые к ним присоединяются и поддерживают их. Таково промежуточное исправление, на которое мы способны до того, как наступит Конец Исправления. Это называется АХАП дэ-алия.

И если и распространяется свет хохма, то только для ахап дэ-алия.

При этом в келим дэ-АХАП распространяется не подлинный свет хохма, а только подсветка хохма снизу вверх, поскольку мы не используем подлинные келим. После трех исправлений, которые называются «мила́», «прия́» и «атифа́т дама́», мы используем лишь ту часть АХАПа, те желания наслаждений, которые присоединяются к келим отдачи и включаются в них. Таково исправление. Сказано об этом у пророка, что народы мира берут Исраэль на плечи и несут его к Храму [1].

Речь идет о поддержке. Благодаря этой поддержке мы исправляем все получающие келим, которые можно присоединить к Бине, а затем наступает Конец Исправления, и мы исправляем оставшуюся часть АХАПа под названием «лев а-эвен», чего нельзя было сделать раньше.

Итак, господство Исраэля над клипот – это не власть силы, к которой мы привыкли. Господство заключается в том, что всё больше частей желания наслаждений проходят осознание зла и понимают, что их состояния противоположны Творцу. Отсюда вытекает необходимость поддерживать и получать ответную поддержку от отдающих келим, которые называются «Исраэль». Лишь получая от Израиля Тору, то есть силу и методику исправления, можно выявлять получающие келим, относящиеся к АХАПу. Тогда становится ясно, какая часть подлежит исправлению в качестве АХАП дэ-алия, а какую исправить невозможно, и потому нужно ограждать ее до Конца Исправления. Так свойства «Израиля» в человеке помогают «народам мира».

Ну а затем «народы мира», которые поддерживают «Израиль» и присоединяются к нему, обретают возможность на деле производить разделение в своей среде. Те из них, которые способны присоединиться к Израилю, исправляют себя в качестве АХАП дэ-алия, а те, которые на это неспособны, остаются «замороженными», т.е. их желания не используются. Так и продолжается до Конца Исправления.

Процессы эти идут во внутренней части человека и переносятся на его внешнюю часть по принципу «частное и общее равны». А потому мы должны понимать, что такие же явления будут происходить и во внешнем мире. Келим АХАПа не могут знать об исправлении и приподниматься ему навстречу. Именно келим Израиля, Гальгальты вэ-Эйнаим должны проводить к ним света для исправления.

А потому, в первую очередь, исправиться нужно именно Гальгальте вэ-Эйнаим. Сначала исправление охватывает сыновей Израиля, которые находятся в изгнании, чтобы включиться в народы мира и обеспечить себе возможность впоследствии проводить к ним света. Как следствие, сегодня Израиль должен обособиться от народов мира – вместе со всем тем, что перенял от них, – и исправить себя работой ради отдачи.

Наряду с этим, из своей исправленной части Израилю нужно привносить в народы мира методику исправления, свет. Тогда и в народах мира начнет пробуждаться привязанность к Израилю. Ведь во время изгнания келим перемешались: свойства Гальгальты вэ-Эйнаим, Израиля включились в народы мира. Но проникли они только в будущие части АХАП дэ-алия, поскольку включение в лев а-эвен неосуществимо. Отсюда и название «лев а-эвен», «каменное сердце» – исправить его невозможно до самого Конца Исправления.

Итак, ГЭ включились в другие части АХАПа. И потому Гальгальта вэ-Эйнаим устремляют свою отдачу, свое исправление и распространение не народам мира как таковым, а тем частям Израиля, которые включились в народы мира по ходу изгнания. Благодаря этому в народах мира пробуждаются те же самые части Гальгальты вэ-Эйнаим, части Израиля – пробуждаются навстречу Исраэлю.

Возникают совместные элементы: АХАП в Гальгальте вэ-Эйнаим и Гальгальта вэ-Эйнаим в АХАПе могут контактировать и сотрудничать между собой. Посредством этих общих частей формируется всё тело целиком: исправленные ГЭ и АХАП.

На примере этих исправлений мы видим, каким должен быть исторический порядок, как он проявляется в наши дни и как намерение ради отдачи постепенно воцарится над Гальгальтой вэ-Эйнаим Израиля, над АХАПом, включившимся в Израиль по ходу изгнания, над Гальгальтой вэ-Эйнаим народов мира, и над их АХАПом, который присоединяется к ГЭ в качестве АХАП дэ-алия. В итоге, все эти келим присоединятся к основным ГЭ, что и называется господством «Исраэля» над «народами мира», над клипот.

• Вопрос: Что побуждает Гальгальту вэ-Эйнаим к первичному исправлению, еще до присоединения АХАПа?

Что заставляет какое-либо кли ощутить потребность а исправлении? Разумеется, свет, который сотрясает келим. Иного ответа нет. Вопрос лишь: посредством чего свет приходит, во что он облачен, когда достигает кли?

Человек может получить пробуждение к свету посредством страданий, бедствий и несчастий. Тогда он задается вопросом о своем состоянии: «Почему?» И хотя он вроде бы спрашивает о том, почему пусты его келим, однако на самом деле вопрошает о свете: почему свет не наполняет его? Пускай вопрос этот принимает обратную форму, однако он указывает и направляет на Источник света.

Ведь человек спрашивает об отсутствии наполнения, а оно проявляется для нас в неприятных ощущениях – от докучливых мелочей до тяжелейших бедствий. Всё это – градации нашей ненаполненности. В зависимости от своих ощущений мы даем оценки состояниям: неприятно, тяжеловато, откровенно тяжело, больно, мучительно. Но так или иначе, что касается кли, речь идет всего лишь о различных соотношениях нехватки и наполнения.

Именно отсутствие наполнения подвигает кли на поиски более наполненного состояния. Разные виды потребностей тем или иным образом ориентируют кли и побуждают его искать методику наполнения.

Субъективно можно продвигаться и от хорошего ощущения. Скажем, мои друзья, с которыми я хожу в бар и на футбол, говорят мне: «Знаешь, мы кое-что отыскали. Вечерами мы ходим в одно место послушать интересные вещи». Мне становится любопытно, меня как будто наделяют возможностью насладиться чем-то – и вот я иду вместе с друзьями на урок по Каббале. Они опять-таки пробуждают во мне потребность, но это потребность с приятной стороны, стремление к чему-то впереди, предвкушение будущего удовольствия. А с другой стороны, во мне могут пробудить «негативную» потребность посредством отчаяния, опустошенности, обездоленности и т.д.

В любом случае, кли должно испытывать нехватку, исходя из которой оно и продвигается вперед. Хотелось бы, конечно, чтобы оно продвигалось вследствие позитивной нехватки – это называется: страдания любви. Я тянусь вперед к тому, что люблю, – это тоже муки от нехватки чего-либо, но сладкие муки. Ведь я ожидаю и представляю себе будущее наслаждение, оно уже светит мне издалека.

Так или иначе, речь идет об опустошенности, об ощущении недостачи. Но для нас существует большая разница: или недостача эта вызвана ощущением пустоты кли, или она порождена избытком окружающих светов, предвкушаемых заранее. Как бы то ни было, кли движется и дрожит лишь под действием текущего недостатка света внутри или его избытка, предвосхищаемого извне, из будущего.

• Вопрос: В чем различие между народами мира и клипот и как предотвратить власть клипот над Израилем?

Мы с самого начала подразделяем кли Адам Ришон на две части: Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. ГЭ – это отдающие келим, а АХАП – получающие. На АХАП не было экрана с намерением получать ради отдачи, а было лишь сокращение, диктующее не получать наслаждений, не использовать эти желания. А потому сказано, что можно есть от всех деревьев сада кроме древа познания добра и зла [2].

Адам Ришон – это единственное творение. В нем есть десять сфирот от Кетера до Малхут и он поделен на 248 келим Гальгальты вэ-Эйнаим и 365 келим АХАПа – всего 613 келим. Кроме того, в Малхут есть еще 7 келим, и иногда мы говорим о числе 620.

Изначально Адам Ришон создан с исправленной частью Гальгальты вэ-Эйнаим, которая годна к применению с намерением ради отдачи. АХАП также годен к применению, однако применение это заключается в том, чтобы не использовать его. Келим АХАПа подлежат Первому сокращению, и использовать их запрещено. Итак, Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут – таковы келим Адам Ришон.

В чем же состоял грех? Мы изучаем это по малому и большому состоянию мира Некудим.

В исправленном состоянии человек ест от деревьев райского сада (ган эден), название которого означает свойство отдачи. Человек подобен Творцу: у него то же местонахождение, то же свойство, что и у Творца. Такое состояние келим называется «райский сад». Вообще понятие «сад» обозначает неживой, растительный и животный уровни, тогда как Адам Ришон находится на говорящем уровне. Эти келим исправлены – все кроме собственного «Я» Адама, которое находится именно в получающих келим.

Адам Ришон зовется «ангелом», потому что у него нет свободы выбора, нет собственного желания, весь он слит с отдачей и использует только отдающие келим. Таково малое состояние (катнут) в мире Некудим – использование исключительно Гальгальты вэ-Эйнаим (1).

Далее наступает новое состояние (2). Адам Ришон ест от деревьев райского сада, т.е. привлекает свет большого состояния (гадлут). Через свою Гальгальту вэ-Эйнаим он отведывает плод древа познания. В деле участвовала его жена Хава, а также змей – под ними подразумеваются бо́льшие келим. Обозначим на чертеже также человеческую часть Адама. Он не чувствует, чем его искушают, а искушают его более потаенными келим, которые в нем кроются.

Адам не в силах распознать, что они нацелены на получение, ему кажется, что позывы и порывы всех его келим увенчаны намерением ради отдачи. Нам описывают, как «змей» соблазняет Хаву: «То, что вы сделаете, воистину желанно в глазах Творца. Ведь ради этого Он и создал всё мироздание – дабы вы сделали это ради отдачи. Вы на такое способны».

Мы изучаем этот процесс по миру Некудим. Свыше всё подготовлено света́ми, которые через Кетер приходят в парцуф, и пробуждением, распространяющимся через Йесод Гальгальты снизу вверх от ЗОН к АВИ мира Некудим в виде вознесения МАНа. Бааль Сулам объясняет нам ход событий в нескольких местах, включая Послания и Предисловие к книге «Паним мэирот». Под «змеем», «Хавой» и «Адамом» имеются в виду части Адам Ришон. Кроме этого парцуфа в реальности существует лишь Высший свет, и ничего более.

Когда возникает соблазн работать с получающими келим ради отдачи, мы говорим, что Адам собирается вкусить от древа познания. Ведь тем самым он привлекает свет хохма (свет «мудрости»), намереваясь совершить отдачу. Однако этому не предшествует анализ всех его желаний, в числе которых есть и такие, которые называются «лев а-эвен». Как и при разбиении мира Некудим, Адам неспособен их исправить, поскольку это самые большие его желания. Тогда выясняется, что он принял свет ради получения, и всё его намерение ради отдачи извратилось.

Во всех своих частях Адам начал наслаждаться ради получения – таково третье состояние, которое называется «разбиением» или «грехом» (3). Это и есть власть народов мира над Израилем, ведь намерение его обращено на получение. Намерение это свойственно теперь всем келим. Раньше ГЭ и АХАП были обособлены друг от друга, а теперь они начинают перемешиваться. Иными словами, они хотят теперь контактировать между собой, всецело работая ради получения. Их взаимосвязь всё усиливается под девизом эгоистического намерения, и период этот называется «изгнанием».

Казалось бы, откуда такая «волокита»? Раз уж разбились, так разбились. Почему этот период растягивается? Дело в том, что по мере смешения келим находят для себя возможности и варианты, сулящие всё большее наполнение с намерением ради получения. В итоге, ГЭ и АХАП перемешиваются до такой степени, что исчерпывают все возможности эгоистического наслаждения и лишаются всяких шансов наполнить себя.

Это приводит к кризису, к осознанию зла. Зла от чего? – От того, что нет возможности наслаждаться ради получения. Все возможности исчерпаны. В наши дни человечество постепенно подходит к такому состоянию.

Тогда наступает очередь анализа. Сделать его можно только при помощи света, а потому необходимо распространение науки Каббала, без которой правильный анализ невозможен. Ведь если не свет, то анализ производится в опустошенных келим, а это означает ужасные события и войны.

Как бы то ни было, сегодня необходим анализ, который приведет всех к следующим этапам осознания зла и к исправлению. Занимаясь своим делом, мы хотим, чтобы анализ этот был осуществлен при помощи света, возвращающего к Источнику, путем Торы, а не путем страданий. Глядя на происходящее, мы должны видеть те части, о которых сейчас говорили: Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП включаются друг в друга и исчерпывают все возможности насладиться этим смешением.

В итоге, Израиль видит, что его включение в народы мира ведет лишь к проблемам и несчастьям. Это еще нужно осознать. А народы мира видят, что мешает им тот самый Израиль, который в них включен. Именно эта часть несет им избыточное ощущение опустошенности. Много чего еще нужно выяснить по ходу дела.

В любом случае, тот, кто понимает общую картину, видит будущее мира и черты, в которых оно обрисуется. Вопрос только в нашем свободном выборе: или мы пойдем путем Торы, или путем страданий. А процесс исправления келим ясен, и мы изучаем его на уроках.

Господство Израиля над народами мира означает, что приходит осознание зла, и мы обязаны перейти под власть намерения ради отдачи. Чтобы это намерение действительно властвовало над нами, мы прибегаем к всевозможным средствам. Сначала мы действуем в келим Гальгальты вэ-Эйнаим, которые относятся к части Израиля, а затем – во всех остальных частях общей системы Адам Ришон.

Есть келим, изначально относящиеся к АХАПу, который является их основной частью. От них, разумеется, не следует требовать немедленного пробуждения навстречу исправлению. Это случится лишь после того, как проснется и будет исправлена включенная в них часть Израиля. А потому долг частей Израиля в том, чтобы первыми достичь исправления и реализации. Господство Израиля над клипот возможно лишь тогда, когда он поднимет над собой намерения ради отдачи и на деле осуществит исправление, чтобы стать Израилем.

• Вопрос: Мы видим, как народы мира властвуют над Израилем, насаждая в нем свою культуру. Что должно случиться, чтобы народы мира начали сознавать важность Израиля?

Народы мира могут осознать важность Израиля с двух направлений. Произошло разбиение и включение Гальгальты вэ-Эйнаим в АХАП. В келим Адам Ришон они были отделены друг от друга, а теперь границы нет, всё смешалось. Такое состояние означает, что к каждому кли есть доступ через Гальгальту вэ-Эйнаим и через АХАП, потому что в общем смешении всё стало одним целым.

В любой отдельной душе части ГЭ и АХАПа перемешаны – в каждой детали, в каждом желании. Точно также в каждой из десяти сфирот есть свои десять сфирот, и так далее до бесконечности.

А потому, на отдельную душу мы можем оказывать воздействие и через АХАП, и через Гальгальту вэ-Эйнаим этой души или какого-либо ее желания. В результате, распространение напрямую адресуется к народам мира (АХАП), а пробуждение Гальгальты вэ-Эйнаим в этом кли осуществляется через Израиль, т.е. через исправление.

Те, у кого есть точка в сердце, относятся к Израилю. Исправляя себя, они воздействуют на Гальгальту вэ-Эйнаим во всех желаниях, во всех частях. Таким образом, Израиль должен исправлять себя первым. И вместе с тем, он может воздействовать на кли путем распространения науки Каббала среди народов мира.

Почему к каждому нужно обращаться с двух направлений? Потому что всё перемешано и взаимовключено. Если сегодня ты на деле хочешь повлиять на народ Израиля, живущий в государстве Израиль в этом материальном мире, – тебе необходимо обращаться также к народам мира и пробуждать не самых лучших их представителей, чтобы влиять на народ Израиля. Ведь и он находится не в самой лучшей ситуации, в изгнании.

Ничего не поделаешь, американский образ жизни стал для нас «святым». Нужно пробуждать Израиль через народы мира, поскольку все включены во всех. Единственная возможность нейтрализовать и исправить АХАП в ком-либо из нас – это действовать через общий АХАП. Ну а с Гальгальтой вэ-Эйнаим, которая относится к каждому в отдельности, к Израилю и ко всему миру, нужно работать напрямую.

Так что, выхода у тебя нет, ты обязан вести распространение в среде Израиля и в среде народов мира. Тогда внутри, в каждом желании и в каждом человеке, два этих направления сойдутся и начнут оказывать ему поддержку.

По тому же принципу строятся взаимоотношения человека со средой обитания. Человек – это внутренние келим, Гальгальта вэ-Эйнаим, а его окружение – это внешние келим, АХАП. И так – в каждом. Если у человека пробудилась точка в сердце, требующая исправления, – для того чтобы исправиться, он обязан задействовать себя через окружение. Подобная картина сохраняется как в глобальном масштабе, так и в личном.

А потому нам нужно заботиться об отношении Израиля к народам мира – ведь все-таки они представляют собой внешнюю часть, которая воздействует на внутреннюю. Воздействие это продолжится до тех пор, пока свойства «народов мира», как сказано, не окажутся под властью свойств «Израиля», под властью намерения ради отдачи. Внешние обстоятельства всегда сказывается на мне, и я обязан формировать из них факторы, поддерживающие мое развитие. Выхода у меня нет, я не могу оставить это на самотек.

Как же мне наладить контакт с внешней частью? Для этого и произошло разбиение келим, благодаря которому в АХАПе теперь тоже есть Гальгальта вэ-Эйнаим, моя часть, с которой я могу контактировать. Это единственная возможность, ведь и в меня включена часть АХАПа, влиянию которой я подвергаюсь. Так я и обязан работать.

До сих пор мы говорили об общих принципах системы. С другой стороны, любой человек, у которого пробудилась точка в сердце, устремляющая его к внутреннему исправлению, называется «Исраэль». Одно дело – большие сообщества, народы и целые цивилизации; и другое дело – конкретный человек. Разница состоит в том, что отдельный человек может проснуться, подобно рабби Акиве или Онкелосу, которые вышли из других народов, и перейти в категорию Исраэля без общности.

Бааль Сулам объясняет, чем общее отличается от частного.

• На индивидуума не распространяются общие законы, им могут намеренно заниматься свыше. Так происходило с «избранниками» – особыми душами, не принадлежащими к какому-либо народу. Человека специально пробуждают, ставя его на особый путь, по которому он и идет. Соответственно, и мы оцениваем его не по происхождению, а по пробуждению, полученному свыше.

• Ну а общность, массу мы оцениваем по совокупным параметрам, по принадлежности к тем или иным частям Адам Ришон: например, АХАП, включенный в Исраэль, ГЭ или АХАП народов мира и т.д.

Тут еще со времен разбиения заложено несколько особых моментов. Вообще, очень интересно, каким образом ГЭ и АХАП могут перемешаться между собой. Как это так: экран исчезает – и желания перемешиваются? Какая связь возникла тогда, при потере экрана, при утрате намерения ради отдачи? Ведь и АХАП, народы мира, тоже потеряли экран, который служил им для того, чтобы не использовать свои желания. И те, и другие лишились экранов, а теперь они соединяются под одним экраном.

До разбиения связь между душами состояла в том, что никто не хотел использовать желание наслаждений. При этом лишь части из них удавалось применять желание наслаждений ради отдачи, и название этой части – «Исраэль». Надо только помнить, что речь идет не о нашем мире, а о духовном кли.

Затем произошло разбиение, посредством которого ГЭ и АХАП реально объединились в намерении ради получения. Ведь раньше они не были объединены в действии, поскольку АХАП оставался как бы замороженным, он полностью подлежал сокращению.

Видим ли мы аналоги этих действий в нашем мире? Да, действительно, народ Израиля получил Тору и на протяжении короткого периода своей истории был, если так можно выразиться, относительно исправлен – скажем, до разрушения Первого Храма. Но где же сокращенный АХАП? Где весь описанный нами процесс? Об этом мы поговорим позже. Много еще раскроется, когда мы займемся исправлением.

• Вопрос: В начале урока вы сказали, что все миры находятся в человеке. Соответственно, и все люди, которых я здесь вижу, – это мои желания. Тогда почему личный Конец Исправления отделен от общего? Достаточно исправить себя и завершить дело. Зачем нужна эта градация?

Ты хочешь сказать, что мы – просто твои фантазии? Нас нет?

Человек воспринимает реальность определенным образом. Именно это мы имеем в виду и лишь об этом мы можем говорить с определенностью. Я воспринимаю всё внутри своих келим, во всех своих органах чувств. У меня нет ни малейшего понимания или ощущения того, что находится вне их. О внешних факторах я не могу сказать ничего, и потому ограничиваюсь определением «Высший свет».

Моя «рабочая среда», мое восприятие называется «моим миром». К этой части я обязан относиться реально и практически. Если сейчас я вижу тебя вовне и даю тебе оплеуху – при этом я не чувствую в своих желаниях, что отвесил оплеуху себе самому. Наоборот, я чувствую, что стукнул тебя. Искаженное восприятие рисует различие меж нами. Мое эго, мое испорченное желание не чувствует часть своих желаний и воспринимает их как чужие.

В соответствии с этим я и должен работать. Какие еще могут быть критерии? Критерием является мера моей неисправленности. Позже, когда внешний фактор раскроется как мое собственное желание, в котором я наношу вред себе самому, – разумеется, я перестану вредить и почувствую всех в себе. Тогда и отношение мое изменится. В любом случае, к реальности я могу относиться лишь сообразно с тем, как она раскрывается внутри меня.

«Буду исправлять себя самого, а не других», – говоришь ты. Но ведь ты чувствуешь, что другие находятся вне тебя. А значит, и относиться к ним нужно соответственно. Никакой другой возможности у тебя нет. Если ты будешь воображать, что уже достиг Конца Исправления, то отключишься от реальности. Как же тогда ты сможешь исправиться? Да и вообще, как можно воображать себе такое, если весь твой мир состоит не из фантазий, а из событий, происходящих внутри келим? Потому-то мы и говорим: «судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза».

Как еще мне смотреть на мир? «Нет, – говоришь ты, – все вы лишь плод моего воображения и находитесь внутри меня, а я вообще стою перед Творцом, и больше ничего не существует». Наш мир называется воображаемым потому, что в нем неверны ощущения человека.

Как ты представляешь себе процесс исправления? «Исправляя себя, я "проглатываю" группу по частям. Товарищи оказываются внутри меня, и я уже не вижу их снаружи. "Проглотил" одного, другого, третьего – на сегодня достаточно, я включил их в себя. Завтра включу в себя еще кого-нибудь».

Что значит «включу в себя»? Я присоединяю их желания и мысли, как неотъемлемую от себя часть. Ведь я исправил свое эго, которое разлучало нас, придавая мне такое ощущение и понимание, словно желания и мысли этих людей, этих созданий, находятся вне меня. Теперь, совершив исправление, я вижу, что это была лишь игра воображения по сравнению с текущим состоянием. Это было неправильно: я как хмельной, как завороженный, глядел в кривое зеркало. А теперь всё не так.

Что же происходит? «Проглотил» ли я товарищей? Да, в контексте желаний и мыслей можно сказать, что я словно бы «поглощаю» их. Так же младенец весь «поглощен» матерью: всё, что он чувствует, всё, чего он хочет, как будто включено в нее. Он в ней. Но своей плотью и твердью мир находится вне меня и живет как заведено. Ничего не меняется, кроме моего мировосприятия.

Возникает вопрос: до какой степени новое восприятие меняет картину, обрисовывающуюся в твоих реальных келим? Насколько внутренняя взаимосвязь вещей влияет на внешнее проявление мира. Твои внешние келим – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание – не меняются. Но само собой, одно воздействует на другое. Каким образом?

Об этом новом восприятии мы говорим: «духовное облачается в материальное». Начиная совмещать материальность и духовность, человек видит как одно облачается на другое. Этот мир словно бы поднимается в мир духовный, ветви облачаются на свои корни. Но пока ты остаешься в своем физиологическом теле с пятью органами чувств, реальность воспринимается также и в них. Всё дело лишь в том, до какой степени они облачены на пять твоих духовных келим.

Даже в Конце Исправления ты все еще можешь воспринимать реальность пятью физиологическими органами чувств, находясь «в своем теле». И это не фантазии. Мнимую картину нарисовало нам разбиение – в нашем воображении, в нашем разуме, в нашем ощущении. С тех пор нам кажется, что мы оторваны друг от друга, и такое видение реальности называется «этот мир». Речь идет о восприятии эгоистичного человека, а не о наших телах и не о пяти наших органах чувств – их вовсе не нужно исправлять.

Наш мир – это наше текущее внутреннее восприятие. То, что я ощущаю в этом мире, вытекает из моего эгоистического восприятия. Ну а подъем в духовный мир означает, что в своем восприятии я перехожу на альтруистическое отношение ко всему, что чувствую, и обретаю намерение ради отдачи.

С другой стороны, пять органов чувств относятся к животной части и не меняются. Не стану же я видеть черный цвет вместо красного. Пять моих ощущений остаются какими были.

Итак, между человеком, его окружением и Творцом существует система коммуникации. Если она эгоистична, то называется «этот мир» или «клипот», когда речь идет о духовном. Ну а если она альтруистична, то называется «будущий мир», «духовный мир», «Высший мир», которому свойственно альтруистическое отношение с намерением ради отдачи.

«Мир» – это мое внутреннее состояние, соотнесенное с тем, что вовне: из меня – наружу. Оно никак не связано с тем, что проявляется в пяти моих органах чувств. Эти пять ощущений и моя реальность в них нужны лишь затем, чтобы у меня была некая база вне духовного и вне материального. Ведь сами органы чувств относятся к не материальной, а к животной части. В них я существую, чтобы опираться на что-то вне этого мира и вне мира духовного.

В этом теле я существую вне своего эгоизма и вне намерения ради отдачи, подобно любому человеку, далекому даже от помыслов об исправлении. Он тоже живет в реальности пяти органов чувств, и мы ошибочно распространяем на него понятие «этот мир». Ведь на самом деле такой человек не сознаёт эгоистичности собственного мировосприятия, и для него не подходит наш термин «этот мир». Он просто существует, живет, как всё живое.

Понимание этого приходит постепенно. Нужно время, пока отдельные детали не накапливаются, чтобы сложиться в устойчивую картину.

[1] См. Пророки, Йешайау, 49:22. «Так сказал Творец: вот Я вознесу к народам руку Мою, и перед племенами подниму знамя Мое, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах».

[2] См. Тора, Берешит, 2:16. «И повелел Творец человеку, сказав: «Ешь от всех деревьев сада, но от древа познания добра и зла – не ешь его, потому что в день, когда ты поешь, – станешь смертным».

Перевод: О. Ицексон.

Оформление чертежей: О. Вольфсон