Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 4, 8 октября 2006 г.

Книга "Каббла для начинающих", стр. 160, пункт 4

Мы читаем книгу "Каббала для начинающего" стр. 160 "Предисловие к ТЭС", пункт 4.

В первом пункте Бааль Сулам пишет о том, что мы достигли состояния, когда наука Каббала очень усложняет нашу жизнь. Но не то, что она усложняет нам жизнь, просто мы не знаем, не осознаем, не используем ее. По-видимому, мир в своем развитии дошел до того момента, когда наука Каббала, как написано, должна раскрыться, чтобы помочь нам спастись от своего буйствующего эго, увлекающего нас в пропасть.

Он обращается к людям, стремясь пробудить их к началу использования науки Каббала во избежание подстерегающих их ударов, а так же достижения цели мироздания, цели их существования, но слышит от них разные отговорки, они не видят никакой необходимости в науке Каббала.

Во втором пункте он объясняет, что наука Каббала обращается, на самом деле, только к тем, кто спрашивает "в чем смысл нашей жизни?", кто ощущает себя потерянным, опустошенным, не ощущающим смысла и цели своего существования, чья жизнь хуже смерти. Они уже не могут с помощью разных уловок забыть о своем плачевном состоянии, как они сами это расценивают. Именно к таким людям, и только к ним, обращается наука Каббала, и раскрывается она только этим людям.

А каким образом они могут выйти из того ужасного состояния, когда обнаруживают себя опустошенными, запутавшимися, бессмысленно существующими? Решением для этого является "вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец". Существует Высшая сила, управляющая всем мирозданием, которая специально создала нас в такой особой форме, чтобы мы начали спрашивать о цели своего существования. Благодаря этому мы раскроем Её, и сможем обрести жизнь и наполнение для своей души.

Но каким образом достигается "вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец"? Как Его вкусить? То есть, как наполниться Им и почувствовать, что Он прекрасен? Говорится, что это достигается путем выполнения, так называемых, "Торы и заповедей". А что такое "Тора и заповеди", мы должны выяснить.

Забегая немного вперед, можно сказать, что внутренне мы созданы из материала, называемого желанием получать наслаждение. Это желание делится на 613 частей, на 613 частных желаний. Каждое из этих желаний мы должны исправить на использование во имя отдачи, по принципу "возлюбить ближнего как самого себя", направить вне себя. И если мы начинаем так использовать свои желания, мы ощущаем в них Творца, который наполняет эти желания согласно закону совпадения по свойствам, что означает "вкусите и убедитесь". И тогда нам раскроется, как прекрасен, как добр Творец.

Все то, о чем я сейчас говорил, нуждается в разъяснении, и это хорошо разъяснено в науке Каббала. Но мы пойдем пока согласно тому, что здесь выясняет Бааль Сулам. Первое, наука Каббала обращается только к тем, кто ощущает пустоту и бесцельность своего существования. И второе, для того, чтобы достичь цели своей жизни, они должны выполнять «Тору и заповеди» как положено. А теперь мы должны выяснить, что это такое и как это сделать.

4. В свете сказанного пойми изречение мудрецов о выражении: «Избери же жизнь». Вот оно: «Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: «Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии». Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: «Это выбери себе». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».

Это мы ощущаем на себе. Мироздание устроено таким образом, что если человек обладает истинным желанием раскрыть цель творения и соединиться с Творцом, он находит средства, способные помочь ему реализовать свое внутреннее желание. Это приходит через книги, радио, телевидение, газеты или сайт в Интернете.

Он приходит к этому тем или иным способом, поскольку мы включены в такую сферу, в такую оболочку, которая называется реальностью, где материальное и духовное сплетено воедино. А наши души всегда стремятся двигаться к источнику, где смогут получить наполнение. Наши глаза и уши всегда раскрыты в том направлении, где мы сможем себя наполнить.

И поэтому если встает вопрос "в чем смысл моей жизни?", человек найдет средства для реализации этого желания. Мы, со своей стороны, должны ему помочь, занимаясь распространением, рекламируя науку Каббала, насколько возможно. Но приходят к ней только те, у кого есть к ней желание, кто спрашивает "в чем смысл нашей жизни?".

И если человек будет знать это средство, этого достаточно. Все остальное находится во власти свободного выбора самого человека, как написано "и выбери жизнь". А нам ни в коем случае и никаким путем нельзя давить на него или использовать какие-то уловки, более чем, оставляя его перед выбором. Нет насилия в духовном.

И на первый взгляд непонятны эти слова. Ведь сказано: «Избери же жизнь», и это означает, что человек выбирает сам. Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека перед прекрасной частью.

Человека приводят в такое место, где он уже может начать себя реализовывать относительно этого нового желания выяснить "в чем смысл моей жизни?".

А если так, то здесь уже нет выбора? И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?

Человек получает удары, его жизнь полна бед и страданий. И он бежит от них, если видит спокойное место, где сможет получить какое-то наполнение или хотя бы отдых от всех проблем, обрушивающихся на него в его бессмысленной и суетной жизни.

Разумеется, здесь нет никакого выбора, ведь наше желание получать всегда приводит нас в самое благоприятное для него место. Это мы не выбираем. Мы вынужденно двигаемся в направлении тех мест, где нам будет хорошо. Мы так же не способны воспрепятствовать своему стремлению в такие места. В этом вся наша природа, такова наша материя. Поэтому, у нас нет выбора в том, чтобы прийти в такое место.

А "выбери жизнь" начинается после этого. И возможно, это происходит не в то мгновение, когда человек узнает о науке Каббала, осознание этого приходит намного-намного позже первой встречи и начала учебы.

"Выбери жизнь" - говорится о неком более продвинутом этапе его существования. Человек открывает, что все пройденные им этапы, как в настоящем, так и в предыдущих кругооборотах, он прошел не выбирая. Ему посылались страдания, и он бежал от них. В каком-то месте ему светило наслаждение – он устремлялся к нему. И все. И у него не было в этом никакой свободы выбора.

А на более продвинутых этапах, когда у него появляется возможность взять себя в руки, управлять собой, появляется возможность каким-то способом отдавать Творцу, тогда только можно говорить о том, что он стал свободным. Ведь мы все погружены в свою природу. Что же здесь может быть свободного?

Но если я поднимаюсь над природой, могу контролировать свою природу и некую часть действительности, которую Творец передает мне в самостоятельное управление, тогда я могу сказать, что у меня есть свобода выбора, и здесь я в чем-то свободен.

Но если я полностью погружен в природу, совершенно ничего не понимая, не имея сил и возможности переварить, понять и управлять ею, с какой стати у меня будет свобода выбора? В чем заключается этот выбор? Что я могу выбрать? И поэтому он пишет "и выбери жизнь". То есть речь идет о человеке, живущим своей обычной телесной жизнью, которая относительно духовного вообще не считается жизнью. Но его приводят в некое состояние, где он начинает выяснять некоторые вещи, и верное выяснение означает "и выбери жизнь".

Это происходит не одномоментно, и это не однократное действие. Это последовательность действий, когда он каждый раз выбирает на большую глубину и с большей точностью духовное продвижение и духовное существование, что называется "и выбери жизнь". А наше земное обычное существование, совершенно не считается существованием и жизнью.

Вопрос: Почему он сравнивает это с отцом, который говорит сыну «Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии»? Якобы это наследие отца, и он оставляет его сыну, предлагая выбрать.

"Что тебе кажется прекрасным, выбери, и знай, что все это Мое наследие. Выбери пока то, что ты способен почувствовать, выяснить, как прекрасную часть, насколько ты можешь сравниться со Мной по свойствам". И далее – все больше и больше. У тебя есть 125 ступеней этого осознания "и выбери жизнь". А точно и полностью взять все наследие отца, означает полное приобретение истинной духовной жизни.

Вопрос: Человек узнал о науке Каббала, смотрит один урок в неделю, и решает принять на себя некие рамки, что-то сделать – например, смотреть 3 урока в неделю. Это все равно не значит, что он "выбирает жизнь"?

В своей жизни мы никогда не можем выяснить какую-то ситуацию, иначе, как только, поднявшись над ней. И тогда мы можем ее изучить, осознать, понять свое более низкое предыдущее состояние. Мы изучали это так же в 12 части "Учения Десяти Сфирот" о развитии парцуфим путем ибур, еника, мохин (зародыш, вскармливание, взрослое состояние).

Мы видим это и по своей жизни. В детском возрасте человек не знает, что такое быть ребенком. А когда становится взрослым, он уже знает, что значит быть ребенком, как тот себя ведет, как за ним ухаживать, как он реагирует на все и так далее.

То же самое касается ситуации, когда человек взрослеет, поднимается над предыдущим состоянием, каждый раз он видит себя правильно только из более продвинутого состояния.

У нас происходит то же самое. Мы растем. Я нахожусь в каком-то состоянии, развиваюсь, продвигаюсь. Во мне внезапно что-то просыпается, я хочу то одно, то другое, совершенно не понимая, откуда приходят эти желания. Вдруг появляются какие-то порывы, мысли, возможность правильного, в той или иной степени, их выяснения. Но все это я или не я?

Впоследствии нам прояснится, как написано, что "мы были как во сне". Это означает, что все проходит по нам для того, чтобы, благодаря накопленному опыту, на тех событиях, которые проходим, мы научились. Мы накапливаем опыт и уже с этим резервуаром данных сможем приступить к правильному выяснению.

Верный анализ возможен только при условии четкого осознания тобой происходящего с тобой, источника сил, желаний, какова их цель и смысл, и что у тебя получится при том или ином их использовании.

Мы думаем, что выбор, это когда по своему желанию мы что-то выбираем. Выбор ощущается нами, как отсутствие уверенности. Если я не знаю, что будет дальше, я выбираю тот или иной путь, не зная точно, что происходит на каждом из них. Поэтому я выбираю один из них.

Но, на самом деле, это не выбор, это не верный расчет, это просто отсутствие достоверности знания о том, что произойдет в том или ином случае. Это совершенно глупое занятие. Нам кажется, что мы, якобы, выбираем, но, на самом деле, за нас все выбирается сверху, нас проводят через все эти процессы.

Истинный выбор – это, когда тебе совершенно понятно, что ты достигаешь на одном пути и что ты достигаешь на втором пути. И ты пребываешь на этом перепутье, потому что тебе сложно выбрать правильно из-за своего эгоистического желания.

"И выбери жизнь" – означает выбор выше своего эгоистического желания с помощью притяжения сил для его исправления, чтобы дальше пойти правильным путем. Выбор вообще не осуществляется избранием одного из двух этих путей. Мы еще будем это изучать.

Выбор этой формулы, выбор своего состояния не похож на наш выбор в этом мире. В нашей жизни это происходит от отсутствия уверенности, когда тебе кажется, что так будет лучше. Но на основании чего ты это выбираешь? Ты видишь будущее? Как говорится: "Мудрый видит новое, зарождающееся состояние". Ты уверен, что видишь его? Но если ты видишь, у тебя нет выбора. Верно! В нашем состоянии нет выбора.

Мы выбираем просто то, что нам кажется верным, а если мы уверены в чем-то, то мы точно знаем, что это так. В нашем состоянии нет выбора.

Достичь ступени выбора, состояния выбора, как он пишет "и выбери жизнь", означает пребывание в особом положении. Это уже духовное состояние. Но это не означает, что тебе не понятно, куда ты идешь. Речь идет о том, способен ли ты находиться в неком положении между левой и правой линией, собирая силы для правильного действия. То есть выбор заключается не столько в выборе цели, сколько в выборе средства, можно сказать, в выборе величия цели. Это не простое состояние. Это предназначено уже для более продвинутых, а до этого момента написано, "все были как животные".

Что означает быть "как животное"? Животное действует, согласно просыпающимся внутри него порывам, выполняя то, что спускается сверху, без какого бы то ни было своего самостоятельного выбора сделать собственное движение.

Если я весь полностью - желание наслаждаться, то, что же у меня может быть свободного? Я полностью продан этому желанию. Я тянусь туда, где ощущаю большее наслаждение, а где мне плохо – оттуда бегу. Какие возможности у меня есть, если я полностью подвластен своему желанию? Но если я поднимусь над желанием, и буду находиться над ним, я смогу выбрать, как им управлять, когда вместо Высшей силы буду самостоятельно им управлять. Так уподобиться Высшей силе или сделать еще что-то – это может быть моим выбором. Но какой выбор возможен в настоящем состоянии?

Вопрос: Мы говорим, что в период подготовки мы делаем какой-то выбор. А может быть, существуют два вида выбора – до и после махсома? Что все-таки есть у нас?

У нас пока нет выбора. Совершенно точно до сегодняшнего дня все, что происходило с тобой, происходило так же, как с любым другим элементом природы, который развивался до настоящего состояния. А то, что тебе казалось выбором, когда ты пошел туда-то, гулял там-то, делал то-то – все было скрыто от тебя, скрыто, что через все эти события тебя вели до настоящего мгновения. А что будет происходить с этого момента и далее? Это откроется тебе впоследствии.

Вопрос: Вы сказали, что до махсома у нас нет выбора, но после махсома происходит раскрытие. Как происходит выбор после махсома, в чем заключается наш выбор после махсома, если происходит раскрытие?

Во-первых, возможно, ты и прав. До того, как Творец раскрывается человеку, ему кажется, что он свободен, что нет руководителя, нет Высшей силы, и каждый делает то, что ему вздумается. А после раскрытия Высшей силы, нечего делать. Мы видим, что "нет никого кроме Него", и Он властвует во всем. Так, где же выбор? И куда я от Него могу сбежать? Мне некуда бежать.

Но, что можно сделать? Можно в отношении Творца, в отношениях с Ним создать в себе место для свободы выбора. Это называется сокращением, пустым местом, местом, где ты себя исправляешь. И это твое владение. Как написано, "и победили Меня мои сыновья". И тогда это место твоего выбора, ты выбираешь свои действия. Тебе дается выбор, потому что у тебя появляются силы управлять собой и всем творением. Это происходит после раскрытия Творца.

До раскрытия Творца ты управляем Высшей силой без твоего ведома. И это скрыто от тебя. А после раскрытия Высшей силы, когда тебе понятно, что ты находишься в Ее власти, ты можешь скрыть себя от Творца и самостоятельно управлять своей жизнью. Это происходит именно тогда. И это мы будем изучать в свое время.

И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

С помощью страданий или незначительных наслаждений Творец проводит человека через все состояния куда требуется, не спрашивая человека. И об этом нечего спрашивать, да и некого спрашивать, поскольку человек пока еще ведом лишь своим желанием наслаждаться. Такова его природа. И здесь пока что нет человека. Есть какой-то материал, который определенным образом реагирует на страдания и наслаждения, и который полностью подобен неживой природе.

Вопрос: Почему Бааль Сулам говорит, что человек приходит к Каббале, только когда его жизнь страшнее смерти? А если человек не ощущает этого, то значит Каббала еще не для него?

Мы говорим о развитии желаний человека. Наш материал – это желание наслаждаться, желание получать. Это материал всего творения, и это все, что создано Творцом. Нет ничего кроме этого. Этот материал должен развиться, и развитие заключается в его росте.

Мы наблюдаем это по развитию человечества, начиная с первобытного строя, и до нашего времени. Каждый год, каждый период происходило развитие человеческого эго, и так до настоящего времени, когда мы обладаем максимальным эгоистическим желанием, пребывая в состоянии беспричинной ненависти друг к другу, но, вместе с тем, объединенные всеобщим отчаянием. Наше эго – самое большое, чем когда бы то ни было. И оно настолько огромно, пребывая на конечном этапе своего развития, то есть, оно настолько совершенно, что мы даже не представляем себе, что дальше с ним делать. Оно способно себя уничтожить, разрушить, убить, и мы даже согласны на это.

В этой ситуации эго развивается до уровня, когда начинает спрашивать "в чем смысл моей жизни?", то есть когда ему уже нечем наслаждаться в этом мире. Это суть вопроса о смысле жизни. У меня нет наслаждений в этом мире. Пусть мне дают все, что угодно, исходя из предыдущих впечатлений, я заранее знаю, что меня это не удовлетворит. Дай мне миллионы, возможность делать все, что я захочу, но я уже заранее как бы разочарован в этом. Как будто бы знаю, что это лишь на какие-то мгновения, как-то запутает мой мозг, увлечет меня, но мгновение спустя, я уже разочаруюсь и не захочу этого. Я не способен наполниться тем, что есть в этом мире.

В этом суть вопроса о смысле жизни. Все, что раскрывается в земных материальных желаниях этого мира, все это раскрывающееся мне пространство не может наполниться тем, что этот мир в состоянии мне дать. Этим своим желанием я уже спрашиваю о духовном источнике – есть ли что-то выше этого мира. А в этом мире мне нечего искать.

Есть ли что-то над этим миром (и я не знаю, где это находится) что сможет меня наполнить? Таков вопрос. Поэтому такого человека, который не спрашивает об этом мире, не спрашивает о том, как успокоиться желаемым, потому что он не способен на это, ты не можешь увлечь йогой, чтобы он сидел спокойно и дышал правильно. Ты не можешь его успокоить какими-то действиями, завлечь какими-то методами, чтобы он успокоился, наполнив себя чем-то. Он чувствует, что его это не наполнит. И точка. Что ты можешь поделать?

Так ему раскрывается потребность в более высокой ступени, чем этот мир. И для того, чтобы не успокоить эго, а наполнить его, существует лишь единственный метод – метод науки Каббала. А все остальные методы работают только в направлении подавления эго, стремясь дать человеку психологический покой. Сюда относятся и все религии, советуя выполнять разные действия, обещая награду, всех благ и так далее.

А если он не согласен на это, если ни один из этих методов не приносит успокоения его эго, что делать? Если он не способен забыться с помощью уловок этого мира, то ему ничего не остается, и он приходит к науке Каббала.

Поэтому в самом начале этого Предисловия Бааль Сулам пишет, что к Каббале приходит тот, перед кем встает этот вопрос во всей своей остроте. До этого, он, разумеется, не нуждается в этой науке. Он успокоит себя разными иными методами, он станет религиозным, начнет медитировать, увлечется йогой. Существуют тысячи разных способов. И он чем-то успокоится.

Но если, обратившись к иным методам, он не сможет успокоиться, он все равно придет к науке Каббала. И у него нет выбора, он, несомненно, придет. Вопрос только в том, сколько времени он будет плутать, сколько времени уйдет на поиск этого метода. И здесь мы должны, насколько сможем, приблизить его к человеку.

Но, с другой стороны, для тех из них, кто придет в Каббалу и начнет учиться с невыясненным до конца вопросом – для них существуют две возможности. Они смогут с помощью учебы, знакомства с наукой Каббала развить последний этап своего желания получать, и созреют для науки Каббала относительно этого вопроса о смысле жизни. То есть они ускорят развитие желания и станут готовыми изучать ее.

Если же их желание требует намного более длительного развития, чем то, что они могут сейчас здесь сделать, то они оставят Каббалу через какое-то время, не найдя в ней никакого смысла. Значит, этот вопрос не так остро стоит перед ними. Такие люди уходят, чувствуя, что могут пока наслаждаться другими вещами. У нас было много таких, через меня прошли тысячи и даже десятки тысяч. Они были учениками, а потом ушли.

И нельзя удерживать или запугивать человека, предлагать какие-то наслаждения, еще что-то. Ни в коем случае. Напротив, чем дальше он продвигается, тем более жесткие условия ставятся перед ним, чтобы заострить вопрос "в чем смысл моей жизни?", чтобы он проверил себя. Чтобы понял, стоит ли ему идти этим путем, ведь этот путь труден, и возможно ли его избежать. Таким образом, ты помогаешь человеку быстрее выяснить вопрос.

И если этот вопрос стоит достаточно остро, и у него, на самом деле, нет другого смысла в жизни, если у него нет выбора, он остается в Каббале, потому что нет ничего иного. "Это" – хуже смерти, но кроме этого нет ничего. Только тогда он продолжает и приходит к состоянию, когда поднимается над своей природой.

И рано или поздно это ожидает абсолютно все человечество, согласно сорту души и степени ее развития все придут к этому. Ни для кого не будет спасения. Поскольку мы все связаны, как одна душа, называемая Адам Ришон, то человек, который развивается сам, ускоряет развитие других. Влияя друг на друга, мы ускоряем развитие.

Но как бы то ни было, человек приходит к этому методу, приходит к Каббале и уходит из Каббалы совершенно свободно. Нельзя ни в коем случае никого пугать или обещать какие-то привилегии. Наоборот, похвалить, если человек уходит. А тому, кто приходит, напротив, устраивать серьезные испытания, чтобы было понятно, на самом ли деле пришло его время. Об этом написано в книгах.

Ситуация совершенно противоположна другим методам, скажем, большинству из них, поскольку я не знаком со всеми методами, когда человека завлекают. В отличие от этого, наше распространение очень и очень индифферентно, пассивно – тебе предлагается, и если ты хочешь, то, пожалуйста. Из книг человек получает информацию о том, что такое наука Каббала и не более того.

В этом смысле, по сравнению с нами, все иные методы и все религии – это секты, потому что они завлекают, тянут людей, не давая уйти. У нас, наоборот: или уходи или входи, и тогда – подождем-увидим.

Вопрос: Должен ли я приходить каждый день в таком состоянии на урок? И если нет, то занимаюсь ли вообще наукой Каббала?

Прекрасно! Вопрос прекрасный и верный. Должен ли я каждый день приходить с этим вопросом на утренний урок? Несомненно! Без этого вопроса о смысле моей жизни, когда я прихожу на урок для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, чтобы притянуть силу свыше, которая бы исправила меня и приблизила к духовному, без этого вопроса мне просто нечего делать на уроке. Поэтому у нас существует множество групповых действий, особая учеба по статьям, которые заостряют в нас этот вопрос и верно направляют его.

Учеба и все направление является правильным только при условии, что человек требует ответа на вопрос "в чем смысл моей жизни?". А если это так, представь себе, насколько не просто человеку, пребывая в состоянии горечи и опустошенности, каждый раз приступать к учебе и существовать в этом. И так продолжается, пока он не придет к раскрытию. Первые его месяцы трудны. Поскольку вопрос все еще не разрешен, и он должен все больше его заострять. Ответ на этот вопрос не приходит, человек только предполагает, что он существует. И поэтому ему не просто.

Это, с одной стороны. А, с другой стороны, его наслаждение в том, что он идет путем, который точно приведет его к цели. И эта цель истинная, вне всякого сравнения с теми ложными направлениями, которые он выбирал до сих пор. Если он готов предпочесть истину трудностям на пути, это является признаком его готовности к этому методу.

И так будет происходить с каждым в этом мире. Это удивительно, но исправление любой души в этом мире не может идти иным способом, пусть она кажется совсем простой и удаленной. Иное невозможно. Все должны будут это пройти и "все познают меня от мала до велика". И только таким образом.

Вопрос: Если человек не ощущает в себе большой потребности выяснить вопрос "в чем смысл его жизни?", его пока устраивает обычная жизнь, хотя он все-таки чувствует здесь внутри некую силу, он должен отказаться от всего этого, сказав, что не предназначен для всего этого, не готов к этому?

Никто не скажет тебе, что делать, и нет смысла об этом спрашивать, потому что на этот вопрос нет ответа. Каждый делает то, что выбирает сам. Ты спрашиваешь: "Остаться мне здесь или, может быть, уйти? У меня есть силы приходить на урок один раз в неделю. У меня не очень сильное желание, что же делать?" Ты хозяин сам себе, и только ты решаешь. На это тебе никто не ответит. Никто тебя не будет тянуть, никто тебя не будет отталкивать, при условии, что ты находишься в каких-то рамках, которые выбрал сам, согласно мере твоего участия. Никто тебе не скажет ничего. Но все остальное зависит от тебя.

Это единственный метод, который развит не человеком. Он приходит к нам от познания духовных законов, высших законов природы, природы мироздания, природы мира. Мы видим по требованиям этого метода, насколько он строит в человеке его собственное свободное место, без какого бы то ни было влияния извне. Пока он не решит сам.

Мы говорим об исправлении желания. А если я начну на тебя давить, ты будешь делать что-то согласно моему желанию, а не согласно своему собственному. Тем самым ты не исправишь свое желание. А все продвижение заключается в исправлении именно твоего внутреннего желания. И это можешь сделать только ты. Поэтому я не могу никаким положительным или отрицательным воздействием повлиять на тебя так, чтобы вынудить тебя захотеть приблизиться или отдалиться. Этому ты должен способствовать сам.

Ты понимаешь, насколько бережным должно быть здесь отношение к каждому человеку, чтобы дать ему возможность свободного внутреннего развития?! Насколько мы в этом отличаемся от других методов и религий?!

Вопрос: Но здесь имеет место внутреннее влияние?

Внутреннее воздействие исходит из того, что все души связаны друг с другом. И если я что-то меняю в себе, так тем самым я, несомненно, что-то меняю в тебе, потому что связи между душами похожи на связи между клетками и органами одного тела. А это нечто иное. Это согласуется с условиями существования единой интегральной системы. Все влияют друг на друга положительно или отрицательно, то есть, в смысле приближения или отдаления от цели.

Но это уже происходит не напрямую, над тобой не совершается насилие извне. Это исходит изнутри самой системы. Здесь существуют законы, которых мы не знаем. Они исходят из общего управления. А это мы не можем сейчас обсуждать. Нам еще рано об этом говорить. Позже мы будем изучать, согласно какому общему закону управления мы существуем, как человечество устроено во всей этой системе. Это еще нам предстоит изучить.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Здесь необходимо объяснить, что была создана система Адама Ришон. Это множество отдельных душ, желаний, которые были изначально связаны друг с другом, как одно тело.

Связи между частями этой системы были подобны связям в теле, когда каждый берет себе только необходимое для своего существования, а все его действия – ради ближнего. То есть все остальное – для ближнего. Таков закон участия каждой души в общей системе, похоже на клетки тела. Это закон жизни.

Впоследствии произошло то, что каждый получил такое большое желание наслаждаться, когда начал вступать в отношения с другими не для того, чтобы отдавать им и этим жить, а чтобы использовать их в своих целях. И в такой системе мы существуем сегодня.

Каждый из нас подобен раковой клетке, которая стремится лишь к самонаслаждению за счет других. Потому-то так выглядит на сегодняшний день система наших общечеловеческих отношений. Но общий закон природы давит на нас, это закон отдачи.

А чтобы начать чувствовать себя хорошо, мы должны соответствовать этому закону. В этой системе Адама Ришон есть разные души. Каждая душа – это желание наслаждаться, называемое у нас «желанием получать».

И если каждый начинает его использовать с намерением отдавать, чтобы доставить другим наслаждение, наполнить других, что называется законом отдачи или любви, тем самым каждая душа приходит в соответствие общему закону природы и пребывает в ощущении, называемом миром Бесконечности, духовном мире, в раю, в исправленном состоянии. Не важно, как это назвать.

Но что такое Тора и заповеди? Каждая душа состоит из 613 желаний, изначально эгоистических. Исправление их на альтруистическое использование, ради любви к ближнему, когда человек полностью отдает себя любви ближнего, называется выполнением заповедей, исправлением желаний.

И тогда, поскольку он тем самым приходит в соответствие общему закону природы, называемому Творец, любовь, то наполняется духом жизни всей системы, что называется Торой. Он отдает всем путем приобретения желаний всех, он знает, что каждый хочет. И тогда он, скажем, это "Я", приобретаю желания всего Адама Ришон, всего кли, и отдаю, как весь Адам Ришон. А свет, наполняющий все эти желания, называется Тора.

Наполнение, которое присутствует внутри Адама Ришон, называется Торой. Выполнять Тору и заповеди, как положено, означает исправление эго человека с ненависти к ближнему на любовь к ближнему, и это становится основным законом Торы. Это становится сосудом (кли) для присутствия света, называемого Тора. Таково истинное значение слов, которые он здесь приводит.

Когда я существую для себя, это называется ло лишма. А если я живу ради других, это называется лишма. И это Бааль Сулам нам объяснит далее.

Вопрос: Что такое закон любви?

Закон любви – это закон отдачи, природа Творца, это использование своих желаний ради наполнения желаний ближнего. Это Бааль Сулам объясняет в статье "Дарование Торы". Он пишет, что если у тебя есть одна подушка, ты должен отдать ее своему рабу. Это называется законом любви.

Вопрос: Что означают слова "Выбор же человека состоит лишь в укреплении "?

Наш выбор состоит только в укреплении, означает, что после того, как Творец приводит тебя в группу, к учебе, к книгам и прочему, тебе начинают устраивать помехи. Это необходимо для того, чтобы дать тебе возможность усилить желание, дать силу для продвижения. У тебя появляется возможность идти или не идти этим путем.

Каждый раз у тебя появляются помехи, хотя ты в какой-то степени видишь цель, у тебя появляются помехи против твоих желаний. А где тебе взять силы, чтобы справиться с помехами? Бааль Сулам объясняет это в статье "Свобода выбора". Здесь речь идет о выборе – "и выбери жизнь". Где мы берем силы, чтобы сделать правильный выбор, то есть справиться с помехами? Эти силы – только в окружении, которое каждый из нас строит для себя.

Но, что значит, строить окружение? Я прихожу в уже готовую группу. Но недостаточно того, что есть группа, я должен построить ее для себя, чтобы она стала моей группой, чтобы я стал ее неотделимой, интегральной частью, чтобы я вошел в нее, жил ею, влиял на нее, принижал себя перед группой, ради получения от нее впечатления о величии цели.

И эти взаимные действия между мной и группой строят во мне способность выстоять перед помехами относительно цели. Мое действие относительно группы, по сути, является действием свободного выбора. Это объясняется в статье "Свобода выбора". Только когда группа находится рядом, помогает и поддерживает человека, и только согласно тому, насколько он создает ее, что означает "купи себе друга", когда человек вкладывает в нее, и согласно этому получает силу для продвижения – только это и называется выбором.

А если этого нет, у него самого нет собственных сил, противостоять этому и продвигаться. Мы можем это понять из той системы, которую мы сейчас нарисовали. Откуда я могу получить силы для соединения с другими, чтобы благодаря этому соединению достичь исправления, прийти к тому, чтобы "купить", приобрести эту систему, которой, по сути, я сам и становлюсь? Тогда все мои желания будут исправлены, и я сравняюсь по свойствам с Творцом, с Высшим законом, достигну вечности, света, который меня наполнит. Как мне это сделать? Я должен получить от других поддержку. Я должен им отдавать, и получать от них поддержку.

Влияние группы на меня – это та сила, которая требуется мне для продвижения. И в этом заключается весь смысл группы. Это является окружением, и это то, что объясняет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора". И у меня нет никакого иного выбора. В себе я не могу раскрыть это. Во мне есть только мои собственные силы. А чтобы соединиться с другими, я должен видеть в них опору. И благодаря их ответной поддержке, я смогу продолжать свои исправления, выйти из себя. Но все это только при условии помощи со стороны группы.

Известен рассказ о знаменитом раввине, которому посоветовали переехать в другой город. Но он отказался, потому что там не было группы, с помощью которой он смог бы продвигаться. Он был великим каббалистом своего поколения, а группа – это всего лишь его ученики, которых он обучал. Но он нуждался в них, поскольку они могли дать ему возможность отдавать им. Тем самым он расширял свое кли.

Настолько важна группа, в которой ты продвигаешься, где ты строишь свое окружение, подобное системе душ Адама Ришон. Каждый раз они дают тебе пробуждение, и с их помощью ты продолжаешь включаться в ту же систему. Без такой взаимной работы невозможно продвижение до состояния Конечного исправления. Ни на каком из этапов.

Нам известны примеры таких групп – группы рабби Шимона и других великих каббалистов. Поэтому тот, кто хочет продвигаться, кто чувствует в себе такую потребность, обязан прийти в группу.