Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Человек всегда должен проверять себя, не направлена ли его работа и Тора в глубину бездны, потому как величина состояния человека измеряется степенью его слияния с Творцом, что означает в той степени, в которой он отказывается от себя в отношении Творца. То есть, любовь к себе не имеет для него значения и он желает отказаться от своего "Я" полностью. Ведь тот, кто работает с намерением получить ради себя, его сущность (природа) растет соответственно, и тогда находится на ступени "есть", для самого себя и сам по себе, и трудно ему отказаться от неё в отношении Творца. Но если он все-таки откажется от себя, то станет большим (возвысится духовно).
Но когда человек работает ради Творца (бе аль манат леhашпиа) и когда заканчивает свою работу, то есть, исправляет все свои келим де-каббала, имеющиеся у него согласно корню его души, то нет более работы для него в этом мире.
И только в этой точке необходимо сосредотачивать всю мысль на этой ступени.
И знаком того, что человек идет дорогой истины будет то, что он сможет видеть, когда он в состоянии "падает и злословит", что вся его работа в стадии падения. И тогда находится человек под влиянием нечистых сил, и тогда он "поднимается и обвиняет", то есть чувствует себя на стадии подъема и обвиняет других. Но тот, кто работает путем очищения (исправления), не может обвинять других, а всегда обвиняет себя, а остальных видит на лучшей, более высокой и исправленной ступени, чем он сам.
Зависит, о ком идет речь. Если имеется в виду человек, его работа, познание Высшего Управления, познание самого себя, находится ли он под влиянием клипот, или находится под влиянием Высшего управления. В соответствии с состоянием человека нужно понимать эту статью. Что значит "поднимается"? Он чувствует, что его "Я" поднимается, но на самом деле это падение по отношению к духовному. Это состояние является результатом духовного падения. Читая статью, нужно стараться понять внутренний смысл написанного, что же действительно имеется ввиду, а не понимать все буквально.
Вопрос: Что означает "Дерех ha-эмэт" - путь истины?
Не знаю, что имеется здесь в виду. Я знаю статьи, где "путем истины" называется, когда человек прилепился к Творцу, и хотя в его глазах это еще не так, он не ощущает этого, но поскольку он отказывается от себя в отношении Создателя, принимает правду Творца - о таком человеке говорят "близок к истине". Его собственные келим обратны тому состоянию, с которым он старается слиться, но поскольку человек отменяет свое "я" и принимает истину Творца, о таком человеке говорят – идет дорогой истины. Но сам человек находится в истине, только потому что прилепился к Творцу, хотя в его келим естественно все еще нет, в его келим он еще не ощущает Творца. Поэтому нужно различать и рассматривать сущность каждого состояния. Есть такая статья – "Истина и вера", посмотрите, что рав Ашлаг там говорит. Человек как бы обманывает себя, пребывает во лжи, но потому что связан с Творцом, это называется истиной.
Вопрос: В этой статье он просто описывает два состояния, дает решение для состояния спуска?
Вначале есть состояние "падает и злословит", и как результат этого получаем состояние "поднимается и обвиняет". Два состояния, одно за другим, как результат духовного падения.
Давайте прочтем: "Падает и злословит" – если он падает, то он злословит. Как получается, что он поднимается и обвиняет? Относительно чего это подъем?
Человек всегда должен проверять себя, не направлена ли его работа и Тора в глубину бездны…
Как такое может быть – возможно ли такое – так говорить о Торе – спускается в глубины бездны?
…потому как величина состояния человека измеряется степенью его слияния с Творцом, то есть, в той степени, в которой он отказывается от себя в отношении Творца. То есть, любовь к себе не имеет для него значения и он желает отказаться от своего "я" полностью. Ведь тот, кто работает с намерением получить ради себя, его сущность (природа) растет соответственно…
Что значит большой человек? Приобрел много вещей, имеет деньги, уважение, имеет высокий социальный статус? Если мы измеряем человека посредством келим дэ-каббала, то это и называется "большим человеком". Но если мы измеряем через келим дэ-hашпаа, то насколько человек отказывается от денег, уважения статуса и так далее, чтобы отказаться от себя по отношению к Творцу, настолько этот человек большой.
…и тогда находится на ступени "есть" (если работает в килим де каббала) - для самого себя и сам по себе и трудно ему отказаться от своей сущности по отношению к Творцу.
Но если отказывается от себя, несмотря на то, что владеет многим, то естественно станет большим (возвысится духовно).
Но когда человек работает ради Творца (бе аль менат леhашпиа), и когда заканчивает свою работу, то есть исправляет все свои келим каббала,…
…может они станут большими, что значит, он многое исправил, а если чуть-чуть, значит они были маленькими и он исправил немногое, поэтому он пишет далее:
…которые есть у него согласно корню его души, то нет более работы для него в этом мире..
Один родился вором, грабителем, а другой не такой плохой по своей природе. Но столько, сколько есть у тебя от своей природы, ты должен отказаться от этого по отношению к Творцу.
И только в этой точке необходимо сосредотачивать всю мысль на этой ступени.
Это значит, сколько есть у тебя, от того и откажись ради того, чтобы связаться с Творцом.
И знаком того, что человек идет дорогой истины будет то, что он сможет видеть когда он в состоянии "падает и злословит", что вся его работа в стадии падения. И тогда находится человек под влиянием нечистых сил, и тогда он (как результат первого состояния – "падает и злословит") " поднимается и обвиняет", то есть чувствует себя в стадии подъема (чувствует себя важным) и обвиняет других (почему они такие плохие). Но тот, кто работает путем исправления, очищения, (когда хочет отказаться от своей природы) не может обвинять других (потому что он сам не знает, что делать, он сам находится в замешательстве). Но всегда он обвиняет себя, (что у него нет сил и он не в состоянии что-то сделать), а остальных видит на более высшей, исправленной ступени, чем он сам.
Вопрос: Если я чувствую себя в состоянии падения по отношению к товарищам, значит ли это, что я в стадии подъема? И наоборот: если я чувствую себя в стадии подъема по отношению к другим, значит я в состоянии падения? Можно принять это как формулу?
Да и нет. Почему? Зависит, через какие келим я проверяю свое состояние, в каком состоянии я нахожусь. Если я борюсь со своими келим и вижу что бессилен, то конечно мне кажется, что другие находятся в лучшем состоянии. Если я не нахожусь в состоянии работы, а в состоянии постижения, получения заработанного, то есть, я нахожусь не в левой линии, а в правой, тогда в этом состоянии я близок к Творцу и тоже не вижу своего истинного состояния, своих недостатков.
Я не вижу себя в худшем состоянии, чем все остальные, я чувствую совершенство – "Прилепленный к совершенному – совершенен". И тогда я вижу остальных в состоянии меньше меня. Есть Тора, и есть работа, есть любовь и есть страх (ира) - все эти противоположные вещи есть внутри человека. Но об этом говорится в другой статье, например, под названием "Две ступени в Торе и в работе".