Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Свобода воли / "Свобода воли" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков, передач / Статья "Свобода воли" - урок 13 февраля 2004 г.

Наука Каббала – это следующая часть наших занятий. Сначала мы выясняем, для чего нам нужна Высшая сила, Высший свет, что мы должны с ним делать, каким образом его привлекать. Когда это уже выяснено, тогда есть смысл брать в руки книгу и заниматься. Если мы просто берем книгу и занимаемся, без того чтобы точно выяснить, какой должна быть точка приложения нашей силы, то все, что мы получаем от учебы, абсолютно произвольно рассеивается в пространстве и никоим образом не действует на нас.

Человек может заниматься и 20, и 30, и 40 лет без всякого толку, потому что заранее, до начала контакта с Высшей силой не отыскивал четкий вектор ее приложения. Статьи «Свобода воли», «Арэвут» дают человеку понимание точки приложения силы, которую он получает сверху, и тогда он действительно получает ее и проводит через себя на тот параметр, который он должен изменить, чтобы ему все открылось.

Предисловие

Есть ли свобода воли

В одной древней молитве говорится: «Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого».

На что же именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной нам свободы действия, чтобы менять свою жизнь и судьбу?

В этой древней молитве говорится о том, что между человеком и окружающим миром есть какие-то параметры, которые мы не в состоянии изменить, и есть, очевидно, параметры, которые мы в состоянии изменить. Как мы можем узнать те и другие, разделить между ними, и влиять на то, на что мы можем влиять? Эта задача стоит перед нами, если мы желаем во что-то вмешаться и изменить свою судьбу, как-то управлять всеми своими состояниями.

Почему человек естественным путем, от природы не получает этого знания? Несмотря на то что в основе нашей природы лежит лень и здоровый эгоизм – желание максимального получения при минимальных усилиях – почему мы, в отличие от животных, совершаем необдуманные и неэффективные поступки?

Возможно, мы действуем там, где уже все запрограммировано заранее и наше участие должно быть намного более пассивным? Возможно, в большинстве случаев жизни «Аннушка уже пролила масло», а мы-то считаем, что ход событий зависит от нас? Возможно, мы вообще должны перестроить свою жизнь и не относиться к ней так, будто мы что-то решаем, а предоставить ей течь самой по себе, самим же устраниться и действовать лишь в тех сферах, которые подвластны нашему влиянию?

Неразумные поступки совершают дети, потому что их развитие (так определено природой) происходит неосознанно или под влиянием инстинкта. Взрослый человек определяет цель, и желание достичь ее дает ему энергию для движения к ней. Очевидно, мы ошибаемся именно в определении пределов наших возможностей в достижении цели. То есть мы желаем достичь невероятного или изменить то, что неподвластно нам.

Природа не дает нам информации о том, в каких поступках мы действительно свободны, а в каких существует лишь иллюзия свободы. Природа позволяет нам ошибаться – как каждому человеку, так и всему человечеству. Ее цель – привести нас к разочарованию в своей способности изменить что-либо в этой жизни и в самих себе, чтобы все мы оказались в состоянии полной растерянности и дезориентации относительно того, «как дальше жить?» И тогда, остановившись, смогли бы определить, на что же мы в состоянии влиять.

Допустим, глядя на маленьких детей, зная характер ребенка, условия, в которых он находится, а также природу человека, мы можем заранее предугадать, что он будет делать. Ему кажется, что он свободен, что он, бегая от одного предмета к другому, меняя одно занятие на другое, что-то выбирает, что-то делает. На самом деле, если бы мы точно знали всю картину действующих сил, то у нас не было бы никаких проблем заранее предсказать даже то, что он будет делать. По маленьким детям это видно.

По себе мы этого не видим, но, может быть, мы находимся в таком же состоянии, и в принципе в наших действиях ничего свободного, лично нашего нет, а все совершается под влиянием каких-то возбуждений – внутренних и внешних от окружающего мира, – и нам это не видно, не заметно. На других мы, вроде бы, можем это как-то наблюдать.

Психологи понимают это лучше, они говорят о вынужденных действиях человека. Сегодня, раскрывая всякие проблемы, говорят, что это – гены. Человек ворует – это у него ген такой, пьет – ген, все, что бы он ни делал, – ген. Мы видим, например, по близнецам, как они, находясь в разных концах мира, делают все одинаково: живут, рожают, выбирают себе супругов, род занятий – абсолютно одинаково. Из всего этого видно, что, в принципе, в человеке все, наверное, заложено, и нет у него ничего свободного. Глядя на одного близнеца, можно сказать, что делает другой. Ни у одного, ни у другого нет ничего свободного, никакой свободы. Если так, то что мы, вообще, делаем в этом мире?

В общем, можно привести много таких примеров, из которых видно, что свободы воли у человека нет – во всей нашей жизни, ни в чем. Практически к этому постепенно ведет наше знание о жизни. Чем больше мы раскрываем эту жизнь, тем больше начинаем понимать, что мы абсолютно ни в чем не свободны, и все, что мы делаем, где-то, как-то заранее спланировано и запрограммировано, а то, что мы этого не знаем, создает у нас иллюзию свободы.

Значит, тем более желательно выяснить: может быть, все-таки где-то она существует – в каком-то поступке, в каком-то отношении к кому-то. Ведь если она есть, то действительно, наверное, очень важно ее найти и сосредоточиться на этом, а если этого нет, то тогда, вообще, не о чем говорить, и все, что делает каждый, неподвластно никакой критике или оценкам – все делается, поскольку так запрограммировано.

Вопрос: Говорится, что обязательно надо дойти до состояния растерянности и дезориентации. Почему?

Мы просто видим, что в итоге природа ставит нас в такое состояние. С одной стороны, мы видим, что, наверное, все запланировано и ничего случайного нет, и вообще человека можно представить как полного робота: если бы он знал о себе всю информацию, или мы бы знали о нем, то не было бы никаких вопросов о его поведении в каждый момент.

С другой стороны, мы видим, что человек сделан так, что этого не понимает, не ощущает и более того, несмотря на то что, допустим, это так, природа почему-то действует противоположно. Она ставит человека в такое положение, что он все больше и больше развивается, то есть вроде бы больше понимает, больше знает, на большее способен – по своим возможностям, а по их реализации, наоборот, видит, что он все меньше понимает, все меньше знает и на меньшее способен.

Получается непонятное расхождение между развитием, накоплением знаний, вроде бы возможностями их приложить – с одной стороны, и с другой стороны – полной дезинформацией и ощущением беспорядка и бессилия. А поскольку мы говорим о нашей природе, как о направленной на развитие, говорим о том, что заложено в нас, как о разумном начале, то, очевидно, в этом есть смысл.

В чем же смысл того, что мы поставлены в такое положение: с одной стороны, – умные, с другой стороны, – беспомощные дети? Примерно так Бааль Сулам ставит вопрос.

Вопрос: Почему у человека вообще возникает вопрос о свободе воли?

В принципе, мы, может быть, ничем не отличаемся от животных, но у них не возникает этого вопроса, а у нас он возникает. То есть в человеке, кроме его животной, обычной жизни, есть еще нечто такое, что не запрограммировано изнутри, и на это у него возникает вопрос.

Мы говорим, что у человека есть его животное начало – это стремление, как у животных, к пище, к сексу, к крову, к семье – к тому, к чему он стремится естественно, телесно. Кроме того, есть стремления к богатству, к почестям, к знаниям, к славе – это стремления человеческие (не животные), общественные, потому что возбуждаются под влиянием окружающего общества, если бы не было общества, то они бы не возбуждались. И в этих побуждениях в человеке развивается ощущение свободы, потому что они не запрограммированы – они зависят от окружающего общества. В них-то и есть свобода воли.

Суть свободы

При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Мы видим, что животные в неволе страдают. И это свидетельство того, что природа не согласна с порабощением любого творения. И не случайно человечество сотни лет вело войны, пока не достигло некоторой степени свободы личности.

В любом случае, наши представления о свободе очень туманны, и если мы углубимся в их содержание, то от них почти ничего не останется. Ведь прежде, чем требовать свободы личности, мы должны предположить стремление к свободе у каждой личности. Но прежде надо убедиться, способна ли личность действовать по свободному желанию.

С одной стороны, мы вроде бы естественно желаем свободы во всех ее проявлениях – никто не желает зависеть от другого, мы чувствуем себя очень плохо, если нас как-то ограничивают. С другой стороны, когда мы никем и ничем не ограничены, мы не умеем пользоваться этим, мы мгновенно теряемся и не знаем, что с этим делать, – это еще один вид парадокса, который строится на том же ощущении свободы. И отсюда тоже возникает тот же вопрос: «Где эта свобода, в чем и каким образом ее реализовать»?

Вопрос: Почему природа не дает человеку информацию о свободе воли?

Другими словами, если где-то, в чем-то есть свобода – имеется в виду, если я каким-то образом могу влиять на свою судьбу, – то почему я заранее об этом не знаю? А если бы я знал это заранее, может быть, у меня уже не было бы свободы? В чем тогда еще может быть свобода, если бы я знал, на что я могу влиять? Если мне все ясно: все плюсы, все минусы, все взвешено, проверено и выведено передо мной в таблицу, значит, в этом случае я остаюсь, как абсолютная машина, которая реализует, нажимает, поворачивает в соответствии с этой таблицей все, что есть в мире. Тогда выясняется, что у меня нет никакой свободы.

Проблема в следующем: является ли незнание свободой? Отсутствие знания – это свобода? Или свобода появляется после того, как ты узнаешь? А если ты знаешь, тогда, в принципе, ты должен четко поступать в соответствии со знанием. Мы даже не можем себе представить в нашем поведении в мире, в обществе: в чем же должна заключаться свобода. Ведь если бы картина мира была полностью открыта передо мной, я был бы самым несвободным: я должен был бы абсолютно правильно поступать в соответствии с тем, что все разложено передо мной. Так что, значит, свобода – это отсутствие информации?

Вопрос: Получается, что каббалист – самый несвободный? Зачем тогда все?

Тогда получается, что каббалист – если он раскрывает мир перед собой – самый несвободный, то есть, что нет понятия свободы воли?

Вопрос: Как свобода воли относится к нашему миру, к этому миру?

Мы смотрим на людей и хотим выяснить о себе, то есть непредвзято. Мы не знаем – каббалисты или не каббалисты, просто относительно человека в нашем мире. Вот мы сейчас находимся в этом мире, стоим, как маленький ребенок посреди комнаты, и не знаем, куда деваться, и вообще, где мы находимся и что должны делать. Есть ли у нас в чем-то свобода?

Наша жизнь – между наслаждениями и страданиями

Если проанализировать действия человека, мы обнаружим, что все они являются вынужденными и были совершены по принуждению. Ведь внутренняя природа человека и внешние обстоятельства вынуждают его действовать по заложенному в нем алгоритму поведения, потому что природа поместила нас между наслаждением и страданием, и нет у нас свободы выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. А все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель и поэтому готов согласиться на известную долю страдания, видя в будущем компенсирующее вознаграждение.

Но на самом деле тут нет ничего, кроме расчета, когда, оценив пользу, мы находим ее предпочтительней боли и согласны перенести боль ради наслаждения в будущем. Так мы идем на хирургическую операцию и еще платим за нее большие деньги, готовы много трудиться для обретения выгодной специальности. И все дело в расчете, когда, вычитая страдания из ожидаемого наслаждения, мы получаем определенный положительный остаток.

Так устроены все мы. А кажущиеся нам безрассудными и нерасчетливыми – романтики или жертвующие собой – не более чем люди с особым видом расчета, для которых будущее проявляется как настоящее, и столь явно, что во имя него они готовы сегодня пойти на необычные для других страдания, которые понимаются нами как жертва, подвиг. Но на самом деле и в этом случае организм сознательно или подсознательно производит расчет.

Известно психологам, что в любом человеке можно изменить приоритеты, приучить его производить расчеты так, что из самого большого труса получится герой. В глазах каждого человека можно возвысить будущее настолько, что человек согласится на любые лишения ради него. Отсюда следует, что нет разницы между человеком и животным. А если так, то не существует свободного, разумного выбора.

Если мы созданы желающими получить наслаждение, желающими насладиться, и вся наша жизнь заключается только в получении максимального наслаждения с минимальными усилиями – по такой формуле, неважно, на каких уровнях (это могут быть физические, моральные, духовные поступки, близкие, дальние расчеты), – то в итоге это все равно сводится к сравнению плюсов и минусов и выбору между ними, который абсолютно четко решается в пользу того, что получается из вычитания одного из другого.

Значит, в нас нет ничего такого, на что мы могли бы влиять – все изначально заложено внутри нас. И это постепенно, все больше и больше раскрывается нам наукой. Мы и сами по себе видим, что это так: умудряясь жизнью, оглядываясь назад, мы в итоге понимаем, что ничего, наверное, и нельзя было изменить. Так все это происходит.

Пока мы не обнаруживаем никакого места приложения сил для того, чтобы человек мог что-то менять.

Кто определяет наши наслаждения?

Кроме того, что нет у нас свободного выбора, мы также не выбираем сами и характер наслаждения. Это происходит не по нашему выбору и свободному желанию, а в соответствии с желаниями других. Мы не выбираем моду, образ жизни, развлечения, досуг, пищу и прочее – все это выбирается в соответствии с желаниями и вкусами окружающего общества, и не лучшей его части, а большинства.

Ведь нам удобнее вести себя проще, ничем не обременяя себя. Но вся наша жизнь скована условностями вкусов и манер общества, превращенными в законы поведения и жизни. А если так, то скажите, где же наша свобода? И если так, то получается, что нет нам ни вознаграждения, ни наказания ни за какие наши поступки.

Если нет свободы, если человек во всем поступает вынужденно, то нет вознаграждения и наказания. Это как сегодня говорят, что человек ворует, потому что у него есть такой ген. За что же его наказывать? Надо тогда выдумать какое-то лечение, а до тех пор, пока его нет, как ты можешь что-то делать с человеком? Он же не виноват, что таким родился. Если ограничить человеку свободу, то только для того, чтобы не вредил другим, но наказывать его не за что.

В принципе, мы приходим к тому, что нет вознаграждения и нет наказания.

Вопрос: Но тогда он будет своим геном оказывать на меня влияние, как окружающий.

Мы сейчас говорим о самом человеке, а не об обществе. Мы разбираем каждый индивидуум – есть у него свобода или нет, и не выходим за рамки этого обсуждения, не рассматриваем, как он влияет на других, и что другим от него. В принципе, тогда надо говорить, что все – машины, и в них – все нормально, и тогда ничего нельзя сделать, ни во что нельзя вмешиваться.

Почему все же каждый ощущает себя как индивидуальность? Что в каждом из нас есть особенного? Какое свойство в нас мы все-таки можем независимо менять? Если оно существует, мы обязательно должны выявить его из всех остальных свойств, развивать только его, потому что все остальные будут реализовываться поневоле.

Необходимо выяснить, есть ли на самом деле что-то свободное или нет. Может быть, остался какой-то пустой ген, или ты можешь выбрать, каким образом он будет запускаться, действовать. Но тогда на основании чего ты будешь выбирать? Если на основании всех остальных своих несвободных действий и мыслей, то ты заранее выберешь это тоже несвободно.

Следовательно, свобода предполагает что-то такое, что и подход к решению тоже должен быть свободным, висеть где-то в воздухе. Как такое может быть?

Вопрос: Я не понимаю, о какой именно свободе здесь говорится. Если, например, у меня есть желание что-то достичь, но в итоге я это не достигаю, и тогда спрашиваю: «Есть у меня свобода выбора, или ее нет?» Что он мне хочет сказать: что есть такая вещь, что если я захочу и приложу усилие, я обязательно ее добуду? И это называется «свобода выбора» у меня?

Нет, это не свобода выбора. Имеется в виду, что все мои движения, все мои усилия рассчитываются поневоле, по определенной, заложенной во мне программе, под влиянием всех данных, которые я получаю изнутри себя и снаружи, как в инструменте, как в приборе, в машине. Есть я, есть окружающий меня мир – в итоге я получаю информацию. Она во мне обрабатывается, сравнивается по определенному алгоритму, и каким-то образом я ее претворяю в действие.

Есть ли у меня во всем этом движении – в получении информации, в ее обработке, в принятии решения и в его реализации – что-то не запланированное заранее ни в виде генов, ни в виде моих свойств, способностей, ни в виде окружающей среды, которая определенным образом сформирована относительно меня, и так далее? Есть ли здесь что-то, что можно как-то изменить? А если даже есть, вопрос уже в другом: «Как я могу подойти к этому и где-то изменить»? Я даже буду подходить к этому и изменять тоже в соответствии с тем, что я уже несвободен, что я таким создан, что я получил такое воспитание, таковы мои знания и так далее.

Получается, что если мы видим нашу картину мира такой, какой она перед нами раскрывается, то человек, который живет на этом уровне, абсолютно ни в чем не свободен. И неважно, какая иллюзия у него есть – просто даже нет места для такого понятия, как свобода воли. Придумайте такую возможность: какая категория в этом нуждается, и каким образом человек может реализовать ее свободно? Исходя из чего, – свободно? Откуда же он вдруг возьмет какие-то новые решения, новые свойства? Из чего он сможет их взять, если не из того, что уже существует в природе и в нем находится? То есть по самой постановке задачи, по тому, как она выполнена в этой природе, по самой структуре творения – вообще ничего не может быть здесь свободным.

То же самое и в духовном мире, на любых его ступенях. Как мы изучаем, там тоже все определяется величиной желания, экраном, в соответствии с этим раскрывающимся светом, все точно предопределено, решается абсолютно спокойно – тоже нет никакой свободы. Практически те же решения и у нас, только у нас это не кли со светом, но, в общем-то, в том же виде: наслаждение и желание. Следовательно, Творцом изначально в его творении вообще никакой свободы не предусмотрено – все решается абсолютно четко.

Где же тогда эта категория, называемая «человек», в которой все-таки предполагается какое-то самостоятельное существование, в чем она есть? Я не говорю о наших иллюзиях – я говорю о том, что есть на самом деле. Возможна ли вообще такая мысль, такое действие или нет? Если возможна, значит, только она и может называться свободным созданием. Пока мы нигде этого не видим – ни в природе Высшего мира, ни в природе нашего мира.

Вопрос: Что это даст мне?

Это даст мне, может быть, надежду на то, что я смогу действительно это понять, каким-то образом реализовать, почувствовать себя в этом – если это надо. Мы видим, что природа нас к этому толкает. Очевидно, где-то есть эта точка, некое белое пятно, называемая свободой (мы только не знаем – в чем и как), которая все-таки не дает нам покоя. «Нам» – имеется в виду небольшому количеству людей, потому что все остальные находятся в иллюзии свободы воли, и им это не мешает, для них – все нормально.

Вопрос: Или, наоборот, может быть такая иллюзия, что у меня нет ничего свободного, и я нахожусь, как в природе?

В природе человека – выяснить степень его свободы. Мы постоянно ищем в окружающем причины того, что происходит. То есть мы желаем выяснить, где находится свобода – во всех наших поступках мы только это и ищем. Ничего больше человек не делает в мире, подневольно он ищет именно эту точку. Он постепенно, в течение всех поколений, кругооборотов приближается именно к этой точке, чтобы раскрыть ее, эту маленькую белую точку, где свобода все-таки существует.

Мы видим по людям, как они это ищут: «Почему со мной это происходит? Зачем происходит? Как мне лучше поступить? Что мне сделать?» и так далее. Все время перед человеком стоят эти вопросы. Неважно, на каком уровне он находится: на животном, на самом примитивном – всегда есть этот вопрос. То есть человек в течение тысячелетий своего существования постоянно как бы очищает перед собой путь до того момента, когда он найдет эту точку.

Вопрос: Чем отличается свобода от ощущения свободы, или что такое свобода?

Не знаю. Это мы и собираемся выяснить: возможна ли вообще такая вещь. Сейчас, когда мы начинаем разбирать, мы и пытаемся понять: как же она может существовать, в чем же она может заключаться?

Мы видим, что приближение к свободе зависит от выяснения всей природы – нашей и окружающей. То есть после того, как вся природа будет окончательно выяснена, вполне возможно, что где-то там, одновременно с этим мы увидим и точку, в которой существует свобода. Но постепенно выясняя природу, мы, наоборот, выясняем, что свободы нет.

Вопрос: В чем причина того, что мы ищем свободу, откуда у нас есть желание к свободе?

Желание к свободе у нас есть, потому что эта точка и является природой Творца, так как она находится вне желания насладиться.

Вопрос: Получается, что свободен только Творец?

Да. Относительно нас, да.

Вопрос: Как связать свободу с наслаждением, или является ли свобода наслаждением?

Я не знаю, есть ли связь свободы с наслаждением. Вы у меня уже спрашиваете: что такое свобода? Я не знаю. Я знаю только одно, что на основании того, что мы выясняем в науке, в природе, в обществе, в нас – все вынужденно, ничего нет свободного – с одной стороны, с другой стороны – мы все время ищем как бы эту точку свободы.

Если же ее нет, значит, будем существовать и все, тогда нет смысла существованию. Находимся мы в иллюзии или нет, но если мы выполняем четкую программу, и в ней нет никакого элемента свободы, тогда начало и конец абсолютно идентичны, ничего не происходит. Тогда нет смысла всему мирозданию.

Вопрос: Когда меньшинство не хочет подчиняться большинству – это свобода?

Что в этом свободного? Все это находится в природе общества. Это так же в человеке, так же в обществе и так же в мире – никакой свободы в этом нет. Все это уже заранее определено в природе человека и общества: меньшинство не хочет подчиняться большинству – это все те же известные параметры.

Вы хотите сказать, что, если в нас возникают какие-то антагонистические побуждения, желания, они создают в нас иллюзию свободы воли: это и это я хочу, а то – не хочу, то есть я как бы выбираю. На самом деле это не выбор: это отсутствие четкого понимания, четкого решения, отсутствие данных.

Я это хочу и это хочу. Каким образом я – желание насладиться – могу хотеть это и это? Значит, я не могу четко произвести расчет – мне не хватает данных, я не понимаю, не могу четко измерить, откуда я получаю больше, откуда – меньше, или что мне будет за это или за то в будущем, к чему стоит стремиться. Это отсутствие данных, это не является свободой. Как ребенок, который мечется туда-сюда: эту игрушку взять или другую.

Вопрос: Если человек – это желание насладиться, и мы выясняем и ищем эту свободу, значит, свобода – это наслаждение, которое мы ищем, хотим разобраться или как-то обрести ее, эту свободу?

Если человек – это желание насладиться, и поступает он только из своего желания – ничего в нем больше нет, значит, все его желания несвободны. Может быть, ему кажется, что он как-то свободен в выборе желания, на самом же деле – не свободен. Как только он выясняет, что лучше, а что хуже, он сразу же выбирает лучшее – у него нет другой возможности.

Если же ему кажется: «Нет, я пойду против этого», значит, существует какой-то другой внутренний расчет, способствующий тому, что он выбирает другое. Есть люди, которые решают прыгнуть с пятого этажа, но это все равно расчет. Так же, как мы говорили о геройских поступках, что они для человека – нормальный расчет, он не может без этого, для него в этом – наслаждение.

Вопрос: Мы все время пытаемся понять, что такое свобода воли, значит, мы к этому стремимся – к выяснению ощущения свободы воли?

Да.

Вопрос: Значит, за свободой воли кроется наслаждение? То есть обрести, понять свободу воли – тем самым как бы насладиться этой свободой воли.

Хорошо сказал. То есть к свободе воли нас тоже гонит поиск наслаждения, и, очевидно, сама свобода воли – это и есть самое большое наслаждение. Допустим.

Вопрос: Это не факт. На самом деле сам процесс может быть занимательным. Удовольствие мы получаем от процесса, а не от конечной цели – кто знает, что там, в конце находится? Может быть, свобода воли мне совсем не нужна – откуда я могу знать?

Мы обсуждаем с точки зрения рациональности природы. Ты говоришь так: «Хорош сам процесс, зачем же нам результат»? Возможно, это верно, но верно это может быть в том случае, если в течение этого процесса происходит что-то такое, что приводит не к тому, к чему ты должен был бы прийти, как ты знал до начала процесса, а к чему-то совершенно другому. Но все равно цель, конечный результат в итоге является базовым.

Вопрос: Если природа – это как единый организм, который четко действует по определенным законам, почему существует такое явление как множественность целей, стоящих перед человеком?

Множественность целей существует в нашем представлении из-за отсутствия четкого решения вопроса о наслаждении: мне кажется, что передо мной есть много источников наслаждения, и они более-менее равноценны, и я еще не выбрал, не решил – какое из них предпочтительней. Это называется множественностью целей. Больше ничего.

Вопрос: Если Творец – это закон мироздания, значит, Он тоже несвободен?

Если Творец – это закон мироздания, то есть это Высшая управляющая сила, которая каким-то образом решила и управляет, то после того, как она решила, по крайней мере, – она несвободна. До этого – неизвестно, но с тех пор – несвободна. Совершенно верно – несвободна. Ну и что?

Мы так и принимаем. Если мы говорим: «Он абсолютно добр, Он абсолютно хорош, Он абсолютно полон отдачи» и так далее, то есть это является Его законом относительно нашей материи, которая является желанием насладиться, значит, это четкий алгоритм действия, уравнение, по которому все решается очень просто. С Его стороны никакой свободы воли нет.

Это на самом деле так. Поэтому и говорится: «Ани АВАЯ ло шинити», то есть «Я своей формулы относительно вас не меняю» – формулы поведения. Алгоритм поведения Творца относительно творения абсолютно постоянен, он называется миром Бесконечности или простым белым светом, в котором существует только одно давление на желание насладиться: привести это желание к максимальному наслаждению. Больше ничего нет.

С Его стороны никаких изменений нет – все изменения с нашей стороны. Само желание должно каким-то образом – очевидно, здесь есть свобода воли – прийти к наполнению. Причем, это не только автоматически запланировано в системе «Творец – творение», а есть, наверное, со стороны желания что-то такое, что мы называем свободой воли, что, в принципе, и определяет все творение, иначе бы оно не создавалось.

Поэтому самое главное для нас – выяснить именно это. По определению Каббалы это и будет называться человеком. Человеком будет называться реализация свободы воли. После того как мы этого достигнем, это будет называться точкой нашей души, и реализация этой точки, свободы воли создаст тот сосуд, который будет называться душой.

Вопрос: Получается игра в прятки с Творцом?

Игра в прятки с Творцом – совершенно верно, так и пишется. Даже не в прятки. Это значит, побеждать Творца. Так и называется: «Ницху ли банай» («победили меня сыновья мои»).

Вопрос: Значит ли это, что когда есть возможность к изменению – это и есть корень свободы?

Нет. Всякие изменения, которые с нами происходят, – это просто для того, чтобы на изменяющихся картинах мира научить нас каким-то правилам общения c Творцом. В них нет никакой свободы. Мы видим: человечество проживает тысячи лет, при этом относительно точки свободы воли не меняется. Люди остаются теми же роботами в полном смысле слова, и желают ими оставаться, если бы это было возможно, – меньше страдать.

Вопрос: Есть ли у меня свобода воли в выстраивании отношений к состоянию, приходящему мне? Даже все мои реакции запрограммированы?

Запрограммированы ли все мои реакции – а как же может быть иначе? Объясни, каким образом они могут быть не запрограммированы, дай нам такую картину.

Реплика: Хорошо. Приходит состояние, я, как минимум, могу отнестись к нему двояко: это хорошо или плохо для меня.

Это значит, что это невыяснено, что ты не знаешь – это хорошо или плохо.

Вопрос: Именно моя реакция в сторону хорошо – плохо?

Представь себе: сейчас мне надо на что-то отреагировать, и я не знаю – как. «Не знаю как» – является свободой или нет? Нет. А если я буду знать, как, – на основании чего я буду это знать? На основании информации, опыта, вкусов, взглядов и так далее – того, что я воспринял от тебя, от окружающих и так далее. Значит, это тоже не свобода.

Мы даже не можем себе представить такое состояние, когда я относительно чего-то свободен. Что значит свободен? Подвешен в воздухе. А что во мне есть, чтобы я свободно относился? То есть я изначально должен быть каким-то – я даже не представляю каким, чтобы я свободно относился… Творцом должен быть, больше ничего.

Четыре фактора

В любом творении существуют четыре определяющих его фактора.

1. Основа.

Это первичный материал данного создания, из которого оно возникло. Неизменные свойства основы – это порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы, то есть того же вида. Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается и дает новый побег, подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.

Первый фактор – это как бы ген, на иврите называется «моца», основа происхождения. То есть пшеница всегда останется пшеницей, рожь останется рожью. Это неизменность вида, по сути, сам вид.

2. Неизменные свойства основы.

Основа (зерно в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествовавшую ей форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги, солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.

Это свойства, которые могут меняться по качеству, – это, может быть, лучшие всходы, худшие и так далее, но того же вида.

3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.

Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути – зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединились к сути и вместе с ней дали новое качество за счет влияния внешней среды. Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна; или общество, группа, книги, Учитель – относительно человека.

Внешний фактор, о котором, в принципе, неизвестно – выбираем мы его или нет, свободны мы в нем или нет, однако необходимо подчеркнуть: этот внешний фактор может изменить нас только качественно, но сути нашей он изменить не может. То есть, как в зерне, даже в сгнившем, так и в нем есть его основа, его свойства. Эти свойства могут как-то выпуклее выглядеть в нем, реализоваться в лучшем виде или в худшем, но все равно это останется тем же зерном или тем же человеком, той же сутью, той же душой.

4. Изменения внешних сил.

Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на развитие человека. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда параллельно растут.

Этими четырьмя факторами определяется все состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами. И как бы мы ни действовали, ни думали, что бы мы ни делали, что бы мы ни приобретали – все заключается только в этих четырех факторах. И любое добавление, которое только сможет найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов.

Вопрос: О чем Бааль Сулам говорит, что это – суть человека, в чем она заключается?

Я не знаю, в чем заключается суть. Зерно, допустим, рожь – почему оно такое? Просто это не меняется. Единственное, что здесь может меняться, – это качество, допустим, того же зерна, каким образом оно прорастет – быстрее или медленнее, каким оно будет по своему качеству – большим, лучшим, худшим и так далее, не более того. И эти качества определяются только влиянием на это окружающей природы, общества.

Вопрос: Возникает ли какое-то новое свойство при скрещивании, например, ржи с пшеницей, помидора с огурцом?

Ну, так что? Гибриды получаются у нас и в духовном виде.

Вопрос: Зерно меняется или не меняется?

Допустим, что это можно сделать, но при этом ты не властен менять основу саму по себе. Ты можешь соединять их между собой в том или ином соотношении готовые.

Вопрос: Когда изменяется состав свойства вещества, мутации происходят даже на уровне ДНК – это меняются свойства, или это какое-то другое, качественное изменение?

Я не вижу тут вопросов. Есть суть, как, например, пять основных ступеней, которые делятся еще на пять и еще, и так далее. Ты не можешь их изменить – это жесткая конструкция, она так создана. Естественно, ты можешь делать из этого всевозможные вариации, ты можешь вызывать между ними промежуточные положительные или отрицательные состояния, но сами основы ты менять не можешь, у тебя просто нет к ним доступа. Мутации – это то же самое воздействие окружающей среды, только слишком отрицательное, нежелательное.

Вопрос может быть поставлен по-другому: берем какой-то один элемент, добавляем ему несколько электронов, протонов или еще чего-нибудь, делаем из него второй элемент – что ты при этом меняешь?

Вопрос: Это – конструкторское, это, может быть, и понятно. А когда это происходит на уровне ДНК, когда полностью меняется вид?

Как ты можешь менять вид – из обезьяны делать рыбу? Ты берешь несколько исходных данных, начинаешь их смешивать между собой, получаешь какой-то гибрид. Допустим, твои дети – гибрид тебя и твоей жены.

Вопрос: Но под действием внешних факторов – таких, как радиация, например, что-то меняется?

Ну, так что – что при этом меняется? Сама-то суть при этом не меняется, внешний фактор – это единственное, что может быть изменено.

Вопрос: То есть может быть только дополнительная форма к уже имеющейся сути. Есть суть, и на нее дополнительно может что-то облачаться?

Бааль Сулам не зря говорит, что есть всего четыре вида, четыре параметра: это суть, свойства этой сути (суть и свойства, проявляющиеся снаружи, – это сам объект), и окружающий мир, который тоже имеет свои свойства, влияющие на наш внутренний мир. Объект, окружающий мир, окружение – больше ничего не существует.

Существует, допустим, человек или зерно и окружающая его среда. Все это состоит из четырех параметров: два внутренних параметра – объект, то есть его суть, и свойства сути; и окружающая среда – ее суть и свойства ее относительно этого объекта. Не относительно объекта мы не можем говорить об окружающей среде.

Вопрос: Почему мы все рассматриваем относительно объекта?

Потому что мы говорим об определенных воздействиях на него. Мы не говорим просто об окружающем. Окружающее, возможно, включает в себя тысячи всевозможных параметров. Нам это не важно. Нам нужны от окружающего только те параметры, которые влияют, допустим, на зерно, как он тут перечислил: влажность, тепло и так далее. То есть мы измеряем это и соотносим с тем внутренним объектом, на который влияет окружающее.

А просто так нас это не интересует – относительно чего мы это определяем? Даже когда мы что-то измеряем, мы измеряем относительно какого-то стандарта. Если нет точки отсчета, то мы не можем ничего измерить.

Вопрос: Есть ли какое-либо влияние количества на качество?

Количество дождя влияет на качество.

Вопрос: Я имею в виду, при смешивании одной капли с тридцатью другими – вот эта свобода, именно в такой компоновке...

Мы о свободе здесь не говорим. Мы говорим о четырех параметрах, из которых состоит все мироздание. Все окружающее нас мироздание состоит только из них: суть, свойства сути, окружающая среда с ее свойствами – все. В духовном мире, в нашем мире – где бы то ни было – существуют только эти четыре параметра.

Вопрос: Почему из этих четырех параметров именно суть человека притягивает, хотя понятно, что он не может ее изучить?

Это ты сам говоришь. Ничего про это так не сказано.

Вопрос: Почему третий фактор описывает мир не как свойство окружающей среды, а как программу реакции объекта на окружающую среду? Это одно и то же?

Почему мы описываем окружающую среду только относительно объекта? Потому что не относительно объекта окружающей среды нет. Такого понятия нет. Если я говорю «окружающая среда», – окружающая что, кого? Иначе же я не могу описать.

Вопрос: То есть Бааль Сулам прямо описывает свойства окружающей среды и реакции самого объекта?

В нашем случае это необходимо. А вообще, ты можешь описать не относительно объекта, а относительно каких-то других стандартов. Например, температуру, давление – что хочешь – ты можешь описать не относительно того, кто помещен в эти условия, но ты все равно описываешь это относительно тех базовых данных, стандартов, которые ты принял за ноль давления, за ноль температуры и так далее. Без установления этих основ ты не можешь ничего измерять. То есть окружающая среда измеряется относительно того, что ты определяешь внутри.

Вопрос: Все четыре свойства, которые мы сейчас обсуждаем, это следствие «еш ми-аин»?

Эти четыре свойства исходят от Творца, они являются заранее заданными, они существуют объективно, из них состоит все мироздание, и менять в них нам практически нечего. Мы только сейчас будем выяснять, где же там все-таки есть свобода воли. В них самих свободы нет.

Итак, есть основа, суть; есть свойства этой сути, которые проявляются снаружи; есть окружающая среда; есть законы, по которым она развивается. То есть, практически, есть процесс. Объект и программа его развития – неизменны, окружающая среда и программа ее развития – неизменны. И вот объект с окружающей средой проходит какой-то процесс от начала творения до его конца. Эти четыре параметра существуют: два внутренних – в объекте, и два внешних – в окружающей среде, в мире.

Допустим, я и мир – существую я в окружающем мире. «Я» – это какая-то моя суть, я не знаю, что это такое, и мои свойства. Есть окружающий мир, и у него есть определенные свойства относительно меня. Я каким-то образом меняюсь, и мир каким-то образом относительно меня меняется. Мы меняемся обоюдно: я – относительно него, он – относительно меня.

И вот таким образом эта система, состоящая из меня и мира, движется в каком-то процессе, от какого-то начала к какому-то концу. Все задано, ничего здесь нового нет, совершенно ничего – вдруг, откуда-то – не может появиться. Я не могу на это влиять, мир на меня не может как-то вдруг повлиять – все находится внутри этой замкнутой системы.

Вопрос: Существует ли какая-нибудь возможность логично доказать, что у человека нет выбора, или пока человек не разовьется до этого состояния, когда он готов все принять, – он это не примет?

Существует ли возможность доказать, что у человека нет свободы воли? А что значит «доказать»?

Допустим, когда я прихожу к врачу и говорю: «У меня случилось то-то и то-то», он говорит: «Естественно, должно было случиться, допустим, у тебя не хватает кальция, поэтому ты сломал ногу». Или – почему ты таким образом среагировал на свою жену? «Потому что у тебя нервы такие. Заранее было известно, как ты среагируешь». А я не знал.

Когда я прихожу к нему, я обнаруживаю, что у меня не было свободы воли. Это значит – доказать, что нет свободы воли? Или что значит – доказать?

Вопрос: Каждый человек убежден, что у него есть свобода, он говорит: «На это я могу влиять». Существует ли какой-то способ показать обратное?

Глядя на себя, мы видим, что мы постоянно находимся в иллюзии свободы воли. Можем ли мы каким-то образом доказать и показать себе, что мы в этой свободе воли не находимся, что это иллюзия?

Только тогда, когда перед нами раскроется система, которая совершенно жестко управляет нами и предопределяет абсолютно все желания, мысли, намерения, фантазии, расчеты – буквально все, – тогда я увижу, что я нахожусь в ней, как в паутине, и являюсь в ней всего лишь маленькой точкой пересечения, и все. В таком виде я убеждаюсь, что свободы у меня нет.

То есть раскрытие мироздания ведет к абсолютно полному, ясному осознанию отсутствия свободы воли. И мы это видим по мере развития человечества, мы обнаруживаем, что это так. А что в этом плохого? Меньше заблуждаемся.

Вопрос: Тогда в чем разница между нами и остальными?

Об этом мы еще не говорим – в чем разница. Мы говорим, что в природе все предусмотрено. Есть ли что-то непредусмотренное, и находится ли оно в нашей власти – это вопрос.

Вопрос: По поводу примера с врачом. У меня какие-то болезни, чуть ли не инфаркт. Он мне говорит: «Если бы ты не пил, не курил, занимался бы спортом…»

Врачи всегда говорят так, как будто здесь есть свобода воли. Но ты-то знаешь, что из того, что ты будешь перечислять, ничего не поможет. Вот и все.

Вопрос: Если цель творения – наслаждение, тогда какая свобода, вообще, может быть?

Никакой. Нечего даже об этом спорить.

Вопрос: Можно дать определение: «Единственная свобода воли – в скорости принятия правил игры»?

Это потом.

Вопрос: Кто во всей этой системе мироздания желает свободы воли? Человек?

Вопрос: в чем заключается свобода воли? В поиске оптимального быстрого наслаждения или в совершенно новом, неизвестном нам параметре? То есть я – желание насладиться, я ищу наслаждения, передо мной есть различные варианты наслаждения. Скорость выбора варианта наслаждения зависит от имеющейся у меня информации. Это и есть моя свобода воли: поскорее найти нужный источник наслаждения, наполнения, и если его нет, значит, тогда вся моя свобода – поскорее двигаться к тому, чтобы найти недостающие мне данные и выбрать этот источник?

Нет, свобода воли заключается не в скорости выбора данных. Ее определяет совсем новый параметр, находящийся над творением, над желанием и над наслаждением.

Вопрос: Какого человека Бааль Сулам здесь рассматривает: чисто желание получать?

Он говорит о природе, не о том, что находится над природой. То, что мы затем создаем в себе, – это надприродная система.

Вопрос: Можно ли сказать, что до махсома свобода воли есть только в МАНе?

В МАНе тоже нет свободы воли. Что такое МАН? Это наше желание. А что же в нем есть свободного? Меня ущипнут – я буду кричать, дадут конфетку – буду благодарить. Я не могу реагировать по-другому. То есть мои желания являются уже продуктом чего-то, что произошло со мной под влиянием неизбежных факторов. Поэтому мой МАН, моя молитва, моя просьба предопределены заранее.

Если я заранее четко знаю твою конституцию, то я знаю, что если стукну тебя по голове, ты таким-то образом на меня отреагируешь и так-то относительно меня себя почувствуешь. Что же тогда непонятного в МАНе? Все понятно.

Вопрос: Я имел в виду как бы МАН по поводу какой-то ситуации оправдания Творца.

Оправдание Творца или неоправдание Творца – это же естественные реакции, которые исходят из нашей природы.

Вопрос: Значит, до махсома свободы воли нет ни в чем?

Ни до махсома, может быть, и после махсома нет – я пока не знаю.

У нас в группе принято, когда кто-то спрашивает, не ждать, пока ему ответят, и на этом дело кончится, а, наоборот, пытаться всеми силами вникнуть в его вопрос. Таким образом в группе создается большая замкнутая система, которая может принимать Высшую энергию, свет. Поэтому мы заинтересованы слышать каждый вопрос и каждое мнение.

Вопрос: Можно ли ускорить этот процесс: привести человека к тому, чтобы за более короткий период времени, то есть не за всю жизнь, он задал бы этот вопрос: «В чем смысл жизни?», чтобы мы могли дать ему в руки эту науку?

А зачем? Ты говоришь так: «Свобода воли может проявляться только в ускорении процесса?». Если это так, то что здесь создается нового?

Допустим, мы изобрели бы лекарство не за десять тысяч долларов, а за доллар. Мы бы сделали этим что-то качественно? Ведь мироздание создается, для того чтобы создать в нем нечто кардинально новое, что иным путем создать нельзя. А если ты говоришь о процессе, который из точки А должен пройти в точку Б – пройдет это за пять тысяч лет или за пять лет, – ради этого не надо ничего создавать. Само мироздание в движении ничего не меняет – быстрое будет или медленное – все равно придет из одной точки в другую.

Если мы будем ускорять процесс, то при этом тоже ничего не создадим. Мы должны создать нечто новое на нашем отношении к процессу. Наше вмешательство в процесс – не в более быстрой реакции на него, не в более быстром принятии решений, не в более быстром продвижении, а в том, что мы на этом строим дополнительное, качественно новое мироздание – то, чего не было раньше, что иначе мы не можем сделать. И Творец не может создать это иначе – только через этот наш процесс (в котором мы участвуем), если мы в нем найдем эту точку и сами построим из нее совершенно новое – свою новую внутреннюю суть и окружающую среду.

То, что мы собираемся (что мы должны) сделать, – этого в нашем процессе нет. И поэтому то, что касается скорости решения каких-то задач, – это нужно для того, чтобы притянуть нас к этому процессу, к его решению, к правильной реализации. Поэтому в нас создана чувствительность к скорости: идет медленно – это плохо, начинаются страдания, чтобы мы начали приближаться к этой точке. Но когда мы начинаем контактировать с точкой духовного мира, – речь идет не о скорости.

Потихоньку мы уловим это. Я вижу, что можно.

Вопрос: Получается, что свобода воли заложена в генерации в себе новых чувств, которые противоположны нашему эго?

Если «просто противоположны», тогда, может быть, действительно заложено. Оказывается, что свобода воли является инструментом, с помощью которого мы создаем из себя Творца. Создаем то, чего у нас нет.

1) Суть свою изменить человек не может.

2) Законы, по которым меняется его суть, человек изменить не может.

3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может.

4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим, человек может изменить.

Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние. Единственное, на что может повлиять окружающая среда, – это на качество и количество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли человек его с болью, в страхе, в страданиях, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели. Поэтому каббалисты призывают открывать центры объяснения и изучения, дабы сформировать группы – окружение для желающих достичь цель творения.

То есть Каббала якобы призывает более комфортно пройти этот путь, который нам навязан свыше. Здесь, конечно, не говорится о том, что в этом пути создается качественно, кардинально новое: когда человек начинает чисто потребительски относиться к тому, чтобы ускорить свой путь, правильно принимать решения, чтобы поскорее прийти к более лучшим состояниям, он при этом отыскивает эту точку свободы воли, и из нее начинает создавать надстройку уже в совершенно другом пути, потому что, как рисуется, – это путь максимального эгоистического наслаждения. Такое отношение называется «ло лишма» (постижение максимального насыщения ради себя).

Но когда человек, исходя из всех тех свойств, которые заложены в нем, начинает здраво относиться к тому, чтобы продвигаться эгоистически верно, он видит внутри своего продвижения точку свободы воли: приподняться над решением каждого своего действия по производной, как бы по максимуму наслаждения, и каждый раз начинать решать продвижение в совершенно ином ключе – по максимальной отдаче.

Каким образом реализуется эта совершенно новая программа? Во взаимоотношении с обществом. Поэтому из этих четырех параметров именно параметр взаимодействия с обществом подлежит изменению со стороны человека: я могу воздействовать на общество или выбирать общество для себя либо максимально эгоистически выгодно, либо максимально альтруистически выгодно. То есть только во взаимоотношении человека с окружающим обществом, притом на одном уровне вместе с ним – не выше и не ниже (окружение называется «на том же уровне вокруг тебя») – только в этом возможно влияние на свой процесс.

Если относиться к обществу максимально эгоистически, как зерно, допустим (как показано в этом тексте), то есть пройти путь якобы более комфортно – это путь максимально нормального эгоистического развития, природный путь, правильно реализованный человеком как эгоистом. В этом нет ничего нового, человек при этом ничего не создает, он проходит из точки А в точку Б по нормальному пути. Я об этом пишу, не стесняясь, что это хорошо, потому что в книгах иначе не изложишь.

На самом деле происходит следующее: когда человек начинает устремляться по этому пути и так относиться к окружающему обществу, под влиянием книг и правильной среды он начинает ощущать, что есть совершенно иной ключ, иной стиль отношения к окружающему обществу – не максимального получения и ускорения в пути, а подъема вверх. Он начинает видеть, что путь, который он проходит в максимальном насыщении, – это путь горизонтальный, не включающий в себя совершенно никакого восхождения, потому что этот путь построен на том, чтобы максимально подчинить себе окружающее общество: маленькую группу, все человечество, все Высшие миры, включая Творца, то есть дойти до системы, которая называется «все окружение ради меня».

Этим занимаются все психологии, все религии, все верования, все методики, созданные человеком в этом мире, которые он способен сам придумать и создать.

Вопрос: Получается, как в сказке «О рыбаке и рыбке»: в результате золотая рыбка, то есть Творец, была у нас на посылках, но все равно приходишь к разбитому корыту?

Да. Но такой путь нужен, по нему надо двигаться, потому что из него начинаешь понимать вертикальный путь. Поэтому везде в Каббале указывается: из «ло лишма» приходите к «лишма». «Ло лишма» – это ради себя, то есть путь поиска максимального насыщения за счет правильного окружающего общества, за счет всего, что мы ищем, – это с одной стороны. С другой стороны – приспособить общество, то есть книги, методику и так далее для себя так, чтобы начать из этого горизонтального пути подниматься. Максимальный результат, который проявляется в горизонтальном пути, называется «Нет никого, кроме Творца».

Что значит «Нет никого, кроме Творца»? Есть единый источник наслаждения, и его я хочу. Он все окружает, Он все делает, Он все проявляет относительно меня. Он – все. На самом деле так, эгоизм против этого не возражает. Он этим наслаждается: «Наконец-то есть кто-то, кто мне все делает, даже всякие неприятности в жизни – тоже хорошо. Значит, есть для всего какое-то оправдание. Во всем проявляется Творец, везде Он, я Его вижу через всех и вся». Это максимальный, какой только может быть, эгоизм. И все религии, все верования говорят об этом. Да и любой человек – и ученые, и неверующие – скажет: «Конечно, Творец». Это ничему не противоречит.

То есть единство Творца в том, что Он проявляется как источник нашей жизни и наполнение, – это факт, но он ни к чему не обязывает. «Я Его преследую, зато я вижу Его во всем. Я хочу видеть Его во всем, потому что мне это эгоистически выгодно».

Поэтому одним принципом «Нет никого, кроме Творца» не обойдешься, только еще более эгоистически разовьешься. И будешь спокоен, что у тебя есть связь с Творцом, а она у тебя чисто эгоистическая – в одну сторону – на себя.

Вопрос: Переход от «ло лишма» к «лишма» – это переход к более высокой стадии наслаждения?

Ни в коем случае. Ты спрашиваешь правильно. Если нам надо перейти к отдаче, к свойству Творца, для того чтобы сравняться с Ним, поскольку в этом – наша единственная свобода воли, и этого нет вокруг нас, в нашем мире, где мы могли бы это почерпнуть, то есть нет в наших внутренних данных, заложенных в нас, то откуда же мы можем это взять?

Мы можем быть нацеленными на Творца максимально эгоистически: «Нет никого, кроме Тебя, я завишу от Тебя, я это признаю, Ты мной владеешь, Ты на меня влияешь, Ты мной управляешь – все...». И что дальше? Чего ты при этом достигаешь, кроме того, что так говоришь, и на самом деле веришь, даже чувствуешь? Это не выводит тебя на более высокую ступень. Подняться на более высокую ступень – это значит, приобрести какие-то Его свойства.

Вопрос: Это качественный переход?

Конечно, качественный переход – это уже махсом.

Каким же образом можно его сделать? Ясно, что не признанием того, что Творец единственен, не раскрытием этого факта. Получить от Творца энергию изменения, исправления, то есть подъема вверх, абсорбции Его свойства в себе можно только с помощью правильного МАНа, с помощью правильной просьбы, потому что наше кли должно быть прежде того, что мы получаем. Невозможно что-то получить, если нет к этому желания.

Но откуда я возьму желание к тому, что изначально Творец во мне не создал? Он создал во мне желание найти Его, эгоистически принять Его как единственный источник всего существующего – и меня, и всего, что со мной происходит, и нет у меня свободы воли, я полностью с Тобой и под Тобой. Все это мы спокойно переносим – нам хорошо, эгоизм этому только рад. Как мы можем приподняться? То есть проблема не в том, как мы можем приподняться, а в том, как мы можем захотеть приподняться, принять, адаптировать в себе минимальное свойство отдачи.

Вопрос: Нужно увидеть в этом выгоду?

Если я увижу в этом выгоду, то я просто продолжу тот же путь – путь максимальной выгоды. Здесь должна быть совершенно иная технология решения. То есть во мне из нуля мной самим должна быть создана такая система, которая полностью подобна системе отдачи Творца. Где я ее в себе создам? Из чего?

Единственное решение вопроса – это отношение к окружению, то, о чем и говорится в статье «Свобода воли». Ничего иного нет: для этого и создан человек с окружающими, подобными себе. Только поэтому душа Адама раскололась на множество душ. Если каждый из них устанавливает связь с Творцом, то он не уподобляется Творцу – этим он привязывается к Творцу, как эгоистический элемент.

Вопрос: Человек может остановиться на состоянии выяснения вопроса о свободе воли и на том, что «Нет никого, кроме Творца»?

Человек может остановиться на любой точке этого пути, если он не выбирает окружение, которое будет тянуть его вперед.

В каждом из нас – в ком угодно: в сапожнике, в чукче и так далее – ген уже находится. Но дело в том, что развитие этого гена может быть только под влиянием окружающей среды. Только окружающая среда может влиять: станет человек более качественным или менее качественным в своем развитии. Никаких других факторов нет.

Вопрос: Единственное действие, которое производит человек, – соглашается или не соглашается он с тем состоянием, которое ему дает Творец, – в зависимости от этого Творец меняет ему состояние?

Если мы пассивно соглашаемся с тем, что делает с нами Творец, значит, мы идем по природному пути, созданному Творцом, и ни в коем случае при этом не изменимся. Где же мы, наша свобода воли, наше действие?

Наше согласие с Творцом говорит только о том, что мы соглашаемся с тем, что Он сделал в этой природе и проделывает над нами. Этого недостаточно. Я не говорю, что это неправильно – это правильно, но этого недостаточно. Есть еще несколько условий.

Вопрос: Но наши последующие действия все равно находятся в этом согласии или несогласии, не мы же их производим?

Ты говоришь так: «Все, что происходит, падает мне на голову, и я должен это принять. Единственное, что мне надо сделать, – это поднять глаза кверху, сказать «спасибо». Но я не могу просто так сказать «спасибо» – я же знаю, что внутри не очень-то склонен к этому. Значит, я должен изменить в себе качества так, чтобы сказать Ему «спасибо» в сердце, а не просто губами.

Достаточно этого или нет? Недостаточно, потому что в этом случае ты просто желаешь быть максимально эгоистически наполненным существом, в согласии с Творцом, так как тебе это эгоистически выгодно. Ты при этом не становишься равным Ему, не становишься отдающим, свободным, независимым абсолютом – таким, как Он. То есть ты не появляешься «из ничего» – ты являешься созданным элементом, который нашел какой-то путь максимально наполняться в согласии с источником наслаждения.

Вопрос: Но ведь система все равно гонит меня к конечному состоянию.

К какому конечному состоянию система гонит тебя на протяжении пяти тысяч лет? Ты думаешь, что впереди что-то хорошее? Какое конечное состояние ты себе представляешь? Оно совершенно не такое. Максимального насыщения, наслаждения там, где-то в конце, нет.

Вопрос: Каким образом мы можем переключить себя с движения к следующему наслаждению к движению выйти из системы «Я, Творец и поиск большего контакта с Ним, как максимального наслаждения»?

Еще раз, мы возвращаемся. Сколько бы мы ни говорили об этом, мы всегда вернемся только к единственному возможному в нас свободному параметру – это влияние на окружающую среду и влияние окружающей среды на нас. Все, что заложено во мне как в гене духовного и физического развития, – все, что внутри меня, – мне неподвластно, и мной самим не может быть изменено. Мне неподвластно то, что происходит снаружи. Я могу менять только влияние окружающей среды на себя – ни себя, ни законы своего развития, ни окружающую среду и законы ее развития, а только лишь влияние ее на себя.

То, что создал Творец, – Он создал жестко, неизменно. Есть единственный параметр между этими неизменными – это влияние окружающей среды на меня, которое я могу менять. Это не предусмотрено в Его системе: это даже не входит в первоначальное имя Творца – в «юд, кей, вав, кей» (Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут). Не входит потому, что это – система прямого нисхождения сверху вниз энергии, света, наслаждения, а взаимоотношения между окружающей средой и мною подобны отраженному свету в духовном мире.

Вопрос: Таким образом, изменяя влияние окружающей среды на меня, я вызываю ответные изменения внешней среды, действия?

Ты прав. То есть я не меняю законы развития окружающей среды и свои законы развития – я их не могу менять, – я только во взаимоотношениях с окружающей средой создаю совершенно новый параметр, совершенно другое свойство, которое находится над этой природой, то есть над моими обычными взаимоотношениями с Творцом. Наши взаимоотношения с Творцом – это когда Он против меня, Он – единственный источник всего существующего. Это называется прямой свет, нисходящий сверху вниз на все творения. Над этим я выстраиваю совершенно другую – встречную – систему наших взаимоотношений.

Вопрос: Как можно говорить о начале пути с нуля, если на практике получается, что толчком является накопленный отрицательный потенциал?

Мы слушаем каждый вопрос и каждый ответ, иначе не создастся общее кли. Вопрос у тебя такой: «Каждый человек, созданный из этих четырех параметров, вдруг начинает думать о пятом параметре – духовном, находящемся в другом измерении, в другой плоскости, где все совершенно другое. Откуда он в нем появляется?».

Естественно, этот пятый параметр заложен в нас. Если бы его не было, он бы ниоткуда не появился. Это называется точка в сердце или часть Творца в творении. Это то, что мы называем «ницуцим» (искры), которые упали во время швират келим (разбиения), – частицы от отраженного света, от экрана, которые упали в Малхут. Если бы этого не было, в нас никогда не пробудилась бы возможность, желание или эта идея использовать окружающее нас общество, для того чтобы подняться над нашим миром, над этим уровнем.

Закон «Нет никого, кроме Творца» действует в плоскости. Для того чтобы подняться с одной плоскости на другую, ты должен использовать окружающее общество. Приподнявшись на следующую плоскость, ты тоже действуешь только с Творцом на уровне «Нет никого, кроме Него», и должен полностью на этом уровне выявить Его, как «Нет никого, кроме Него». Затем во взаимоотношении с обществом – «Возлюби ближнего, как самого себя» – надо подняться на следующий уровень и там тоже выявить «Нет никого, кроме Него». В итоге у тебя есть два движения.

Движение вверх – это «возлюби ближнего», мы изучаем это в «Предисловии к ТЭС». До тех пор, пока человек не сольется со всеми остальными душами в мире так, что будет воспринимать их желания, как свои, то есть до этого общего кли, Адам, до этой общей души, – до тех пор он не поднимется до уровня Творца. Включение в общее кли, слияние с остальными душами, мера слияния – это мера подъема.

Движение предполагает две составляющие: это реализация на каждом уровне «Нет никого, кроме Творца», и реализация «Возлюби ближнего…», то есть слияние с остальными душами, для того чтобы приподняться с уровня на уровень. После того, как в статье «Свобода воли» Бааль Сулам говорит о том, что есть параметр, который мы можем менять – это наши взаимоотношения со средой, в следующей статье, «Арэвут», он объясняет, каким образом мы можем это делать, для того чтобы приобрести большее кли.

Если я, допустим, в состоянии соединиться с какой-то определенной для меня критической массой душ, то я приподнимаюсь над махсомом. У каждого эта критическая масса своя, хотя она и не намного отличается у каждого человека. То есть мера выхода из себя ради соединения с другими, ради достижения подобия Творцу у каждого своя.

Это необходимо для того, чтобы твое намерение на Творца было альтруистическим. Если на каждом уровне нужно выяснить единственность Творца, единство Его действий, Его как единственный источник, отсутствие зла, абсолютное добро, окружающее меня со всех сторон, то я должен выяснить это для себя не в потребительском ключе – что мне хорошо, а в альтруистическом ключе – что Он делает это абсолютным добром, желая, чтобы я был в той же степени в том же качестве относительно Него.

Каким же образом я выстраиваю себя относительно Него – равным Ему? Если я этот уровень не отрабатываю, значит, я с Ним не стыкуюсь, как в одном сочетании, как в зивуге: один против другого в равной степени – в той степени, в которой Он проявляется относительно меня на этом уровне. И я должен точно так же проявиться относительно Него. Тогда это называется ЗОН (ЗА и Нуква), я – Нуква, а Он – ЗА, которые делают на этом уровне зивуг. Если я достиг такого состояния, то могу подниматься выше, и на следующем уровне делать то же самое. Значит, для того чтобы быть с Ним парой, мое отношение к Нему должно быть подобно Его отношению.

А как я настраиваю себя на то, чтобы быть подобным – не получающим, что Ты – единственный, а Ты единственный как Дающий, и я единственный относительно Тебя как дающий, – тогда я Тебе пара, если я подобна Тебе? Как я могу настроиться, ведь у меня внутри нет таких инструментов?

Если я настраиваюсь через человечество, через группу (вообще, через все человечество, но практически – через группу), только таким образом я могу правильно настроить себя на Творца. Получается, что Творец – это как объект, а я должен предстать перед Ним через линзу, которой являются все остальные души. Если я к ним отношусь с абсолютным добром, с абсолютной отдачей, вышел из себя, вселился в них, то есть живу только их желаниями, потребностями и их наполнением – своей точки во мне в этом нет, – и таким образом представляю себя перед Творцом, значит, я подобен Ему. Тогда на этом уровне я себя реализовал.

Поэтому говорится (исходя из четырех данных, которые есть в человеке), что правильное взаимоотношение с окружающей средой приводит к повышению качества – в нашем мире. В духовном мире – это создание нового качества в человеке. Первое и второе качества – это моя суть и законы моего внутреннего развития, так же, как третье и четвертое качества – это суть окружающего и законы его развития. Есть как бы два объекта – «я» и окружающее. Во мне есть два параметра, и в окружающем – два параметра.

Вопрос: Прежде чем обратиться к группе, необходимо достичь «Нет никого, кроме Творца»?

Прежде чем обратиться к окружающей группе, для того чтобы через нее настроиться на Творца, человек должен достичь на своем уровне эгоистического «Нет никого, кроме Творца». Затем, когда он обретает это кли, он должен обратиться к группе, чтобы с этим кли альтруистически настроиться на Творца, стать Ему подобным. После того как становится Ему подобным, человек получает духовное возвышение на следующий уровень и так далее. Как сказано: от «ло лишма» к «лишма».

То есть правильное применение двух как бы рычагов развития «Нет никого, кроме Него» и «Возлюби ближнего, как самого себя» попеременно (можно сказать – одновременно, мы можем это разобрать) является теми двумя действиями, с помощью которых человек строит себя равным Творцу.

Когда понятия сливаются, то эти два различных действия сливаются в одно, и тогда мы просто воспринимаем Творца через окружающие души. Ведь на самом деле ощутить Творца, то есть Его альтруистическую суть, Его природу мы можем только через ту же линзу, обращенную к нам.

В той мере, в которой я буду альтруистически настраиваться на Него через группу, полностью аннулируя себя, унижая себя перед товарищами, принимая их желания вместо своих, сливаясь таким образом с ними, – в этой мере я увижу Его отношение к себе, через них. Я называю группу линзой, без которой я не обращаюсь к Творцу, и Он не обращается ко мне.

Когда на Суккот все кричали: «Перейти махсом!», – это, конечно, было приятно слышать. Хорошо, что вроде бы существуют такие эгоистические желания, но внутренняя настройка должна быть другой: только через правильное отношение к окружающим. Без этого человек никогда не сможет отнестись к Творцу на той же волне, на которой Творец относится к нему, то есть альтруистически.

Как я могу знать точно, что я отношусь к Нему альтруистически, в подобии? Только если я могу отменить себя относительно окружающих – это единственная возможность проверить себя, настроить себя и после этого, сквозь это обратиться к Творцу. Другого обращения Творец не видит, не слышит и не понимает.

Вопрос: Но ведь это же можно назвать правильно построенным коллективным МАНом?

Совершенно верно. Только в таком случае Творец и отвечает – если группа достигает общего МАНа, не индивидуального. Это и называется критической массой или мировым кли, как мы это называем, которое только в таком состоянии и может получить ответ. Человек может быть умным, он может рассуждать и догадываться о многих вещах, может получать наслаждение от постижения всего, но подобие, то есть выход на следующий уровень зависит только от растворения в коллективе.

Это страшное условие – что хочешь делай, только не это – невозможно с ним согласиться. Почему же таким образом оно нам представляется? Потому что мы не желаем приспосабливать для его решения коллектив, а думаем, что мы сами сможем это решить. Если мы приспособим коллектив для решения этой проблемы, то она решится в нас просто, легко, удобно. Это называется «арэвут» – взаимное поручительство, когда я получаю силы свыше, от Творца через коллектив, и мне становится легко и просто быть таким растворимым в других, что это не вызывает никаких проблем.

Таким образом, все решения, все цели, все получения, все отдачи находятся не во мне, а в коллективе. Если я решаю, что это будет так, то все это решается просто. Иначе, индивидуально ни одним человеком решиться не может, потому что тогда отношение к Творцу будет не в обратном свете, не с намерением ради отдачи.

В Каббале, если отношение к Творцу не идет через отдачу, через коллектив, – это называется философией, потому что это отношение через наши естественные келим.

Вопрос: Можно сказать, что это оправдание Творца относительно моих товарищей?

Зачем мне оправдывать Творца? Мне надо стать подобным Ему – отдающим. Что мне оправдывать: что во всем, что делается, – Он? И что от этого будет? Мне это надо, и в итоге я это постигаю, но это же не самоцель.

Реплика: Я не могу «поймать» следующее действие.

Тогда начни с конца: в чем цель?

Реплика: В получении наслаждения.

Это верно – в получении наслаждения. Какого наслаждения? Самого большого. Какое самое большое наслаждение? Быть Творцом, быть подобным Творцу. Что значит «быть подобным Творцу»? Кто такой Творец, что ты можешь сказать о Нем? Только одно слово: Дающий. Значит, нет большего наслаждения, чем быть дающим.

Но, с другой стороны, быть дающим – это не значит давать, для того чтобы наслаждаться. Давать, чтобы наслаждаться – это значит, быть получающим. Тогда как мы можем достичь того, чтобы быть дающим? В этом – наша задача, это не для того, чтобы наслаждаться.

Я говорю: «Не для того, чтобы наслаждаться», потому что, если ты сейчас будешь исходить из принципа наслаждения, то не выйдешь из своей природы. Естественно, что когда человек отдает, он наслаждается, но это на другом уровне. Значит, тебе сейчас надо оторваться от своего эгоизма, перестать думать о себе и начинать отдавать. Так же, как Творец не думает о Себе, а только отдает, так и ты, чтобы быть Ему подобным, должен перестать думать о себе и отдавать.

Как можно это сделать?

Вопрос: Я понимаю, что это не буквально должно происходить, а как – не могу понять.

Что значит – не буквально?

Вопрос: А что, на самом деле отдавать?

На самом деле? Представь себе! Это заключено в двух словах: подобие Творцу. Человек на самом деле должен достичь абсолютно полного подобия Творцу. То есть подняться – не быть где-то, как-то в чем-то хорошим на уровне нашего мира – это значит, полностью оторваться от этой природы и подняться от нее на все 125 ступеней абсолютного подобия Творцу.

Поэтому то кли, которое изначально было создано Творцом в соответствии с Ним, начинает падать вниз от Его уровня и одновременно раскалываться так, что, достигая нашего земного уровня, все его части становятся разрозненными, изолированными, взаимно отталкиваются и ненавидят друг друга – это мы.

А подъем к Нему – это постепенное собирание всех этих частей вместе в одно, как Он – Один, Единственный, Единый. Поэтому в этой избитой фразе – «Возлюби ближнего, как самого себя» – заключается главный закон Торы, главный закон мироздания. По этому закону – на отдаче – на самом деле работает все мироздание, кроме нашего мира. Наш мир тоже работает абсолютно по тому же закону, только в скрытии от нас.

Поэтому, если ты желаешь открыто жить в духовных мирах, то должен в этой мере адаптировать, создать внутри себя такие свойства, как в окружающем мире. Тогда ты будешь воспринимать, ощущать его по методу подобия, так же, как ты видишь и слышишь. Внутри тебя и снаружи существуют те же свойства, поэтому ты улавливаешь и ощущаешь. И сейчас вокруг нас существуют все эти миры, существует Творец, существует мир Бесконечности, но где все это? Ты это не улавливаешь – в тебе нет этих свойств.

Создай в себе сейчас, допустим, десятипроцентное подобие Творцу, и ты в 10% уже сейчас будешь ощущать Его, то есть будешь на эти 10% ощущать вечность, бесконечность, всезнание, понимание – все. Только создай внутри себя свойства, подобные Ему.

Об этом мы и говорим – о подобии Ему. Это отдача.

Вопрос: Получается, что собственное «я» надо выворачивать наизнанку?

Очень хорошо сказано: собственное «я» надо вывернуть наизнанку.

Вопрос: Что значит «принять на себя желания товарищей», что это значит буквально, в группе?

Принять на себя желания товарищей – это значит, объединиться между собой так, чтобы между нами не было никакого различия относительно цели. Сейчас мы изучаем материал по теме «Арэвут». Это целая система, которая выстраивается в группе, благодаря которой группа становится сосудом, получающим раскрытие Творца.

Ни один человек не может раскрыть в себе Творца, если он не связан с группой. Только групповое кли может сделать это. Индивидуального раскрытия Творца не существует в мире. Были такие единицы, но это специально посланные свыше для определенной миссии пророки, которые получали раскрытие Творца, для того чтобы выполнить свою миссию в мире, и они были, как машины – Авраам, Моше.

Исправление снизу вверх может происходить только соединением осколков кли в единое кли. Потому что каждый из нас – это точка, а точка ничего не может в себя получить. Когда ты сопрягаешься с кем-то другим, ни ты, ни он, ни еще 20 человек вместе – ни один не может получить. Однако на соединении между вами – там, где одна эгоистическая точка относительно второй проявляет себя, как альтруистическая, желает оторваться от себя и жить в другом, – возникает связь. Поэтому кли – между частными душами, туда входит Творец. Это называется, что Творец, Высший свет, входит в Ор Хозэр – не внутрь Малхут, а в обратный, отраженный свет, который Малхут создает. Малхут никогда не получает внутренний свет в себя – только в кли, которое над ней. И это все. В принципе, это то, что мы и учим.

В итоге получается, что свобода воли заключается в единственном действии: «задавить себя относительно других», только в этом. И это на самом деле не предусмотрено в творении, как закон, поэтому в этом есть свобода воли. Бааль Сулам и говорит в этой статье, что единственная свобода воли заключается в выборе группы, которая бы настроила тебя на то, чтобы ты «вывернулся наизнанку» относительно нее, потому что изначально никто этого не хочет.

Но я вхожу в группу еще не зная, как бы не понимая, насколько это, действительно, так, и подставляю себя под группу. Это зависит от того, насколько я принижу себя относительно них, насколько они смогут влиять на меня, насколько они уже знают и понимают, как надо делать это относительно меня, и так относительно каждого и друг друга взаимно – поэтому это и называется поручительством, взаимной гарантией. И тогда каждый из нас становится в состоянии выходить из себя. Этот выход из себя – уже начало образования Ор Хозэр (отраженного света).

Поэтому вне такого коллектива выполнить это невозможно, и только в этом свобода воли. Все остальное – это чисто эгоистические действия. Они могут быть очень хорошо закамуфлированы относительно человека, но они остаются на том же уровне, не приподнимаясь на духовный.

Вопрос: Чем человек может проверить себя: находится он в иллюзии или нет?

Проверить себя – находишься в иллюзии или нет – можно только в группе.

Еще один аспект, следующая составляющая, которой мы касаемся, называется «свет, возвращающий к источнику». Каким образом я могу не обманывать себя в эгоизме, мы уже поняли: я должен привести себя в группу. Каким образом я могу не обманывать себя в группе, правильно ли я вместе с ней строю совместное альтруистическое кли, подобие Творцу, я могу проверить только в соответствии с Творцом.

Ведь что я делаю в данный момент, когда работаю в группе? Когда я работал один – я работал относительно Творца: «Нет никого, кроме Тебя», все нормально между нами. Теперь, когда я должен работать на альтруизм, на подобие Творцу, я должен находить подобие Ему в группе. Там я отдаю себя, выхожу из себя относительно них и вместе с ними строю совместное кли.

Как, относительно чего я теперь могу измерить: строю ли я вместе с ними это совместное кли, альтруистическое ли оно на самом деле, направлено ли оно к Творцу? Здесь мне надо сравниться с Ним. Если я строю какое-то здание в подобии другому, я должен их сравнить.

Каким образом я могу сравнивать свою группу с Творцом? Если мы совместно занимаемся («совместно» – это не значит, что мы вместе сидим), желая вызвать на себя окружающий, исправляющий свет и относительно него себя проверить и поднять вверх, то во время занятий, если мы учим оригинальные источники, мы начинаем ощущать себя относительно Него правильно или не правильно, и в нас возникают соответствующие ощущения: исправлять себя или нет, как и каким образом. Это и называется исправлением светом – ты будешь чувствовать, что ты эгоист, что ты плохо относишься к группе, что вся группа действует в чем-то не очень правильно.

Ты почувствуешь это относительно того света, относительно того ощущения, знания, понимания, которое будешь получать во время учебы, но только если ты учишь по источнику, который написан на духовном уровне духовным человеком, таким, как Бааль Сулам, так как ты начинаешь сравнивать себя с ним, с тем духовным уровнем, потому что эта группа существует тоже и на том духовном уровне. Ты как бы сравниваешь себя и группу, находящихся на сегодняшнем уровне, с собой и группой, существующими на том уровне, на котором он написал книгу. В тебе начинает проясняться разница, дельта между этими состояниями, и отсюда ты можешь начать себя исправлять.

Если ты вместе с группой пытаешься аннулировать себя относительно группы и читаешь оригинальные источники, то для того, чтобы идти правильно, тебе не понадобится ничего другого. Это абсолютная гарантия. Требуется еще направляющий, но это уже не проблема.

Вопрос: Откуда у человека может возникнуть желание и силы аннулировать себя перед группой?

От самой группы. Мы уже говорили, что человек сам не может, не в состоянии, поэтому и говорится в статье «Свобода воли», что он должен ввести себя в группу и подставить себя под группу, чтобы она делала ему рекламу – насколько важна цель, подобие Творцу, и тогда у него все-таки появятся эти желания. Не имеет значения то, что мы слышим от окружающих, мы начинаем это принимать, такими мы созданы, потому что мы – осколки общей души, и питаемся через нее.

Мы только в наших ощущениях сегодня разобраны, разбиты и оторваны друг от друга. На самом деле мы полностью связаны друг с другом. Это не в нашем сознании, не в нашем ощущении, но это так. Поэтому мы получаем от Творца через наше общее кли, которое на самом деле существует не в нас, а выше нас. Только через него мы можем получать от Творца и сближаться с Ним.

Пирамида, о которой мы говорим, или лестница, по которой мы поднимаемся, – это все большая концентрация всех душ в этом общем кли, или все большее его раскрытие, которое существует на каждой ступени. На нашей ступени оно полностью разобрано, на следующей ступени на один процент собрано, потом на два, на три и так далее. И мы таким же образом через все эти ступени сверху вниз получаем свет.

Минимальное соединение, ассоциация всех этих душ в какое-то минимальное собранное кли вызывает явление Творца. Это явление скачкообразное – по уровням авиюта 0, 1, 2, 3, 4, каждое из них тоже скачкообразно, дискретно. Поэтому стоит вопрос: «Сколько конкретно надо собрать душ и в какой степени плотности между собой, чтобы в них проявился Творец?» Каждый раз стоит вопрос, какой потенциал надо в себе накопить, для того чтобы «рвануть» на следующий уровень. Это тоже выясняется в процессе работы.

Вопрос: Сегодня приехали ребята из Москвы, завтра приедут из других стран. Что это нам даст, что мы можем получить от этого, что они могут от этого получить? К чему мы можем прийти?

Проблема – в создании общего кли. Я думаю, что все группы в мире понимают, что объединение – это функция количества и качества. Если мы слабенькие, но нас – большое количество, то это все-таки каким-то образом компенсирует качество. Это то, чего мы пытаемся достичь, конечно, не упуская из виду качества.

Мы поработали в Суккот, и был определенный качественный скачок. По крайней мере, сегодня группы находятся в таком состоянии, когда они могут начать понимать, что действительно необходимо выходить из себя, просто согласиться с этим априори, хотя бы. Этого достаточно, чтобы следующим этапом было более правильное направление мыслей во время учебы, и тогда в совместной учебе более правильным направлением мысли вызовется тот свет, который соединит эти отдельные части вместе, и в нем раскроется Творец.

Раскрытие Творца называется подъемом на более высокий уровень. Это происходит поэтапно, ничего не сделаешь. Есть еще много этапов, о которых мы пока не можем говорить: не время. Так же, как все думали, что проходим махсом, совершенно не представляя, что для этого надо совершить еще не одно действие.

Вопрос: Мы так взаимосвязаны друг с другом?

Все человечество, все взаимосвязаны друг с другом. Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, пишет об этом очень просто: «Невозможно постижение ни одного духовного уровня, если человек не выходит из себя в отдачу остальным».

Мы просто не представляем, что значит духовное, мы, может быть, рисуем его, как какой-то райский сад. Духовное – это отдача. Хватит думать о чем-то другом. Хочешь – занимайся этим, не хочешь – иди, занимайся другим. Вот и все. Конкретно. Мы не можем всем так говорить, иначе все убегут, но себе мы уже должны это сказать. Это единственное свойство Творца, это единственное, что есть.

В нашем единственном мире, в маленьком райончике, где мы существуем, это закамуфлировано, и нам кажется, что мы эгоисты. Но это только кажется, на самом деле в мире нет эгоистического закона. Такого вообще нет, мы просто существуем в таких одеяниях, что якобы проявляемся как эгоисты.

В одной из своих книг я привожу в пример друга, у которого есть ресторан. На самом деле он хочет всем раздавать, но внутри него есть желание якобы разбогатеть, и поэтому он содержит это заведение. То есть для него самого – внутри него – создали ложную цель, что ему надо побольше денег, а на самом деле он производит альтруистическое действие.

В мире вообще нет какого-либо эгоистического закона или действия, они не могут исходить из Творца, их не существует. Это так выглядит сегодня в наших глазах, на нашем уровне. Мы уже должны представлять мироздание в более правильном виде – как абсолютно отдающее, и в соответствии с этим подтягиваться к этому.

На нашем будущем конгрессе мы обязаны говорить об этом, иначе ничего из этого не выйдет. Пусть привыкают к этой мысли, и, постепенно адаптируясь, поймут, что это не так страшно, что это чисто психологическая проблема, как пишет Бааль Сулам. Нет ничего невероятного в том, что все мироздание, все миры существуют по другому принципу: по принципу отдачи – наоборот. Антимир.

Вопрос: Мне страшно, что я завишу от других.

Это психологически. Если бы ты чувствовал себя больным, слабым, совершенно не способным ни на что, а остальных чувствовал бы сильными, добрыми, тебе бы не было страшно, наоборот, ты был бы очень доволен и не хотел бы ничего другого. Если весь мир думает о тебе, и тебе не надо о себе думать – нет ничего большего. Это состояние называется свободой – свободой от себя. Что, вообще, может быть большим наслаждением, чем это?

В нашем мире все стремятся к этому, а по мере роста эгоизма уходят в наркотики, в пьянство – во что угодно, потому что хотя бы в этом немножко чувствуют отключение.

Ни в коем случае нельзя делать таких резких движений, как мы сегодня: мы не можем говорить так откровенно с кем угодно.

Вопрос: Должен быть какой-то устав, какие-то свои понятия, одинаковое понимание основных моментов, чтобы мы все вместе использовали одни и те же термины, подразумевали одно и то же. Как можно к этому прийти?

Надо объяснять людям, как говорит Бааль Сулам. Вообще, у нас здесь проблемы нет – проблема существует в остальных группах, в заграничных. Она заключается в том, что они не читают оригинальные материалы, Бааль Сулама. Пусть даже не на иврите, а на русском языке, но именно его оригиналы.

Там четко сказано – и я не один раз говорил об этом, но это уже не оригинал, – что духовный мир постигается изменением свойств, а не получением знаний. Духовный мир постигается созданием внутри себя предпосылки к получению Высшего света, то есть подобием Высшему свету, а не рассуждениями о том, что там происходит. Подобные рассуждения – это философия, которая никогда ничего не дает и на сегодняшний день уже полностью исчерпала себя.

Единственное действие, которое мы можем совершить, – и оно действительно ведет нас вперед – это изменение собственных качеств. Если бы можно было ни о чем не рассуждать и ни о чем не говорить, а просто постоянно менять себя – это было бы самое лучшее. Бааль Сулам говорит об учебе, что она, в принципе, нужна только для того, чтобы вызвать внутренние изменения. Поэтому совершенно не имеет значения, что кто-то знает больше, кто-то меньше, кто-то более умный, кто-то более глупый, кто-то, может быть, больше чувствует материал, а кто-то – меньше.

Имеет значение только то, что ты сидишь вместе с группой и желаешь полностью раствориться в них в соответствии с тем, как ты представляешь себе это на более высокой ступени – вы находитесь между собой в связи. Ты желаешь быть с ними на более высокой ступени, где вы полностью растворены друг в друге, в отдаче друг другу. И сейчас ты учишь для того, чтобы сверху спустился Высший свет и произвел бы в вас это действие, привел бы вас к такому состоянию – это и называется учебой, изучением Каббалы.

Вопрос: То есть это горизонтальная связь, только на более высоком уровне?

На более высоком уровне – это уже вертикаль. Подняться на более высокий уровень можно, только если ты аннулируешь себя относительно других. Это называется вертикальной связью с Творцом через группу. Других вертикальных связей нет – Он не воспринимает ничего. Один ты не можешь поднять МАН, только через общее кли. Ведь МАН поднимается через АХАП высшего, а АХАП высшего – это уже соединение душ вместе в каком-то проценте по отношению к тому, что есть на низшей ступени.

Вопрос: Насколько важна форма отдачи, и имеет ли она приоритеты? Важна законченность действия или потенциал? Как форма отдачи выглядит в творении, в человеке?

Бааль Сулам в статье «К окончанию комментария на «Книгу Зоар» пишет, что как у Творца не существует мысли о Себе, а все Его мысли о том, как насладить творение, так и человек, если он желает стать подобным Творцу, должен обрести такое свойство: не думать о себе, а думать о том, как насладить все творения. Если ты сможешь создать в себе такую мыслеформу (это возможно, только когда ты действуешь внутри группы, иначе ты не сможешь себе это представить, это будет чистая фантастика), значит, ты создашь в себе кли, в каком-то виде подобное Творцу.

Но даже если ты сейчас сделал такое усилие и на 100% выложился вместе с группой, это не значит, что ты сразу вскакиваешь на 100% – на последнюю ступень, в мир Бесконечности. Это значит, ты полностью реализовал себя на этой ступени, потому что то, что было дано тебе, – это маленькая часть от твоего самого настоящего эгоизма, которая в тебе раскрылась. Как только ты это сделал – создал в себе такое маленькое кли относительно окружающих на этом эгоистическом уровне, – сразу поддается эгоизм.

Поддается эгоизм – ты снова смотришь на остальных: «Зачем они мне нужны? Для чего эта отдача, и вообще, о чем они говорят? Что это за детский сад?». Отходишь в сторону. Снова все это начинает в тебе потихоньку «вариться», начинаешь понимать: никуда не деться. Приходишь снова, силой втаптываешь себя в группу. Вновь группа, учеба начинают действовать на тебя, ты начинаешь сопрягаться с ними, снова решается эта проблема в общем кли, но уже на другом, более высоком уровне, потому что прибавился твой эгоизм.

Так все это происходит. Если нет группы, которая бы решала этот вопрос, то, в принципе, нет никакой возможности его решить – нет той лаборатории, где можно это сделать.

На группу ты должен смотреть, как на кли Адам Ришон. Допустим, у вас есть 30 человек (не важно, сколько), значит, эти 30 человек являются олицетворением всех 600000 душ относительно тебя. Тебе не нужно все человечество – все построено по пирамидальному принципу. Тебе дали столько, значит, этого достаточно. Если ты отрабатываешь это с ними, то достигаешь всего.

Для этого группа должна постоянно поддерживать духовный уровень, кто-то упал, кто-то поднялся, но в итоге все должны сохранять этот духовный уровень. Поэтому мы в течение дня переписываемся, перезваниваемся, читаем определенные материалы. Идя спать, мы читаем статью Бааль Сулама, о которой нам сообщают. Каждый раз мы встречаемся за десять-пятнадцать минут до занятий, настраиваемся на занятия и так далее.

Практически получается, что в течение дня вся группа работает, все связаны между собой, и все время мы напоминаем друг другу только о взаимных обязанностях по отношению друг к другу – больше ни о чем не надо напоминать. И тогда это создает сосуд.

Вопрос: Получается, что очень важно качество внутренней работы, а количество, как вы сказали, сколько дано – столько дано. Этого достаточно для продвижения?

Достаточно двоих. На мой вопрос о том, что у меня нет группы, мой Рав ответил: «У тебя есть группа – я». Относительно группы так и было. Это называется «тальмид – хавер» (ученик – товарищ). Есть такое правило: «миут а-рабим шнаим», то есть минимальное множество – это два.

Что касается всемирного кли, когда маленькие, слабенькие, то надо, хотя бы, брать количеством. Так и сказано: «ров биньян хашув ми-ров миньян…», то есть, хотя бы, это помноженное на это.

Вопрос: Чем больше количество разбиений, тем большее количество людей необходимо для духовного кли? Но если есть качество, то неважно количество…

Если есть качество, достаточно двоих. Но двое все равно необходимы, то есть необходим кто-то, кроме Творца, на котором ты отрабатываешь альтруизм. Однако это очень тяжело, потому что один становится настолько близким тебе, как сын, допустим, как близкий человек. Очень тяжело проверить, где именно тут альтруизм. В то время как группа, находясь в этом, учится, и притом между ее членами начинается духовная работа, – там все идет вразнос, поскольку эгоизм каждого начинает «скакать». В общем, есть с чем работать. А когда двое – это тяжело. Мне было очень тяжело с Равом. Просто не было другого выхода.

Вопрос: Качество и скорость роста группы и индивидуально каждого зависит от смены частоты состояний. Как увеличить смену частоты состояний?

Смена частоты состояний происходит как функция, как следствие интенсивности работы. Мы не можем менять частоту состояний, так как состояния меняются не нами – они меняются свыше. Как только ты отрабатываешь предыдущее состояние, возникает следующее – по цепочке. В нас же все эти гены, все эти состояния заложены по цепочке.

Вопрос: Возможно ли их перескакивать?

Нет, перескочить состояния нельзя. Их можно быстро проскакивать, но перескочить нельзя.

Вопрос: У меня есть сто человек. Зачем мне собирать еще, допустим, тысячу или две – я же могу отработать на этих ста?

Дело в том, что альтруизм, отдача предполагает расширение без каких бы то ни было расчетов. Реализуется это в том, что ты просто распространяешь – не важно, кому и не важно, как. Если ты замыкаешься в какой бы то ни было группе, твое распространение, расширение в ту же секунду прекращается, и это значит, что ты перешел от альтруизма к эгоизму, потому что отдача, альтруизм предполагают постоянное расширение.

То есть этот факт – это условие постоянного распространения – обязан у тебя присутствовать. Забота об этом говорит о том, что ты находишься в работе вместе с группой, что ты находишься на альтруистическом пути, а иначе это будет эгоизм.

Бааль Сулам говорит, что каждый человек в итоге своего альтруистического пути, исправления, должен достичь такого состояния, что если в мире остается кто-то нуждающийся, то он считает себя виновным в этом. Это и есть закон полного подобия Творцу. Вот и все.

Группа обязана думать о том, чтобы постоянно расширяться – расширяться не за счет того, чтобы поглощать, а за счет того, чтобы предоставлять людям возможность обрести эти знания, эту возможность достижения совершенства, вечности. Конечно, не навязчиво, не силой, но это является естественным следствием отдачи.

Вопрос: Если человечество скажет: «Мы желаем Хохмат а-Каббалу, есть ли пример того, что она действительно кем-то получена?» Может ли группа как таковая, если она работает, быть примером? Не сегодня, а вообще.

Любой каббалист, кроме особых единиц, всегда получал ее. Что сделал Бааль Шем Тов? Он сразу же организовал для себя группу учеников, и в них сразу же произошло раскрытие Творца. Из них вышли основоположники «адморим». Остальные тоже вышли, как и Бааль Шем Тов, только, может быть, не в той мере, он вышел по-другому. Мы знаем о нем больше, потому что у него, возможно, были какие-то особые свойства или какая-то особая миссия, он больше писал или что-то делал. Но в принципе – только так. Если человек (любой человек) вышел в духовный мир, это значит, что он был в группе и работал относительно группы.

Иначе, если ты делаешь это не альтруистически, не на той же волне, ты не можешь обратиться к Творцу в подобии, чтобы была обратная связь, чтобы Он тебя услышал, «созвониться», что называется, с Ним. Настроиться на альтруистическую волну ты можешь, только если проводишь ее через группу, через себе подобных, на которых ты отрабатываешь, то есть выражаешь себя как отдающий. Вот и все. Если ты мог бы настроиться на Творца как отдающий без группы, она была бы тебе не нужна, но ты не можешь этого сделать.

Поэтому и произошло разрушение общего сосуда на осколки, чтобы мы, собирая их вместе, таким образом смогли создать эту предпосылку подобия Творцу. Когда эти осколки были вместе, в общей душе, каждый из них представлял собой Нэфеш дэ-Нэфеш, очень маленькое кли, практически не ощущающее Творца, как зародыш. Они упали вниз, и сейчас ты их – эгоистические, отягченные – против эгоизма собираешь вверх, то есть складываешь, склеиваешь с огромным антиэгоистическим усилием. При этом ты делаешь это кли в 620 или в 125 раз (не важно, как сказать) более мощным и получаешь в него НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.

Другого действия у нас нет. Нам не надо обращаться к Творцу. Так и сказано: «Альвай оти таазву вэ-торати шамару». То есть: «Дай Бог, чтобы вы Меня оставили и занимались своим делом». Вот и все.

Вопрос: Что значит «каждый раз выбирать группу»?

Каждый раз выбирать группу – это значит, каждый раз стремиться к тому, чтобы группа, в которой ты находишься, была более эффективной. То есть ты должен выбирать, что она должна тебе выразить в данный момент, каким образом, куда подтянуть, и в соответствии с этим требовать, чтобы она так действовала.

Вопрос: Какое значение имеет действие, ведь я могу работать мыслью?

Ничего подобного – мысли ничего не дают. Мысли что-либо дают только после того, как они прошли через действие. Правильно, что в духовном действуют мысли. Но как ты можешь знать, что эти мысли на самом деле твои, что они правильные и действуют? Только если ты произвел действие, и мысль является следствием твоего действия, тогда это, действительно, действующая мысль.

Что пишут Бааль Сулам и Рабаш о том, каким образом это должно действовать? Если ты в группе вместе с товарищами действуешь в направлении их соединения, своего аннулирования относительно них, чтобы подчиняться их устремлениям и воле к цели, и после этого у тебя возникают свои мысли относительно группы, относительно Творца, как следствие твоих усилий, значит, эти мысли на самом деле твои, и они правильные. Они могут быть не правильные, но сами по себе они не ложные, ты не обманываешь сам себя.

Вопрос: Имеет ли значение внутренняя работа моего товарища?

Почему мы созданы в мире, в котором, кроме мысли, есть действие? Ведь в духовном мысль и есть действие. Потому что мы и находимся в этой мысли. И подойти, подтянуться к ней, находиться в ней, чтобы мысль была действием, мы можем только физическим действием, с него начиная. Поэтому я не могу просто сидеть в группе с чашечкой кофе и думать о том, как я желаю этой группе всего хорошего. Это ничего не даст. Только как следствие физического, механического действия начнется внутренняя работа.

Вопрос: Могу ли я указывать своим товарищам по группе, как заниматься, как правильно, или не правильно, производить внутреннюю работу, ведь я завишу от них?

Нет. Ты можешь только сделать так: если ты чувствуешь, что товарищи, может быть, якобы недостаточно в чем-то участвуют, ты можешь только косвенно указать им на это тем, что предложишь чем-то заниматься, что-то прочитать, из чего они поймут, что должны в чем-то, как-то измениться.

Человек должен изнутри себя – только изнутри себя – получить наводку на то, что он должен делать, а иначе это насилие.

Вопрос: Но ведь действия в нашем мире не всегда соответствуют мыслям?

Действия в нашем мире не только не всегда – они никогда не соответствуют мыслям. Для того чтобы они начали соответствовать мыслям, и ты был бы уверен, что твоя мысль не обманывает тебя, ты должен предварить ее действием. Поэтому есть очень простой закон: «наасэ вэ-нишма» (сделаем и услышим).

Вопрос: Получается, что форма уже от мысли идет к действию?

Действие – мысль – качество. Только так. Поэтому надо создавать в группе все возможные условия, для того чтобы все вместе работали, занимались, выпивали, гуляли – не важно, что делать. Вместе, причем на одном уровне. Какой уровень? Каждый создает этот уровень тем, что аннулирует себя.

То есть, если группа состоит из нулей, каждый из которых сделал из себя ноль, то просто мгновенно в них проявится Творец. Значит, между ними – огромная связь.

Вопрос: Правильно ли я понял, что нет иного места нашего слияния с Творцом и быть не может, потому что мы постоянно движемся вне цели? У нас есть цель, есть некие желания, которые движутся, и в этом уже не может быть свободы воли?

Есть только одна свобода воли: она в том, чтобы задавить эгоизм относительно группы. Это не предусмотрено Творцом, то есть не предусмотрено в той системе команд, законов, которые нисходят сверху вниз. Если ты начинаешь действовать в этом направлении, это называется подъемом снизу вверх. Что значит снизу вверх? Против Его законов, против Его природы, которую Он создал, как эгоистическую. Поэтому называется снизу вверх – в противоположном Ему направлении.

Вопрос: Единственное, что остается у всех, – это «сделаем и услышим», с точки зрения очередности. Потому что «сделаем» все равно предполагает внутренние усилия – это первое, потом – действие, потом – мысленаправленность.

Конечно, нам необходимо решение.