Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Однако третья теория чужда человеческому духу образованного человека, поскольку уничтожает личность и представляет его в виде машины, действующей и передвигающейся посредством внешних сил. Отсюда следует, что у человека нет никакого свободного выбора в его желаниях, он во всем находится под полным воздействием сил природы, все действия совершает по принуждению, нет у него никакого вознаграждения и наказания за свои поступки, так как закон вознаграждения и наказания может распространяться только на имеющего свободу волеизъявления.
Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом, и уверенным в их благой цели, так и нерелигиозным. Ведь выходит, что каждый из нас предан в руки слепой природы, а мы, обладающие разумом, являемся игрушками в ее руках. И слепая природа ведет нас неизвестно куда! Поэтому и третья теория неприемлема и не принята в мире.
А потому было решено, что тело, которое согласно третьей теории называется машиной, не является истинным человеком, а сутью человека, его «я», является невидимая и неощущаемая духовная вечная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела.
Но как эта духовная сущность может задействовать тело, ведь, в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно никак не воздействует на него? И поэтому вопрос о душе в философии и метафизике не имеет своего решения.
Здесь Бааль Сулам говорит, что хотя из исследований нам постоянно раскрываются такие формы жизни, которые не оставляют место духовной Божественной душе, однако, исходя из пристального взгляда на жизнь, из нашего разума и чувства, мы все же полагаем, что существует что-то кроме биологической электромашины, называющейся «человеческое тело» или вообще «человек», и что в нем присутствует некая духовная часть, лежащая за рамками наблюдаемой природы. Откуда это идет? Откуда у нас такие ожидания? Действительно, очень трудно сказать.
Бывают различные явления, как будто бы выходящие за рамки природы и нормального хода дел, но мы, безусловно, можем отнести все эти явления к нашей обычной телесной жизни.
Возьмем к примеру животных, которые обретаются на Земле вместе с нами. Они рождаются, живут, умирают, и мы не говорим о них что-нибудь вроде: «Моя кошечка отправилась в мир иной». Почему? Чем эта кошка, в конечном счете, значительнее или ничтожнее человека? Ну, она менее развита, у нее отсутствует воображение и некоторые, что называется, душевные свойства, присущие нам; однако почему мы не думаем и не чувствуем, что этому созданию – кошке, мыши, собаке или лошади – можно приписать какую-то духовную часть? Хотя древние египтяне хоронили вместе с человеком и его животных, считая, что это поможет ему потом в загробной жизни.
Итак, почему же мы все-таки полагаем, что в нас присутствует некая вечная часть, остающаяся после смерти тела? Вещи эти ничем не подтверждены, и потому, безусловно, нельзя ни на что положиться. Как утверждают каббалисты, пока человек не добудет свою душу, невозможно объяснить ему, что это такое и как он будет тогда ощущать духовный мир. Речь идет о скрытой части, а методика раскрытия этой части называется «тайным учением». И никакая методика в мире не может утверждать, что она способна показать человеку его душу. До сегодняшнего дня все эти вещи основаны на таких «открытиях», что их можно полностью свести на нет посредством интеллектуального анализа и научного исследования. Всё это – не более, чем своего рода психологическая реакция.
Так есть ли в нас на самом деле душа? Или мы подобны той кошке, которая живет и умирает и которую мы мысленно не наделяем какой-то вечной частью?
1. Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств складывается в мозгу, анализируется, сравнивается с известным и преподносится сознанию как картина самого себя и окружающего мира. Таким образом, как свое тело, так и его окружающее, человек воспринимает как результат ощущения пяти органов чувств. Ни тела, ни окружающего мира как таковых не существует – они являются следствием наших ощущений. Как пишет Бааль Сулам: «Это я так ощущаю себя – твердым, имеющим размеры, потому что мои ощущения так представляют мне себя...»
2. Если бы мы не имели органов ощущений вообще, мы бы не ощущали себя. Если бы мы имели иные по количеству или качеству восприятия органы ощущений, мы бы ощущали себя иначе, иначе бы воспринимали свое тело и окружающий его мир, в соответствии с ощущениями, которые бы органы чувств нам поставляли.
3. Все ощущаемое нами в пяти органах чувств называется «раскрытое». Естественно, что мера раскрытого у каждого индивидуума своя, в зависимости от его чувственного и умственного развития.
Существует раскрытое:
частное, индивидуальное;
общее – в общем раскрытое всему человечеству на каждом конкретном этапе его развития.
4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем, называется «скрытое». Скрытое делится на два вида:
скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств;
скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть в наших пяти органах чувств.
5. Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, из которого он может его развить. Методика развития шестого органа чувств называется «каббала». Ощущение в нем также состоит из двух составляющих, наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств:
«телом» – называется душа;
«окружающим» – называется высший мир.
Ощущение высшего мира воспринимается как ощущение вечности, совершенства, всезнания.
Итак, в какой-то момент своей жизни, после развития, варьировавшегося по всевозможным методам, формам и качеству, человек ощущает позыв к тому, чтобы самостоятельно развивать некую внутреннюю часть под названием «душа». Он и не осознаёт этого, просто чувствует, что ему недостает раскрытия чего-то. Он чувствует, что это вопрос существования, вопрос всей его жизни, источник жизни: «Откуда я взялся? Почему, для чего?» Бааль Сулам характеризует это вопросом: «В чем смысл нашей жизни?»
Желая ответить на этот вопрос, ища наполнение своему недостатку, человек развивает тогда саму потребность, являющуюся сосудом души, и начинает маленькими порциями добывать наполнение, а это уже внутренняя часть, свет в душе. Разумеется, и кли, и свет все еще не раскрыты человеку, он не властвует над ними. Однако у него уже возникают некие ощущения, движения, перемены в этом кли, называющемся сосудом души, «телом» души. Человек начинает читать книги и выстраивать связь с духовной реальностью, он чувствует какие-то движения души, его материальная жизнь также меняется, ведь он начинает присоединять к ней какую-то иную жизнь, которая еще не раскрыта, но все же как будто существует и имеет к нему отношение.
Так в человеке зарождается и развивается дополнительное ощущение, называющееся «шестым органом чувств» или «душой». И, как говорят нам каббалисты, прежде чем достичь этого, мы постигаем кли, желание получать, созданное Творцом в качестве основы, материала всего творения. После исправлений желания получать, когда мы хотим использовать его лишь для уподобления Творцу, лишь затем чтобы желание получать, материал творения, обрело ту же форму, что и Творец – тогда в нем раскрывается форма Творца, называющаяся «отдачей». А также форма эта, подобная Творцу, называется «человек». Тем самым мы удостаиваемся достижения Цели.
Однако всё это справедливо лишь в отношении того, кто уже обрел подлинное желание и начинает развиваться по правильной методике. Такой человек посредством своего желания и этой методики, посредством окружения, состоящего из Рава, книг и товарищей, выявляет всё необходимое для того, чтобы раскрыть душу. А раскрыв ее, он действительно может обсуждать, знать и чувствовать, в чем состоит связь между телом и душой. Понятие «тела» он тогда относит к желанию получать, исправляя его намерением ради отдачи; а в нашем биологическом теле видит лишь составляющую, сопутствующую часть, которая существует или нет, ощущается или не ощущается – она становится незначительной, превращаясь лишь в средство, в добавку для существования души.
Тогда человек видит, что три эти теории – теория веры, теория дуализма и теория отрицания – всё это является исключительно плодом воображения человеческого разума, не достигшего подлинного духовного раскрытия.
Я понимаю, что все равно остается множество вопросов. Что же такое душа? Как она связана с телом? Существует она или нет? Входит ли в тело, когда оно живо, и выходит ли, когда оно умирает? Вопросы, сформулированные Бааль Суламом, все еще стоят и останутся стоять перед человеком, который собирается развить свою душу, т.е. обрести некое желание к Творцу, к духовному, желание, сопровождаемое порывом, требованием, осознанием необходимости в уподоблении свойств Творцу. Тогда Творец действительно раскроется и даст человеку силы для этого. А до того у человека просто нет сил что-то изменить, дабы прийти к раскрытию, увидеть, что представляет собой его душа, и ощутить биение жизни через свою душу. Ведь то, что раскрывается в душе, называется Высшим миром; и у человека нет ни малейшей возможности представить себе, что это такое.
Есть много высказываний на эту тему: «Перевернутый мир я увидел» (трактат Псахим, 50:1), «Вкусите и увидите, что добр Творец» (Псалмы, 34:9), «Вы раскроете, а не другой» (см. Иов, 19:27). Мы должны только понять: всё, что раскрывается, поистине идет из другого мира. А душа в итоге – это желание получать, исправленное сообразно Творцу и пребывающее в той же форме.
Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь, что каждый человек может раскрыть шестой орган чувств. А мы когда-то слышали, что есть избранные люди с точкой в сердце, и только их приводят к этой методике.
Каждый человек может развить шестой орган чувств – внутри этого предложения уже заложена потребность в развитии шестого чувства. «Каждый может». Что значит «может»? Следовательно, у него есть желание, а раз так, то есть и возможность развивать это желание вплоть до того, что оно примет правильную форму отдачи. И тогда внутри исправленной части человек получит раскрытие Божественного состояния – что называется духовным миром.
Однако первоначальное желание необходимо; ведь мы, в конечном итоге, поступаем согласно желаниям. Если мое желание будет подобно всего лишь желанию «Шимона с рынка», то я действительно буду «Шимоном с рынка» и не смогу представить себе что-то большее, чем арбузы, которые продаю, и футбол, который смотрю по телевизору – вот и всё, ничего кроме. Каждый действует вследствие имеющейся потребности. Где же ты можешь приобрести потребность?
Только если все-таки человек по возможности, благодаря направлению свыше, попадет в какую-либо группу, если, скажем, поневоле придет к нам на должность уборщика и будет потихоньку прислушиваться к тому, что происходит, к тому, о чем мы говорим, если каким-то образом вдруг станет усваивать эти вещи – тогда, возможно, он изменится, пробудит в себе желание и станет развивать его. Однако это лежит в области мишпатэй нешамот (вердиктов по душам), к тому, как человека ведут свыше путем кругооборотов, предоставляя ему различные возможности усовершенствоваться, развить свою душу.
Ну а, как правило, мы видим, что человек ощущает нехватку и каким-то образом находит в своей жизни то место, где он может ее наполнить. Так происходит и с потребностями этого мира, и с потребностями мира Высшего. Невозможно без первоначального недостатка. Кли предшествует свету.
Нам же нужно правильно развивать пробуждающееся в нас желание к духовному, чтобы оно было устремлено на отдачу, на Творца – как будто бы, ведь мы, безусловно, еще не в состоянии отдавать, если уж «ненароком» формируем желание к этому. Нужно как будто бы хотеть отдавать, как будто бы желать достижения формы отдачи. Это «как будто бы» означает, что мы пребываем в состоянии ло-лишма, из которого приходят к лишма. «Как будто бы» – значит, я постарался и потому действительно нашел ответ.
Если же я занимаюсь учебой, товарищами, группой и использованием всевозможных средств, не ощущая потребности в достижении правильного желания, правильной формы, не ощущая хоть какой-то нехватки, недостатка без недостатка – тогда я никогда этого не достигну. Тогда я буду изучать эту методику как простую науку. У меня будет много знаний, я стану горячим приверженцем и, возможно, большим эрудитом, а наряду с этим буду очень хорошо и точно выполнять заповеди – однако за внутреннюю часть (пнимиют) я не ухвачусь. В таком случае я, безусловно, могу преуспевать и отличаться по всем остальным статьям: и в учебе, и в выполнении заповедей – во всем я стану отличником, поскольку не буду занят постижением внутренней части. У меня не будет тогда помех на пути, я не зайду в «грязь», желание получать не возрастет.
И вот, мы видим подобных людей, которые «изучают» труды Бааль Сулама и хорошо знают материал, поверхностно считанный со страниц Учения о Десяти Сфирот. Они могут знать его намного лучше нас, однако у них нет «грязи», они не ощущают себя слабыми, брошенными, над ними не возвышается их желание получать. Наоборот, изучаемый материал словно бы укрепляет их в том, чтобы продолжать этот путь.
С другой стороны, тому, кто учится правильно, раз за разом показывают, насколько он противоположен Творцу, насколько он слаб. Его кидают так, что он не способен ничего выполнить, иногда даже пальцем не может пошевельнуть. И тогда, конечно же, он каждый раз проводит своего рода критический анализ всего, находясь в состоянии, которое описано так: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Тора, Берешит, 3:19). «Хлеб» – это человеческая пища, как сказано в начале Сафра дэ-Цниута («Книга сокровения», одна из частей Книги Зоар).
Я слышу, что некоторые критикуют нас за недостаточную внешнюю аккуратность в выполнении действий, в том, как мы выглядим. В одном из писем Ребе называет их «прекрасными евреями» («шейнэ идн» - идиш, знатоки Талмуда и законов). Верно, таков наш путь. Мы так, а вы иначе. С какой стати кто-то кому-то будет говорить, как поступать? Я никого не донимаю. Так с чего вдруг кому-то приходить ко мне и говорить о том, что ему здесь нравится или не нравится? Просто пускай каждый останется при своем. Я не обязан соответствовать чьему-то стилю или стандарту.
Нам нужно продолжать идти своим путем. Нельзя, конечно, позволять себе выходить за всяческие границы, однако у нас есть определенная система и согласие с такой внешней формой, с нашим путем, со способом распространения и т.д. Таковы мы. Кто не согласен – его право. Пускай спокойно сидит и не соглашается. С какой стати кто-то будет говорить мне, что делать? Это для меня просто неприемлемо.
И нам не стоит так уж это скрывать. Не надо извиняться: «Нет, мы хорошие». Разве мы обязаны обелять или оправдывать себя перед кем-то? С чего вдруг? Я никому ничего не должен. Нужно держаться своего пути, вот и всё. Каждый по-своему. Я вообще не допускаю мысли о том, что кто-то может сбить меня с пути. Я такой, каков я есть, вот уже 25 лет, и не нуждаюсь в чьих-либо советах. Я ведь не собираюсь проверять, сколько он сам понимает в методике и в Каббале, сколько он учился и где учился, откуда услышал то, что знает. Мне все равно, это не имеет ко мне отношения. Я иду своим путем.
Так мы должны это ощущать, и потому нужно поставить себя таким образом, чтобы никто не смог утверждать, будто ему что-то нравится или не нравится. Нравится или не нравится – это твое личное дело, когда ты сидишь в своей комнате, а не приходишь ко мне. Вот и всё. Кто позволил тебе прийти? Разве есть такой закон, и я обязан выполнять его поневоле, поскольку должен или хочу быть гражданином страны? Нет.
Это мы должны знать и быть в этом сильными, стоя на своем. Вообще не надо отвечать. Отвечать нечего – я таков, и точка. Не хочешь устраивать со мной свадьбу? – Не надо. Я тебя и не приглашал.
Вопрос: Вы говорите об опасности неправильной учебы, отличной от нашей методики. Когда цель состоит не в слиянии с Творцом, а в том, чтобы набраться ума, знаний – ты не продвинешься по духовному пути. Сегодня мы собираемся распространять науку Каббала по всему миру через университеты и научные заведения, где она будет одним из предметов. Как предотвратить искажение нашего посыла и появление учеников, которые захотят не соединиться с Творцом, а выучиться, чтобы получить ученую степень?
Каббала включает два фактора: природу всякой науки и добавку к этому. Как всякая наука, она содержит какие-то сведения, которые мы изучаем поверхностно. Это относится к тому, как Бааль Сулам объясняет, что такое выбор и есть ли он, что такое дарование Торы, почему мы вернулись в нашу страну, как человек связан с обществом и как общество воздействует на него, какой материал изучается в науке Каббала, каковы границы того, что мы собираемся исследовать. Вещи эти мы изучаем разумом, а в ощущении мы еще совсем не там. Это раскрыл он, великий человек, достигший духовных ступеней и из духовных корней слегка приоткрывающий нам своего рода красивый рассказ о глубине материала, о глубине творения. Мы этого не постигаем, Бааль Сулам рассказывает лишь о том, что постиг сам, рассказывает просто, повествовательно. И вещи эти могут изучать все.
Сегодня, к примеру, мы проходим статью «Тело и душа». Ее может изучать каждый – без намерений или с намерениями. Это просто приближает человека, пробуждает в нем ту точку, которая, так или иначе, есть в каждом. Ведь «не будет отторгнут от Него отверженный» (Шмуэль - 2, 14:14), и все придут к Творцу. Подавая миру саму науку и эти статьи в качестве лишь статей о нашем естестве и природе мироздания, мы тем самым ускоряем приход всего человечества к таким мгновениям, когда люди почувствуют, что они должны развиваться духовно. И поэтому я обращаюсь ко всем в мире, стремясь добавить к их знанию знание Бааль Сулама.
И неважно, как это будет называться: «Бааль Сулам», «Рабаш», «Лайтман», «Бней-Барух». Речь идет о таких сведениях, которые побуждают точку в сердце выйти из человеческих глубин, из сокрытия, и начать выказывать себя человеку. Поэтому Бааль Сулам и говорил, что нам нужно открывать учебные заведения и приступать к повсеместному распространению этого знания.
Я помню, что в свое время одна из дочерей Ребе работала учительницей. Министерство Просвещения разрешило тогда ввести книгу «Дарование Торы» или какую-то ее часть в программу обучения детей. Ребе очень радовался такой возможности. Это было где-то в 1982-83-м годах. Я помню, как он радовался возможности того, чтобы дети изучали статью «Дарование Торы». Вроде бы, что с того, что детей обяжут учить ее? Нам кажется, что это напрасно. Что может дать такая учеба? – Это развивает точку в сердце. Вот, что означает высказывание: «заповеди не требуют намерения». Изучая это на неживом уровне, ты все-таки развиваешь свою точку в сердце.
А потому мы хотим таким же образом добавить знания науки Каббала о нас, о нашем мире, знания не о работе человека, а о природе – ко всем наукам, к каким только возможно. Тем самым мы ускоряем развитие человечества, сокращаем ему путь, предотвращаем многочисленные страдания. Благодаря тому, что люди будут изучать и знать это, они очень быстро почувствуют страсть к духовному развитию. Ведь не просто так от животных желаний развитие переходит к желаниям денег, почестей и знаний, а после знаний – к желанию духовного. Так почему бы нам не ускорить этот процесс перехода от желания знаний к желанию духовного? Добавим им такие знания, которые подтолкнут их к духовному развитию.
Не случайно Бааль Сулам так много пишет о том, что Каббала является корнем всех наук. Она должна быть по отношению к ним как Кетер, должна быть связана с ними. Когда-то каббалисты обязывали каждого, кто приходил изучать науку Каббала, овладеть сначала всеми остальными семью науками. И лишь затем он приступал к изучению науки Каббала. Иными словами, от развития познаний – к духовному развитию.
И мы, в конечном счете, продвигаемся по тому же курсу. Мы идем в университеты и во все учебные заведения, где занимаются студенты, не для того чтобы преподавать им работу на Творца. Разумеется, нет. Ну а тот, у кого затем проснется точка в сердце – придет в нужное место. У него появится желание, и он станет искать. Возможно, он будет вести поиски уже по нашим книгам, он почует или каким-то образом узнает, что методика существует. Это уже не наша проблема.
Текущий этап позволяет нам добавить знания о нашем мире, полученные от Бааль Сулама, к познаниям человечества, к багажу сведений, которые обретает обычный человек в период обучения. Точно так же Ребе радовался тому, что дети в школе будут проходить «Дарование Торы». Теперь же дети уже не в школе, а в университете, будут по-иному изучать то же «Дарование Торы». Или даже не «Дарование Торы», а другие вещи, которые больше относятся к природе. Я не вижу в этом отклонения от пути или от советов Бааль Сулама. Наоборот.
Вопрос: Вы сказали, что три теории, о которых говорится в статье, показывают, что у человека нет воображения...
Я такого не говорил. Я сказал, что у человека есть воображение, что он использует свое воображение, и вследствие этого ему кажется, что существует душа. Человек представляет себе эту часть в различных видах, присутствующей или не присутствующей в нем, выходящей из него после смерти, и так далее. На эту тему хватает всевозможных фантазий. Однако все воображаемые концепции жизни и души, развитые человеком до сих пор, подпадают под три данные теории, описанные Бааль Суламом; и все эти системы неверны.
Я не могу утверждать, использует человек свое воображение или нет. Я только говорю, что все наши воображаемые представления о душе неверны, поскольку обусловлены нашим эго, сосудом этого мира, исходя их которого мы хотим вообразить себе некую форму, не существующую в наших келим и относящуюся уже к другому кли, к сосуду будущего мира, мира духовного. А это невозможно, так как мы, конечно же, никогда не можем представить себе формы, которые в нас не облачились. Такое может быть лишь с тем, что облачилось в наше кли.
И потому у обычного человека нет никакой возможности вообразить себе душу, ощутить ее или каким-то образом обрисовать ее для себя. Даже если он услышит об этом от того, кто действительно постигает, знает и чувствует – он все-таки не сможет верно представить себе ее, поскольку у него нет для этого келим. Говоря с тобой о парцуфе Аба вэ-Има, я могу часами рассказывать обо всем, что к нему относится – и все-таки благодаря этому ты не вообразишь, не выстроишь модель, образец, шаблон данного парцуфа. Такого не может быть, потому что у тебя нет для этого келим. Каким же образом ты представишь себе верную картину?
Вот, что я сказал. И потому Бааль Сулам приводит здесь три теории – просто чтобы показать нам, насколько человечество ошибается, придерживаясь их. А что такое душа на самом деле – он даже не собирается объяснять, поскольку не может объяснить этого человеку без постижения. А потому сказано: чего не ощутим, не постигнем – того не узнаем по имени или по словесному определению. Оттого я и сократил эту статью – здесь не о чем распространяться.
Что такое душа? – Духовный сосуд. Как ее можно вообразить? Вот желание получать я ощущаю – я ведь хочу чего-то. А намерение ради отдачи – ну что ж, я хочу отдавать. Только это совсем другое. Картина реальности, ощущение внутри желания получать, сориентированного намерением ради отдачи – это нечто совершенно отличное от того, что мы ощущаем сейчас. Это бросает человека в обратном направлении, внешнем относительно него. Он начинает ощущать то, что вне его, начинает в отраженном свете чувствовать Творца, находящегося пред ним. И это приносит человеку совершенно иную форму существования. Нет возможности что-то объяснить. Можно сказать, что речь идет о противоположности: «перевернутый мир я увидел». Кроме этого сказать нечего.
А потому давайте приложим все необходимые усилия, чтобы часть эта зародилась в нас. Тогда мы получим свыше исправление, и наше кли будет подлинным и правильным сосудом.
Вопрос: Вы говорите, что мы должны давать человеку знания о природе, и благодаря этому он станет развиваться по направлению к духовному?
Я говорю, что если мы поможем человеку обрести верные знания о его природе и природе мира, согласно тому, что чем пишет Бааль Сулам в своих Предисловиях, тем самым мы приведем к ускорению развития человека в сфере познания. А внутри этих знаний, в соответствии с порядком развития желания, у человека созреет точка в сердце. Тогда, благодаря раннему раскрытию точки в сердце, человек придет к более глубокой учебе, к исправлению этой точки. Однако сами мы не собираемся читать ему мораль и рассказывать о работе на Творца. Необходимо, чтобы желание это развилось в человеке без нашего направляющего вмешательства.
По сути, в чем-то это похоже на то, как мы в своих кругах работаем с начинающими. Правда к нам человек приходит с желанием что-то узнать – или из любопытства, или уже вследствие вопросов, наводящих его на поиски. А снаружи мы обращаемся главным образом к ученым и студентам, к тем, кто обретает научные знания, к тем, кто хочет набраться мудрости. И мы добавляем им мудрости – только той мудрости, которая близка к развитию точки в сердце.
Вопрос: Когда мы приступаем к изучению материала, вроде бы дающего знания о природе человека или мира, в итоге, мы всегда приходим к чему-то внутреннему и очень продвинутому. Неважно, с чего мы начинаем. Беремся за изучение статьи «Свобода воли», а заканчиваем самоотречением человека перед группой...
Самоотречение перед обществом допускается человеческим разумом. Ты даже можешь говорить о самоотречении перед некоей Высшей силой, если она существует. Обучая человека статьям и письмам Рабаша и Бааль Сулама, ты, в конечном счете, несешь ему своего рода философию; это все еще не работа на Творца нетто. Однако знание обо всем этом ты можешь ему дать.
Я еще не знаю, как варьировать материал. Мы только сейчас начинаем думать о материале и о форме его подачи. Все последние дни я провожу встречи и составляю планы на этот счет. Однако, конечно же, это будет осуществляться научным путем. И по правде говоря, я не собираюсь создавать в мире группы по изучению Каббалы при каждом университете и в каждом учебном заведении. Разумеется, нет. Я вовсе не думаю о таком. Я думаю лишь о том, чтобы посредством знания продвигать мир к ощущению того, где лежит корень страданий и в чем его суть. Это соответствует тому, что говорит Бааль Сулам и все каббалисты.
Возле тебя сидит Гилад – спроси его, какие высказывания он нашел о распространении науки Каббала. Я всего лишь собираюсь сделать это, в соответствии с мнением каббалистов. И, разумеется, одновременно с этим я не собираюсь распространять какие-то иные знания. Ни мораль, ни заповеди, ничего такого – свободный доступ я даю лишь к так называемым «научным» знаниям.
И я не волнуюсь о том, кому я их передаю, потому что, в конечном итоге, все обязаны узнать это и прийти к исправлению. Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», при этом общем исправлении неважно, что человек будет выполнять или не выполнять физически. Речь идет о внутреннем исправлении, об исправлении желания, а не о внешних действиях. Как он там пишет, каждый человек сможет даже оставаться в своей религии.
Таким образом, я совершенно не волнуюсь об этом. Кто я, чтобы волноваться о более прогрессивных формах, которые примет человечество? Я лишь добавляю ему знание правды о законах поведения человека и мира.
Вопрос: Как нам проследить за тем, чтобы, занимаясь научной подачей материала, мы и сами не стали воспринимать его по научному? Так, например, случилось два дня назад.
То, что произошло с нами два дня назад, случится еще не раз. Мы должны чувствовать, что сворачиваем с пути в ту или иную сторону. Без этого мы не ощутим, что такое возможно; без познания границ, когда мы переходим справа налево, а затем возвращаемся слева направо и так далее, мы не можем продвигаться. Теперь, говоря в прошедшем времени, ты можешь сказать, что это было направлено свыше. Так и нужно. Если бы я видел это еще только в развитии, я бы молчал. Однако после того как вы сами почувствовали, и уже можно было сказать вам, где вы находитесь, поскольку вы действительно увидели это – я сказал. И это хорошо, теперь у вас есть понимание: углубляясь в научную часть, нужно сохранять и нашу правую линию – слияние с Целью, слияние с группой, слияние со всем. А к этому мы добавляем знание, которое относится к левой линии, к сосудам получения.
Формируя сейчас необходимые системы и работая с учеными, я тоже пребываю одновременно в двух этих факторах. В своей внутренней работе я сам по себе, а в своей внешней части, когда я с ними, я работаю с другими сосудами и обращаюсь к ученым посредством других келим.
Я осознаю происходящее, так и должно быть.
Вы это увидели, почувствовали – очень хорошо – а теперь вернулись к верной точке. Вы забыли об одном – о величии Творца. Вы несколько дней занимались наукой, не возвышая напротив этого величие Творца. Мы говорим об этом все время. На несколько дней большую часть из вас покинуло осознание величия Творца, поскольку вы были слишком заняты наукой. Это вышло из головы, а затем просочилось и из сердца – и вы начали терять направление, забывать о нем. Оно как бы исчезло. Вы ни в чем не ошиблись, кроме того, о чем мы все время говорили: во время движения при каждом шаге и каждом слове мы всё начинаем с величия Творца. А если к осознанию величия Творца можно добавить знание, благодаря чему величие Творца вырастет еще больше – тогда мы добавляем знание. Ведь вся наука, все премудрости – это левая линия.
Вопрос: Мы говорим, что наука Каббала – единственная из всех наук, которая предназначена для внутреннего исправления. Почему от Творца, столь великого и бесконечного, нам дан лишь один верный путь Его достижения?
Об этом же вчера спросил меня редактор журнала «Ом». Я говорил с ним где-то два с половиной часа. Очень сметливый, утонченный парень. Много поездил по миру, дня два назад вернулся откуда-то из Гималаев.
Итак, почему от Творца исходит всего лишь одна методика исправления душ? Это даже не вопрос. Я бы сказал, наоборот: зачем Творцу давать нам несколько систем? Душа суть желание получать, и это всё, что в ней есть. Она зарождается у нас в виде точки – точки желания к Творцу. Почему точка? Ведь мы обладаем развитыми желаниями к деньгам, почестям, власти, знаниям, а также к различным животным наслаждениям. Почему же мы друг начинаем с точки?
Дело в том, что точка эта представляет собой совершенно иное желание – желание к Творцу, к наслаждению от Него, не от всевозможных облачений из якобы другого источника, а именно от Него. Корнем души является желание наслаждаться Творцом, и, почувствовав это желание, человек начинает вести поиски по всему обступающему его миру, не находя, где можно насладиться. Так откуда здесь взяться нескольким методикам? Какие еще методики? Источник наполнения – Творец; сила, которая развивает это желание – свет, исходящий от Творца. Здесь больше нет места ни для сосуда, ни для наполнения.
А потому методика одна. По этой методике мы получаем знание о том, как увеличить кли – это делается при помощи света; и как наполнить кли – тоже посредством света. Как же мы вызываем свет? Мы вызываем окружающие света во время учебы, если держим соответствующее намерение, если хотим расти.
Таким образом, методика едина для каждого. Не еврей или еврей, мужчина или женщина – разницы нет совершенно никакой. И не может быть иной методики.
Вчера этот парень сказал мне, что есть множество разных систем и различие меж ними лишь внешнее. Существуют методики, говорящие тебе, как дышать, как сидеть (например, в позе лотоса), как и чем питаться, как концентрироваться (на каком-нибудь белом слоне и ни на чем другом), и так далее. Здесь же, по нашей методике, ты занимаешься лишь одним – привлечением света, возвращающего к Источнику. Всё, что мы говорим о величии группы и Творца, призвано в итоге притягивать свет, возвращающий к Источнику. Свет создает келим, свет создает всю реальность, и тебе нужна лишь добавка света, вот и всё.
Вопрос: Нам нужен свет, нам нужен Творец, Цель ясна и путь к ней ясен. Но может быть, на этой широкой тропе есть несколько разветвлений, каждое из которых ведет в итоге к той же Цели? Один притягивает свет так, другой – иначе. Можно ли привлекать свет при помощи действий, различающихся внешне?
Замечательно. Ты все-таки спрашиваешь: есть ли другие методики? Правда, ты соглашаешься с тем, что должен прийти свет. И тем не менее, существуют ли разные системы его привлечения?
Каковы методики притяжения света? С одной стороны, сказано: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Но делать на основе чего? На основе того, что приходит тебе в голову? Человечество занимается этим уже тысячи лет, и без особого успеха. Здесь ты можешь сказать, что мы должны развиваться таким путем, от страдания к страданию, пока не придем к развитию от победы к победе. Но когда ты спрашиваешь, есть ли другие методики, вопрос, по сути, стоит о некоей внутренней восприимчивости человека. Достаточно ли он созрел, чтобы внутренне различать наличие методики ложной и методики истинной? Этому невозможно обучить, речь идет уже о внутренней зрелости.
И потому я говорю, что мы должны дать миру больше знания. Благодаря этому люди разовьются и почувствуют, что методики всех сортов, существующие в мире, уже исчерпали себя и ничего не дали. Если мы снова станем проверять их, то снова увидим, что в них нет никакой пользы. В итоге мы приходим к методике Каббалы, которая не просто так была сокрыта – ведь люди не могли распознать, что она истинна. А теперь, когда мы в наше время, в нашем поколении уже набрались опыта от прошлых поколений, прошлых кругооборотов, и разочаровались во всех системах – появляется шанс, что мы воспримем науку Каббала.
Вопрос: Можете ли вы другими словами объяснить, что значит притягивать свет? Вообще, как ученые воспринимают слова о методике привлечения света?
В этих статьях нигде не говорится о притяжении света, возвращающего к Источнику. А на самом деле, даже если мы это скажем, они поймут. Они и сами, в некотором роде, приходят к подобным формулировкам. Почитай о современных научных воззрениях на мир, которые описываются физиками разных направлений, и ты увидишь, что они очень-очень близки к словам, употребляемым нами. Вместо «света» они скажут: «сила» или «волны», но им понятно, что и «свет» – это некая сила свыше, высшая сила, энергия, изменяющая человека. С этим никаких проблем.
В конце концов, рассуждая о духовном свете, разве мы знаем, что это такое? Бааль Сулам говорит: скажи, что это некий проблеск разума. Но как можно объяснить такое человеку без ощущения? Мы находимся в той же ситуации, что и эти ученые, не более. И статьи, которые мы им предлагаем, обработаны таким образом, что не вызывают сопротивления с их стороны. Наоборот. Я пришлю вам их отклики во время моей защиты; а там было много людей, изначально настроенных против. В итоге они, так сказать, гневно возопили: «Почему вы в своей работе не написали побольше о том, что относится к нашим дням, к практической части? Почему вы сделали из этого своего рода абстрактную теоретическую работу?», и так далее. Иными словами, они выдвинули как раз обратную претензию.
Важность этого заметна до такой степени, что люди, не имевшие никакого отношения к моему докторату и не знавшие о нем заранее, встали и сказали, что нужно выпустить его книгой от Академии. Это весьма необычно. Ведь такая книга попадет во все библиотеки, во все университеты, и у всех будет доступ к ней. Вот что означает издание книги. Это не просто знак уважения, стоящий на полке.
Потребность очень чувствуется. Говорю тебе, за час-полтора, пока длилась защита, произошел переворот. Люди внезапно обнаружили для себя, какая здесь заключена мудрость.
Итак, применение наших терминов для объяснений не составляет проблемы. А кроме того, прости меня, но когда ты открываешь Введение в науку Каббала и читаешь там о свете и кли, об экране, о степенях авиюта, о процессах, идущих сверху вниз и снизу вверх, об отталкивании и облачении – всё это сплошная техника, и все как раз кричат, что это сухой материал. А ты спрашиваешь, как это будет воспринято учеными. Они принимают это в форме, очень близкой к нашей.
Я давал лекцию на семинаре в МГТУ (Московском Государственном Техническом Университете имени Баумана). Это институт, относящийся к российскому министерству обороны. Оттуда выходят те, кто потом, разрабатывает современные виды вооружения. Очень сильный институт, один из лучших в мире, его можно сравнить с Массачусетским технологическим институтом в Бостоне. Так вот, там это восприняли с настоящим пониманием. Их не удивили ни термины, ни общий подход.
Нам нечего бояться. Мир готов намного более, чем мы думаем – вот, что я обнаруживаю сегодня. Как бы мы ни хотели продвинуть это дело, ответная готовность еще выше. Действительно так. Посмотри, вдруг выясняется, что в каком-то Ростовском университете студенты проходят экзамен по Каббале, и это регистрируется среди прочего в их экзаменационной книжке, с печатью и подписью, после чего они продолжают учебный процесс. Каким образом это вдруг прорезывается тут и там?
Мы сейчас говорим о том, что здесь (в Москве) можно будет открыть наше учебное заведение и уже с сентября принять на обучение 200-300 студентов. Теперь мы уже говорим о таком. Вчера мы начали работать над этим проектом и собираемся его осуществить.
Вопрос: Как ученые воспримут кипу и бороду?
Они таких вещей не воспринимают, они к этому не принадлежат. Если мы говорим о том, чтобы выступать перед ними в современном мире, то всё это их отталкивает, поскольку свидетельствует не в пользу твоей личности, выставляя тебя в чем-то ограниченным человеком. Твой внешний вид говорит о неких рамках. «Из какого ты монастыря? Из какого еще потаенного уголка?» Это, разумеется, не относится к науке, потому что наука готова к любому и открыта для всего. И конечно же, такие вещи мешают. Это все равно, что иметь другие оценки, взгляды. Когда я разговариваю с каким-то ученым, обнаруживающим признаки иной религии, я, разумеется, также ограничен в своих объяснениях и высказываниях, ведь в моих глазах он в чем-то предубежден – и нам уже нужно пытаться понять друг друга, отыскивая общую основу. Так или иначе, это непросто.
Ученый, если это настоящий ученый, должен быть свободным от любых предрассудков и воспринимать всякую вещь согласно законам науки. Не случайно наука и религия все-таки пребывают в определенном столкновении.
Вопрос: Тогда почему мы не снимаем кипы и не сбриваем бороды? Ведь в итоге здесь обнаружится лицемерие.
Я говорю так: мы не знаем конечных форм, которые будут иметь место в последнем поколении. Те из нас, кто относится к евреям, обязаны отождествляться в качестве евреев, потому что наука Каббала идет через этот народ и в его среде она существовала все эти тысячелетия – разумеется, вне религии, но внутри народа. То, что она находится в этом народе и выходит из него – это несомненно. То, что на этот народ возложена обязанность распространять науку Каббала, обучая и себя, и весь мир – это тоже написано. И пока это так, мы вообще не можем позволить себе какие-то иные рамки. Ведь это все-таки тоже часть нашей работы по распространению.
Вопрос: Значит здесь на научном семинаре я буду ходить в кипе, а выезжая заграницу, сниму ее?
Не знаю, как тебе сказать, не знаю, какие формы это примет в мире. Будем смотреть по мере необходимости, в соответствии с текущим состоянием. Разумеется, мы не собираемся обучать народы мира выполнению заповедей, как их выполняет религиозная часть народа Израиля. Для народов мира в этом нет никакой надобности. Наоборот, сказано, что каждый может даже оставаться в своей конфессии. Вот, до какой степени Бааль Сулам хотел подчеркнуть тот факт, что одно не имеет отношения к другому. Однако в нашем мире и особенно в Израиле мы все-таки обязаны сохранять национальный религиозный характер. Поэтому так мы себя представляем, не ударяясь в ту или иную крайность. Мы должны заботиться о том, чтобы каким-то образом приниматься всеми. Это часть распространения.
Вопрос: Но выходит, что мы не принимаемся никем. Религиозные говорят, что мы не связаны с иудаизмом, а ученые считают нас примитивами.
Ну и порядок. Нас все-таки не отождествляют ни с теми, ни с другими. Я думаю, это пройдет. Не может быть, что мы сдвинемся в одном из двух этих направлений. О нас могут говорить всё что угодно – таков наш путь, и точка. Если ты станешь крайне-религиозным, тебе, разумеется, не с кем будет разговаривать. Если станешь крайне-светским, никто не поверит, что у тебя вообще есть методика. «Откуда ты взялся? Из университета? Откуда тебе это известно, если ты вообще не имеешь отношения к источникам?»
Ну а сейчас ты имеешь определенное отношение к источникам. Религиозные могут говорить, что это так или не так, и все-таки мы относимся к этому. У нас имеется некая принадлежность. Сколько именно процентов во внешней и во внутренней части – об этом я даже не хочу спорить, это уже иной вопрос.
И все же им есть дело. Какое им дело? Для них не все равно, что с виду я не совсем светский? Им-то что? Зачем они вмешиваются? Хотят потянуть нас в свою сторону, чтобы мы стали похожи на них? Я вовсе не собираюсь этого делать. У меня есть форма, которую я себе определил и придерживаюсь этого вот уже годы. Не думаю, что мы больше преуспеем, сменив ее на что-то другое.
И именно сейчас, когда вы слышите о подобных нападениях с обеих сторон и ощущаете их, мы обязаны еще яснее определить для себя эту золотую середину, эту среднюю линию, чтобы держаться за нее.
Вопрос: Но у нас не получается объяснить эту золотую середину ни по-научному, ни через источники – себе или другим...
Я соблюдаю то, к чему обязывает религия, чтобы обеспечить себя более ясными, более жесткими рамками и остаться во внешнем русле, ведущем к Цели. Внешнее соблюдение некоторых вещей, являющихся ветвями от духовных корней, не поднимает тебя от ветви к корню. Если ты ешь кашерные продукты, сам ты от этого не станешь кашерным, т.е. не обзаведешься экраном и намерением ради отдачи. Это ясно, сколько бы кашерной пищи ты ни ел. Это ничего для тебя не изменит, потому что заповеди действуют в мере заложенного в них намерения. «Заповедь без намерения – как тело без души». Однако в нашем «животном» состоянии это держит нас в рамках и помогает кружным путем возвращаться к правильной мысли, к правильному намерению. Хочу я того или нет, это напоминает мне, к чему я принадлежу, и помогает установить порядок жизни, не такой как во всем мире, а чуть более внутренний.
Да, можно придавать этому крайние формы, что и происходит, как правило, в наши дни, когда «лицо поколения – как собачья морда». Мы живем в низменном поколении, где нет внутренней части – только внешняя. Однако если у тебя есть эта внешняя часть, ты можешь добавлять к ней внутреннюю. Намного труднее, когда рамки предоставляют свободу.
Такие объяснения мы и должны давать приходящим к нам людям, говоря о том, почему мы все же сохраняем внешне религиозный характер. И не только внешне. Законы кашрута и другие внешние законы, то, что относится к праздникам – всё это мы выполняем. Внутри религиозных кругов также есть множество секторов, весьма неодинаково выполняющих внешние действия. Вот и мы тоже делаем это по-своему. И я не собираюсь спорить или утверждать чью-либо правоту. Каждый избрал что-то – ну и хорошо. Это его дело. Я вовсе не намереваюсь никого проверять и критиковать.
Для себя же я постановил вот так.
Пока что в своей материальной жизни в государстве Израиль, в народе Израиля – учитывая даже современный открытый мир – ты не в состоянии выделить из всех окружающих обстоятельств, из всего, что у тебя есть, нечто идеальное, приемлемое и безоговорочно эффективное. Вот и наша текущая внешняя форма вызывает возражения, однако она создает возможности для того, чтобы отвечать каждому человеку любого направления. Мы должны быть как можно ближе к середине. Ищи середину среди всего того, что есть в стране – и, возможно, ты придумаешь для нас еще какие-то внешние знаки самовыражения и подхода к делу, которые принесут пользу. Я готов тебя слушать. Лишь исходя из этого я определил такую нашу внешнюю форму. Никаких других причин нет.
Скажем, семь-восемь-десять лет назад мы выглядели непроходимо крайними, и это не позволяло нам обращаться к публике, вообще к населению, и общаться с людьми. Это все-таки было трудно. С нами вообще не хотели говорить, не хотели смотреть в нашу сторону. Ты приходил к ним с бородой до груди или с такими замечательными пейсами. Ну, что поделаешь?
Мне неважен внешний вид. Однако проблема в том, что этот внешний вид останавливает развитие, останавливает распространение. Поэтому мы определили для себя другой внешний вид – чтобы преуспеть в распространении.
Вопрос: Если сейчас мы обращаемся к ученым и не можем предоставить им научные объяснения, то, может быть, нужно что-то изменить? Или распространение рассчитано не только на ученых?
Мы сейчас готовим здесь людей, которые будут преподавать науку, а не саму методику, т.е. не внутреннюю работу, а ее внешнюю форму. Речь идет об обучении внешних посторонних учеников, студентов. Также в Израиле ты открыл бы университетский курс, и все студенты, проходящие по 30-40 предметов в течение четырех-пяти лет обучения, в том числе изучали бы и Каббалу. Ребе тоже радовался, что ее будут проходить в школе: в школьной программе появляется еще один предмет под названием «Дарование Торы». Он и сам давал в ешивах уроки по «Дарованию Торы» и всем этим статьям.
Итак, разумеется, туда придут люди научной, а не религиозной направленности. Там не будут преподаваться вещи, относящиеся к религии. Там станут обучать внешней науке, даже не имеющей принадлежности к Каббале. Они не обязаны говорить, что это Каббала. Ведь в общей сложности, о чем мы говорим? О мировосприятии человека, о том, что выбор человека – это выбор общества, о том, что сказано в этих статьях, которые я, так сказать, переписал заново. Наука Каббала – это наука установления связи с Высшим. А здесь Бааль Сулам предоставляет тебе просто знания о мире и его устройстве.
Наука Каббала говорит о том, как ты устанавливаешь связь с Творцом своим намерением к Нему. Ты выстраиваешь связь между собою и Ним, как бы отправляя Ему свое послание и получая от Него ответ. И тогда меж вами возникает нить, связь. Вот, что такое наука Каббала – как получить эту связь с Творцом.
Однако если ты просто объясняешь человеку природу, только в более мудрой форме, идущей от каббалиста, который ощущает и знает ее из внутренней части познанного им материала – тогда речь идет всего лишь о добавке к знаниям. Это мы и собираемся дать миру, чтобы приблизить людей к точке в сердце. Тогда она быстрее оживет и выкажет перед человеком свои действия, дабы он ощутил потребность в установлении связи с Высшим. Однако мы не пробуждаем эту потребность, это возложено не на нас. Бааль Сулам говорит о том, насколько человек должен быть свободен в этом. Помните, что он пишет о развитых странах, которые портят и разрушают так называемые «примитивные» народы? Мы этого не делаем – мы лишь добавляем знания, желание которых сменяется затем желанием к Божественному.
И конечно же, знания эти мы можем давать как стопроцентные ученые. Я все время говорю, что Каббала является наукой, имея в виду именно эту часть – последнее знание в цепочке познаний, приводящее к установлению связи с Высшим. А после изучения Каббалы, как научной дисциплины, начинается Каббала не как научное знание, а как установление связи с Творцом. Об этом я им уже не говорю.
А потому и мой докторат представляет Каббалу как иррациональную систему восприятия. В нем я объясняю, что значит «иррациональная система». Может быть, это нерациональная, ненаучная система? Нет, научная, но над рациональностью этого мира, и потому называется иррациональной. Иными словами, система эта состоит из двух частей: из науки этого мира и того, что над ней.
Так вот, то, что над ней, мы никому не собираемся объяснять, мы даже не говорим, что это существует. «Не ставь препятствий перед слепцом» (Тора, Ваикра, 19:14), не пробуждай в нем потребности, которая пока еще идет не с его стороны. Мы даем ему лишь ту часть, которая относится к этому миру. У каждой ступени есть часть, находящаяся на ней самой, и часть, выходящая к следующей ступени. И я лишь даю студенту последнее из того, что находится на данной ступени, остаток потребностей этого мира – последние знания перед пробуждением внутри этого АХАПа точки в сердце.
А потому я могу, так сказать, свободно выступать перед ними и свободно говорить с ними, не добавляя к этому, разумеется, никаких религиозных мотивов и вообще ничего. Само собой, эта часть может свободно оглашаться во всем мире, в университетах, среди народов мира – это не относится к Каббале, к установлению связи с Высшим. Люди, лишенные понимания, все равно будут кричать, что ты превращаешь Каббалу неизвестно во что. Они не понимают, что это не Каббала, а знания, все еще относящиеся к этому миру. Только мы даем их всем, причем в такой объемной форме, которая замечательно и четко формирует для человека картину мира.
Речь, в сущности, идет о нашем мире. Чему мы учим? Как человек совершает выбор, какие ощущения испытывает, вследствие чего существует, из чего состоит (именно он в этом мире), каково его восприятие и каковы ограничения этого восприятия, в чем заключается его выбор (это относится к психологии), вообще есть выбор или нет, чем определяется внутренний мир человека – обществом и т.д. Какие секреты мы тут открываем? Мы лишь правильно выстраиваем всё наше знание о мире и подаем его человеку в одной красиво обернутой упаковке, чтобы он быстрее созрел. Вот и всё.
Бестолковые люди, которые ничего не понимают в науке Каббала, могут кричать, что мы продаем Каббалу и т.д. Мы даже этого не делаем, хотя я готов продавать и вторую часть. Однако к этому мы не притрагиваемся. Это запрещено не потому, что речь идет о тайной науке, принадлежащей, по их утверждениям, лишь народу Израиля, или что-то подобное. Ерунда. Запрет обусловлен тем, что нам нельзя извне пробуждать у человека точку в сердце. Она должна проснуться изнутри.
Вопрос: Каббала будет обязательным или факультативным предметом?
Снова повторяю. Возможно, это будет дополнительным необязательным предметом, который даст студенту лишь добавочные баллы. Возможно, это станет еще одним предметом в ряду всех изучаемых им предметов, как это уже происходит в нескольких российских учебных заведениях. Возможно, мы откроем самостоятельный университет и сразу примем туда от двухсот до трехсот учащихся на первый год, чтобы продолжать в том же русле.
Далее, кто придет учиться? Ты не можешь этого знать. Что подвигнет человека прийти? – Любопытство. Ну так что?: Как пришел к этому каждый из тех, кто сидит в одном с тобой помещении? Мы никогда не наводим справки и не спрашиваем об этом. Вот и в данном случае не надо спрашивать. Нечего спрашивать. Если приходят – значит должны прийти. Есть какое-то направление свыше, мне все равно. Я не выбираю и не выдвигаю никаких условий, кого принимать, а кого нет. Вот и всё, это не вопрос.
Может быть, ты спрашиваешь: а придут ли они вообще? Это зависит от рекламы.
Вопрос: Можно ли изучать Каббалу без точки в сердце?
Невозможно. Правильно, однако, мы и не обучаем их науке Каббала. Мы преподаем им знания о природе человека и мира, о природе человека в нашем мире, и о нашем мире. А наука Каббала говорит о том, что находится над ним. Этому мы их не учим. Я не обучаю их тому, что такое Высший, и как установить с ним связь. Это не входит в учебную программу. Мы не собираемся превращать университеты в группы изучения Каббалы, где будут товарищи, групповое единство и общинные отношения. Нет. Это не в наших планах. Мы даем академический курс, который приблизит их к правильному восприятию мира. Точка.
Вопрос: Проблема, возможно, в том, что мы многолики. Мы по-разному выглядим в различных кругах, и это может нам повредить. Не стоит ли определить единую линию, чтобы иметь одинаковый внешний вид и в Тель-авивском центре «Точка в сердце», и в университете, и здесь внутри нас? А то люди путаются...
Не знаю, какое еще обличье бывает у тебя в Израиле? Есть места, где ты выглядишь не так, как сейчас? Возможно, ты надеваешь галстук и костюм, если они у тебя есть, но в принципе, ты обязан везде выглядеть так же, как сейчас. Речь идет о внешних деталях.
Будь собой, они все равно придут. Внешней близостью ты их не купишь. Другое дело, что нельзя воздвигать такую преграду, которую они не в силах преодолеть. Таков результат раскола в народе между ортодоксами и светскими. Но это уже не относится к взаимоотношениям светских и национально-религиозных кругов. Между ними нет какого-то особого непреодолимого препятствия. А потому я установил такой вот внешний вид. И ты везде должен так выглядеть. Иначе что же выходит – что ты лицемеришь? Не нужно ничего больше, твой внешний вид приемлем повсюду. Люди понимают, что ты, возможно, в чем-то религиозен.
Вопрос: У нас в группе есть различные правила, касающиеся наших взаимоотношений. Возможно, они сохранились с того самого периода, который был несколько лет назад, и все еще значатся в уставе...
У нас есть внутренний устав. Если имеются какие-либо вопросы по нему, мы сядем, обсудим и решим. Внутренний устав – это нечто иное. В него мы можем что-то добавить по иным причинам, обусловленным именно нашей внутренней закрытой группой. Вот и всё. Об этом мы поговорим отдельно.
Вопрос: Мы изучаем сейчас эти статьи. Возможно, это хорошо для внешнего употребления. Но в начале урока мы должны крепко держаться в намерении и внутренней работе. Не стоит ли передвинуть изучение этих статей в конец урока, а в его начале изучать наши источники: «Дарование Торы», «Шлавей Сулам» и тому подобные вещи, которые сперва введут нас в правильное русло?
Может быть, ты прав. Давайте попробуем, я согласен.
В конечном счете, эти статьи обладают двумя преимуществами.
Первое: начинающему яснее, о чем говорится в статье. Я не собираюсь хоть как-то критиковать Бааль Сулама; вы понимаете, как я отношусь к его словам. Однако начинающий не в состоянии понять оттуда сказанное. Мы это видим. И я обработал статьи так, чтобы было ясно, какова тема, как уловить главную мысль – а затем вернуться к источникам и увидеть, как описывает это сам Бааль Сулам.
Второе: с их помощью легче отыскивать слова, давая объяснения начинающим, ученикам, которым вы преподаете.
Вот и всё. Разумеется, статьи эти не призваны заменить источники. Не приведи Б-г, я всегда призываю обратиться к источнику. Предназначение статей лишь в том, что сказано выше. И будем надеяться, что они пригодятся также для нашего ближайшего распространения, дабы оно охватило более широкие светские круги. Разумеется, не следует изучать эти статьи вместо чего-либо.
Вопрос: Но на практике так и вышло. Так не поменять ли порядок урока?
Хорошо. Давайте передвинем их на последние полчаса. Мне это неважно. Я хочу, чтобы благодаря этому вам стало еще яснее, о чем говорится в статьях.
Перевод: О. Ицексон