Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 10, 4 мая 2006 г.

16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1.

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

1. Путь выполнения Торы и заповедей;

2. Путь страданий, когда сами страдания, истязая тело, заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас, и принять свойство желания отдавать, слившись таким образом с Творцом. И как сказано мудрецами: «Если сами вы возвращаетесь к исправлению - хорошо, а если нет - Я поставлю над вами жестокого царя, и он заставит вас вернуться к исправлению». Как сказано: «Злом или добром. Если заслужите - добром, а если нет - злом, страданиями».

Невозможно сказать, что страдания продвигают человека на его пути. Путь страданий – это не путь. Это – когда (как мы уже много раз говорили) человек, как осел или упрямый ребенок, который не желает меняться, получает удары, пока не начинает понимать, что обязан себя изменить. И может случиться, что он проведет долгие годы в мучениях и страданиях, пока придет к этому решению, а может быть и так, что уже через несколько минут он решит, что ему не стоит больше страдать.

Но все то время, пока он решает, не называется временем его продвижения. И потому сократить это время означает уменьшить страдания. Это возможно только посредством повышения уровня осознания. В сущности, этим и занимается наука Каббала. Разумеется, и без всякой науки - путем ударов можно научить создания тому, что стоит изменить одно состояние на другое. Но сколько же еще ударов им нужно претерпеть, чтобы каждый раз решить, что выхода нет: необходимо избавиться от желания наслаждаться ради себя.

Мы видим, насколько переживаемые человеком состояния, огромные страдания - (не приведи Бог) болезни, утрата близких, потеря имущества, ощущение угрозы и надвигающегося кризиса «встряхивают» человека и заставляют его задуматься о смысле и важности жизни и заняться переоценкой ценностей. Это происходит в соответствии с теми страданиями, которые обрушиваются на человека.

Мы видим, какие потрясения должен пережить человек (и они соответствуют его желанию наслаждаться, которое растет), чтобы решить, что ему не стоит использовать это желание с тем, чтобы его наполнить. Ведь если желание наслаждений непрерывно растет, то для того, чтобы от него избавиться, нужны и большие страдания!

Поэтому если человек все еще чего-то ждет и сегодня еще не способен решить, что не стоит использовать свое желание наслаждений так, как он привык это делать, - завтра это желание увеличится, и против него человек будет вынужден перенести еще большие страдания. А тогда этот путь может стать очень и очень долгим. И когда еще человек придет к каким-то решениям…

Допустим, у человека было желание наслаждений эквивалентное 10, затем оно стало равным 15, а позже – 20. Страдания, которые обрушиваются на человека соответствуют величине этого желания. И тогда одно, якобы, уравновешивает другое – я не способен ничего решить.

Ведь если я не пришел ни к какому решению, обладая желанием наслаждаться равным 10 и пережив соответствующие страдания, уровень которых равен 10, то почему вдруг должен что-то решить, когда против моего желания наслаждаться величиной 15 на меня свалятся страдания, уровень которых соответствует 15?!

Иными словами, я могу прожить свою жизнь, испытывая все большие и большие страдания, словно осел или упрямый ребенок, и мне ничего не поможет: на меня будет сыпаться удар за ударом, а я все-таки не захочу ничего изменить.

Поэтому необходимо, чтобы человечеству раскрылась наука Каббала, чтобы человек увидел, что цель не в том, чтобы страдания обрушивались на него в соответствии с ростом его желания наслаждений – ведь этому нет конца.

То есть к этим страданиям нам нужно добавить еще один их вид: страдания любви, осознание. И если я его добавляю, мои страдания как бы становятся больше моего желания наслаждаться, и я хочу выйти из своего состояния.

И тогда получается, что раньше я двигался по пути страданий, хотя мы говорили, что это – не путь: он меня не продвигает. Но именно по этому пути «шагает» все человечество. А теперь я готов себя изменить и перейти на путь Торы, ведущий к слиянию с Творцом.

Вопрос: Путь Торы - это путь страданий плюс осознание или это путь без страданий?

Это исключительно путь осознания. Только осознание способно вывести человека из состояния, где он находится подобно избиваемому животному, с которым каждый раз повторяется то же самое. Только осознание.

Это осознание приходит благодаря Окружающему Свету (Ор Макиф). Оно приносит человеку ощущение высшей реальности – абсолютно иное состояние в сравнении с тем, в котором он находится. Оно как бы уводит человека с пути страданий. Это происходит исключительно благодаря осознанию, только с помощью Окружающего света, а иначе – невозможно.

И потому человек должен изучать науку Каббала. Для этого ему необязательно вставать в 3 часа ночи и учить Талмуд Десяти Сфирот. Но он обязан познать систему миров, узнать цель своего существования, понять, кто он такой по отношению ко всему человечеству и что такое человечество по отношению к Творцу. Он обязан познать это в общем.

Пусть он устремится к чему-то неведомому - к тому, что сам себе вообразит, и благодаря этому попадет под воздействие Окружающего Света – света, возвращающего к Источнику. Без этого света он постоянно будет получать удары и убегать от них туда, где, как ему кажется, их можно избежать.

Но этот путь не ведет к Цели. Разумеется, в конечном итоге он приводит человека к месту выбора, и человек начинает видеть смысл в группе и занятиях – чувствовать, что есть тут нечто. Но это очень долгий путь: каждый раз человек будет убегать от страданий, и так - до тех пор, пока, возможно, в конечном итоге он не достигнет места выбора.

Таким образом, желательно, чтобы мы всякий раз, насколько это возможно, напоминали и себе, и другим о необходимости осознания, изучения, познания своего состояния. Тем самым мы непосредственно сокращаем страдания – частные и общие.

Вопрос: Осознание полностью аннулирует страдания?

Нет. Осознание помогает тебе увидеть (как сказано: «мудрец видит новорожденного»), что не следует приближаться к тем вещам, которые ты еще не постиг – тебе нужно изменить свой путь. Именно это добавляет тебе осознание. Если я вижу издали, что какая-то вещь может мне навредить, то мне уже не нужно к ней приближаться, чтобы это определить. И потому осознание – это что-то вроде микроскопа, телескопа, бинокля.

Вопрос: Почему только наука Каббала является методикой привлечения Окружающего света?

Потому что это не просто методика, занимающаяся изучением строения миров. Ведь если ты изучаешь строение миров, устройство парцуфим и всевозможные действия, происходящие с ними – ты изучаешь не Тору, поскольку тем самым не притягиваешь свет, возвращающий к Источнику.

Если ты учишь то, что называется Торой, то должен узнать, как уподобиться Творцу, исследовать, кто Он такой. Сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя». Что представляют собой Его действия? Что Он делает для того, чтобы ты познал Его, чтобы стал, как Он? Иными словами, здесь все зависит от намерения.

Когда ты, находясь на определенной ступени, изучаешь Высшую ступень, читаешь о ней, и при этом желаешь там быть, приподнять себя до того уровня – это называется, что ты поднимаешь МАН: в тебе возникает потребность пребывать на этой ступени. И тогда эта ступень излучает тебе то, что называется Окружающим Светом (Ор Макиф) – светом, возвращающим к Источнику, - если ты к этому устремляешься.

И тогда ты изучаешь Тору. Что такое Тора? Свет, заключенный в ней, возвращает к своему Источнику. Такая система уже означает: я учу Тору, я притягиваю свет.

Значит, при условии, что я изучаю свое продвинутое духовное состояние и желаю в нем находиться, быть более отдающим, чем сейчас – мне приходит оттуда помощь, называемая Ор Макиф. А если я просто изучаю то, что написано о строении миров, то учу не Тору, а всякие премудрости. При этом я получаю сухие знания – ведь я все равно не понимаю всей сути. Для меня это только слова.

Поэтому необходимо изучать науку Каббала. Наука Каббала рассказывает о том, как обрести Высшие ступени развития. Что говорит Бааль Сулам о науке Каббала? - Это «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире».

Низшая ступень, на которой я нахожусь, называется этот мир, а Высшая ступень – Божественное. И я, хочу, чтобы во мне раскрылось это Божественное, когда я еще пребываю в этом мире. Разумеется, невозможно, чтобы Творец с высшей ступени раскрылся низшей. Напротив, это я с помощью учебы должен подняться на высшую ступень, где пребывает Он. При этом мои свойства становятся такими же, как свойства Творца, и тогда я раскрываю Его в себе как наполнение. Вот и все. В этом суть всей науки Каббала.

Исходя из этого мы определяем, как мы должны ее изучать. Нам необходима группа, чтобы выйти из своих келим, мы должны поднимать МАН, прикладывать количественные и качественные усилия. А усилием называется то, насколько во время учебы я устремляюсь раскрыть свет, возвращающий к Источнику, и ничто иное.

Если я так поступаю, то сокращаю свои страдания даже несмотря на то, что мое желание наслаждаться все время растет, а вместе с ним увеличиваются и страдания. Но я уже не принимаю это в расчет, поскольку понимаю, зачем это каждый раз таким образом во мне раскрывается, и знаю, что с этим делать.

И тогда с помощью Высшего света, повышая уровень своего осознания я перевожу себя с пути страданий (а это не путь к цели: это просто все более усиливающиеся удары) на путь исправления – к продвижению, к подобию Творцу, к слиянию с Ним.

Разумеется, если мы это видим так, как пишет Бааль Сулам, то получается, что выхода нет: в итоге все должны будут изучать Каббалу. Что значит изучать? Это означает, что каждому необходимо, по крайней мере, узнать, кто он такой и к чему должен себя причислять. Каждому!

И хотя нам кажется, что 99% населения мира не желают ничего изучать и знать, - этого человек захочет, поскольку это соответствует потребности его келим. Если он хочет существовать, то в мере своего желания увидит, что жить и существовать означает пребывать в слиянии с Творцом.

Вопрос: Когда-то мы учили, что невозможно постоянно двигаться только путем страданий или только путем Торы. Существует некое их сочетание, называемое путь Земли («дэрех эрец»). Что это значит?

Бааль Сулам пишет, что невозможно продвигаться только путем Торы, поскольку желание наслаждений растет и намеренно воздействует на нас таким образом, чтобы мы увидели, находимся ли на этом пути или нет, – чтобы у нас была свобода выбора. Таким образом мы двигаемся как путем страданий, так и путем Торы, и такое их сочетание называется «путь земли ».

Человек не способен продвигаться, если не ощущает зло, не чувствует боль. Это подобно тому, что происходит в нашем мире.

Я сейчас ощущаю то, что меня окружает: мое тело чувствует давление, холод, жару, какие-то ограничения. Скажем, я сижу, мои руки опираются на что-то, и я ощущаю давление, исходящее от этой опоры - некую боль, своего рода ограничение. Но без этого я не буду чувствовать окружающую меня действительность.

Если я выхожу в космос – там нет давлений и ограничений. Я там парю. В этом состоянии человек не может определить, где он находится и что с ним происходит. Поэтому индикатором того, что желание наслаждений возрастает, фактом, указывающим на его рост, обязано быть немедленное ощущение пустоты в нем – а это и есть страдания.

В противовес этому я тотчас должен почувствовать некое направление – ощутить то, что мне необходимо сделать с этим желанием. И тогда я сразу же, или не сразу, – но начинаю исправлять себя, направляя на путь Торы. Таким образом я нахожусь и на пути страданий, и на пути Торы – невозможно двигаться по-другому.

Я не могу предотвратить удар с помощью какого-то «лекарства». Я не в состоянии все время действовать таким образом, поскольку не могу обратиться к Окружающему свету и работать с ним, если у меня нет в этом нужды – мне необходимо, чтобы это исходило из моей внутренней потребности.

Заслужите - посредством 1-го пути, через исполнение Торы и заповедей, что ускоряет наше исправление, и тогда не нужны тяжелые и горькие страдания и продление времени, чтобы успеть их получить, дабы поневоле вернуть нас к исправлению. А если нет - страданиями, т.е. только путем страданий завершиться наше исправление, оно придет к нам поневоле. Путь страданий включает также наказания душ в аду.

Но, так или иначе, Конец исправления, т.е. состояние 3, обязателен и предрешен состоянием 1. А вся наша свобода выбора только между путем страданий и путем Торы и заповедей.

Таким образом, выяснилось как эти три состояния душ связаны и определяют существование друг друга.

Сложно понять, о чем пишет Бааль Сулам в этом отрывке. Нам кажется, что можно сидеть сложа руки и ждать пока страдания завершат за нас все исправления. Ну так я буду получать удары! Так принято в нашем мире. Я могу украсть миллион долларов, за это меня посадят в тюрьму на 5 лет. Но эти деньги – мое вознаграждение, и за это я должен понести наказание - срок в тюрьме.

В духовном такого нет. Я не могу сидеть ничего не делая в ожидании ударов, считая, что после того, как перенесу их, ко мне придет награда, называемая духовное – ведь я обязан обрести желание к слиянию с Творцом. А это желание пробуждается и рождается в человеке только с помощью осознания, на основе его работы и собственного участия.

И потому невозможно, чтобы притом, что я остаюсь «животным», во мне родились различные новые желания: уподобиться Творцу, быть вместе с Ним, чтобы просто так во мне возникли новые свойства - без моего участия, без того, чтобы я был решающим фактором, требующим, чтобы они появились.

Поэтому не следует думать, что страдания, удары, которые на нас обрушиваются, завершают эту работу – они просто пробуждают в нас чувствительность. Я ощущаю, что мне плохо и что стоит отыскать, почему плохо. Этот поиск, вызванный плохим ощущением и приводящий к его причине, а также выяснение того, как от осознания зла прийти к исправлениям, - все это возложено на человека.

Осознание зла – это не осознание того, что мне плохо. Если мне плохо, мне не нужно это осознавать: так ощущается внутри желания. Осознание зла – это осмысленное понимание того, почему я страдаю, кто посылает мне удары и какова их цель. Именно это является осознанием, которое приходит на фоне плохих ощущений. Это необходимо понимать, в этом и состоит большая работа в разуме и в сердце со стороны человека.

Почему я так много говорю об этом? Потому что обычно именно это является проблемой: человек готов сидеть, ожидая страданий, и пробуждается, когда они приходят к нему. Что же тут поделаешь? Я просто так не способен сдвинуться с места: у меня нет в этом потребности. Человек забывает, что получает эту потребность от группы.

Подобно тому, как в этом мире общество пробуждает во мне потребность в кока-коле, в новой машине и множестве всяких других вещей, так и группа, которую я строю вокруг себя, обязана поставлять мне потребность в духовном продвижении. А если не даст мне такой потребности, то сам я буду сидеть сложа руки.

Что значит «муки ада»? Человек, который духовно продвигается, начинает ощущать стыд перед человечеством, а впоследствии и стыд по отношению к Творцу. Оба эти чувства стыда и есть ощущение ада. Чувство стыда подобно испепеляющему огню, стирающему человеческое «Я», причем настолько, что человеку кажется будто он исчезает: в нем не остается ничего от его личности, от его высоты, его уровня. Это проявляется в такой степени, что человек чувствует себя униженным этим давлением, этим внешним воздействием на него.

Нет страданий, сильнее этих. Творец намеренно посылает их, причем посылает высоким душам. Он специально посылает их великим людям, особенно для того, чтобы их заклеймили позором, чтобы их презирали. И это - чтобы уберечь их от общества, отделить их от общества, поскольку ненависть отдаляет людей друг от друга.

Но ощущение стыда – это состояние, которое называется адом.

17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то ведь мы обязаны быть вершиной всего, превыше всего, подстать Тому, Кто создал нас, поскольку в природе Совершенного - совершать совершенные действия.

И из сказанного ясно, что это наше тело со всеми его ничтожными желаниями - вовсе не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая там совершенную форму своего будущего состояния 3 - получение ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

Таким образом, Творец нас видит таким, какими Он нас создал в состоянии 1, внутри которого состояние 2 и состояние 3 существуют как одно состояние. Он не видит и не ощущает нас по-другому – только пребывающими в совершенстве и вечности.

Что значит вечность? Если это совершенство, то разумеется это и есть вечность – ведь ничего не должно измениться. Совершенство не изменяется - изменяется лишь то, в чем есть недостаток. В совершенстве отсутствует недостаток, и потому оно вечно.

Поэтому вся действительность, в которой мы ощущаем себя испорченными, в той или иной мере опустошенными, претерпевающими изменения – все это проявляется только по отношению к нам, относительно нашего внутреннего ощущения. Мы переживаем его для того, чтобы на его основе раскрыть и установить то единственное состояние, в котором мы безусловно находимся.

Поэтому нам запрещено говорить о Творце как о пребывающем в той действительности, которая ощущается нами. Нам нельзя говорить о нашей действительности как о действительности, которую в нас создал Творец.

Таким образом, из самого состояния 1 вытекает, что в состоянии 2 должна быть дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела

Клипа означает намерение ради получения. Мы не говорим о желаниях – речь идет о намерениях. Для того чтобы мы со своей стороны, по своему выбору, смогли прийти к намерению ради отдачи, чтобы оно стало нашей сутью, нашим свойством, мы обязаны получить его в испорченном виде, ощутить его в себе как нечто испорченное и на основе этого пожелать исправить его надлежащим образом. Это называется, что мы изначально находимся в клипот и исправляем их, приводя к Святости.

– желание получать ради себя, отделяющая нас от Творца, чтобы исправить ее, что позволит нам действительно принять наше вечное тело в состоянии 3. И нам совершенно нечего сердиться, так как наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном и негодном теле, а «не исправляет человек того, чего нет в нем».

Тело – откуда оно вообще взялось? Что называется телом?

Творец создал точку «еш ми айн» - нечто из ничего. Это точка развилась благодаря тому, что развились желания. За счет чего? – За счет того, что ощутили Творца. То есть разница между точкой и десятью сфирот, либо между точкой и всеми мирами или вообще всем, состоит в том, что Творец добавил этой точке ощущение Его Самого. Света Хасадим и Хохма развили эту точку до Малхут мира Бесконечности, которая впоследствии разделилась на части и прошла дальнейшее развитие.

Нет более ничего, кроме точки «еш ми айн» - все остальное от Творца. Она «портится», и человек должен ее исправить. Что, в сущности, происходит с этой точкой - «еш ми айн»? Она получает испорченное тело, иначе говоря, - видит Творца искаженным образом. И потому должна определить свое отношение к Нему – увидеть Его Добрым.

Выходит, что, на фоне этой точки, тело – это свойства Творца, заложенные внутри нее. Свет, воздействующий на эту точку «еш ми айн», начинает расширять ее, создавая стадии алеф, бет, гимел, далет, и т.д. Это делает свет, который на нее воздействует: он как бы ее раздувает. Вот и все.

Таким образом, наше тело - это то, что называется свойствами Творца - намерения, которые изначально ощущаются в нас как намерения ради получения, воспринимаются испорченными. Испорченное тело. И впоследствии мы должны установить, что оно исправлено.

Вопрос: Приводит ли ощущаемый стыд к обретению отдающих келим?

Стыд – это средство для исправления келим, ощущение того, насколько несовершенным является мое состояние.

Так что в действительности мы находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Творцу, создавшему нас, и в этом состоянии 2, поскольку тело не причиняет нам вреда, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на то необходимое время, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.

Это означает, что и сейчас мы пребываем в вечности и совершенстве, в Бесконечности, в слиянии с Творцом – во всем, что присуще состояниям 1 и 3. Однако, необходимо, чтобы в нас раскрылось состояние 2, проявившись в наших ощущениях, в нашей внутренней сути для того, чтобы мы по собственному желанию, сознательно определили, что состояние 3 является желаемым. И тогда, если мы хотим, чтобы это было так, - так нам оно и раскроется. Все рассматривается относительно постигающего человека – нет реальности, существующей вне этого.

Вопрос: В предыдущем пункте написано, что «исполнение Торы и заповедей ускоряет наше исправление». То есть вводится как бы еще одно понятие времени. Что это за время, о котором здесь говорится?

Это время означает количество изменений, которое человек может выявить и быстро проработать в соответствии со своим ощущением времени. Мы не способны представить себе что-то вне связи со временем.

Скажем, у тебя есть фильм. Ты можешь прокрутить его с обычной скоростью, с уменьшенной скоростью, с удвоенной скоростью, со скоростью в 5, в 200 раз превышающей обычную. И так, соответственно, ты его смотришь.

Это твоя жизнь. Ощущая сейчас желания, - как ты хочешь разобраться в них, познать их, изменить? И как ты определяешь, что это за желания: связаны ли они с тем, что тебе плохо, или они относятся к Цели? Это зависит от уровня осознания – что тут поделаешь?

Все это ощущается нами во времени – причина и следствие. Все-таки для нас причина и следствие – это время. Мы пока что еще не способны выйти из своей природы и ощутить нечто вне времени. И сколько бы примеров я тебе ни приводил: о фильме, о теории Эйнштейна, о каких-то понятиях, находящихся вне времени – это не поможет, поскольку наши действия происходят в соответствии с ритмом сердца. То же касается и наших состояний.

- Как может быть, что я нахожусь в состоянии Бесконечности?!

- Да, ты в нем находишься, только не ощущаешь этого!

- Но ведь и Бесконечность – это то, что я ощущаю. Разве кто-то когда-то установил, что существует нечто вне него?! Всегда все определяется исходя из кли. Так если сейчас я ощущаю, что это не Бесконечность, ты можешь сто раз сказать мне, что это иллюзия, но таково мое ощущение! Это состояние, которое так ощущается внутри кли.

- Нет, внутри кли ощущается что-то одно, а ты чувствуешь что-то другое.

- … ???

У нас нет слов, чтобы описать эти состояния. Но по крайней мере, мы должны знать, насколько мы ограничены, потому что живем в узких рамках. Если мы чувствуем ограничения – это уже признак того, что мы движемся к тому, чтобы из них выйти.

Вопрос: Можно ли сказать, что в духовном нет времени и что существует только настоящее?

Но ведь и настоящее тоже относится к категории времени! Что значит «настоящее»? Если ничего не изменяется – разве это называется настоящим?!

18. Вместе с этим выясним пятый вопрос - как это возможно, чтобы из вечного исходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

Вопрос: Допустим, человек пребывающий в состоянии вечности, едет из Тель-Авива в Иерусалим. Получается, что он не ощущает времени, которое необходимо, чтобы добраться до Иерусалима?

Что значит «человек, пребывающий в вечности»? В чем выражается его пребывание в вечности? В его ощущениях? В каких келим он пребывает в вечности?

Вечностью называется состояние внутри кли. Какое именно состояние внутри кли называется вечностью? - Совершенство: это кли достигло слияния с Творцом и потому не должно изменяться. А если не должно изменяться, - это называется совершенством. Если кли не должно изменяться, то это называется вечностью.

Реплика: относительно утверждения: «в духовном нет времени»…

Что значит «в духовном нет времени»? Я не понимаю, какой смысл ты вкладываешь в это утверждение.

«В духовном нет времени» означает, что в духовном существует только причина и следствие, но не время, как в нашем мире. Если я перевожу нечто из одного состояния в другое, т.е. если происходит изменение состояния, это называется, что изменилось время. А если смена состояний не происходит – времени не существует.

Вопрос: Когда-то Вы сказали, что Бесконечность - это бесконечная смена состояний…

Бесконечность - это бесконечная смена состояний, изменение состояний, потому что там, в этом состоянии, называемом Бесконечностью, выясняются все желания со всеми наполнениями. И скорость смены состояний безгранична.

- Разве можно назвать это вечностью, если там все постоянно изменяется?!

- Да!

- Совершенство, в котором все время происходят изменения???!

- Да!

- Почему? Ведь 5 минут назад Вы сказали, что изменения происходят, поскольку есть недостаток!

- А если изменения происходят при отсутствии недостатка? Если они происходят оттого, что я все время хочу любить тебя больше и больше – если не исходят из недостатка: я просто хочу тебя любить. Все изменяется от хорошего к еще лучшему.

Я исправил все келим. Выходит, что все мертво? Если нет изменений – то мертво. Мы говорили о том, что духовное – это не скорость а ускорение, изменения.

- Изменения в духовном?! Если есть изменения, то уже можно говорить о движении, разнице, времени, месте!

- Если изменения исходят из недостатка – ты прав. Но если недостаток отсутствует, - скажем после Конечного Исправления мы все больше хотим усилить любовь, но не из-за того, что обнаруживаем, что ее не достает – ведь все исправлено. Поэтому эти изменения безграничны и существует несчетное количество их вариаций.

И потому духовное, духовная жизнь, существует постоянно. Ощущение жизни проявляется в том, что все время происходит прогресс, развитие – но это не исходит из недостатка. Поэтому мы говорим, что духовное - это вечность и совершенство.

И если я утверждаю, что совершенством является нечто неизменное, (а иначе прежде должен был проявиться недостаток) – это относится к келим, которые еще находятся в процессе исправления. Но что касается келим, достигших Конечного Исправления, - для них происходят изменения, но это не означает, что их прежнее состояние было в чем-то несовершенным.

Понятно? Здесь можно еще многое добавить…

Вопрос: Что вы посоветуете сделать, чтобы вызвать какое-то изменение? Скажем, середина дня, я на работе, ощущаю себя «мертвым». Что делать? Прыгать? Танцевать? Петь?

Прежде всего, ты уже сам дал несколько хороших советов.

Рабаш говорил так: «если у тебя нет желания двигаться, если ты ничего не хочешь делать, если ты «мертв», - завяжи глаза, но не просто закрой их, а завяжи, чтобы даже открыв глаза, ты почувствовал, что ничего не видишь. Начни двигаться, начни таким образом воспринимать окружающий мир. Ведь ты не хочешь ничего чувствовать! Так сделай это, наложи на глаза такую повязку, чтобы ничего не видеть. Через 10 минут сними ее. Ты увидишь мир прекрасным! Ты начнешь чувствовать! Потому что внутри себя ты построил кли – ненаполненное желание (хисарон). Прежде ты не ощущал, что тебе чего-то недостает».

Допустим, я не хочу кушать, но мне говорят, что это необходимо. Тогда я беру что-то солененькое, чтобы возбудить аппетит – желание к пище.

Человек должен пробуждать в себе новые желания. Самое лучшее – делать это с помощью окружения. Ты видишь, как наши средства связи постоянно нам что-то рекламируют: это нужно купить, так следует поступить, и прочее, и прочее. Человек, который теряет к этому вкус, погружается в депрессию и наркотики, пока не заканчивает жизнь самоубийством.

Поэтому мы обязаны заботиться о том, что каждый раз в нас появлялись новые желания – правильные желания, направленные на достижение Цели. Это возможно только с помощью окружения.

Допустим, у тебя плохое настроение и рядом никого и ничего нет. Рабаш говорит:

- Начни танцевать.

- Но я не хочу.

- Хочешь ты этого или нет – неважно. Начинай танцевать.

Он, бывало, закрывал дверь (и это говорится о большом каббалисте! А ты не знаешь, какие состояния проходят по такому великому человеку!), запирал ее на ключ, чтобы никто не вошел (но я уже был внутри), и начинал танцевать в салоне. Он просто прыгал в такт мелодии, которую сам себе напевал. Через несколько минут его состояние менялось. Мы говорим о человеке, который пребывал в духовном на ступени мира Ацилут!

Каким образом изменяется состояние? Этот «осел», сидящий внутри нас, ничего не понимает. Он впечатляется от земных действий. Ты произвел земные действия, несущие радость – он стал радоваться. Так реагирует наше тело. Ты слушаешь какую-то музыку, улавливаешь ее ритм и начинаешь соответственно реагировать – ты не можешь иначе. Именно это и нужно использовать!

В этом заложена глубокая мудрость. Ведь в конечном итоге: если ты опустился до уровня «животное», используй его для того, чтобы приподнять себя до уровня «человек». А когда его достигнешь, начни работать с чем-то более высоким.

- Нет, я подожду, пока мне этого захочется.

Что значит - тебе захочется? Сам ты этого не захочешь: пока еще сменятся твои решимот! И пока еще твое «животное» пожелает чего-то нового! Это не означает, что тебе захочется! Так сделай, чтобы тебе действительно захотелось! Именно сейчас ты собираешься себя изменить. Тогда это делаешь ты, а иначе - не ты.

И как сказано в 13 пункте, эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в замысле вечного творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.

И незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире, кроме человека, поскольку человек – центр творения. А все остальные творения не берутся в расчет и не имеют никакого значения сами по себе (а лишь в той степени, в которой они полезны человеку для достижения им совершенства), и потому поднимаются и падают вместе с ним, не принимаясь в расчет сами по себе.

Вот и все. Именно это мы должны знать: кроме уровня «человек», нет иного, кто пожелал бы уподобиться Творцу. Не берется в расчет ни одно из наших свойств.

Мы не говорим о самих животных: коровах, львах, и проч. Речь идет о том, что в нас, внутри человека, являющегося венцом Творения, заложено одно свойство, которое называется «Адам» и которое может измениться, уподобившись Творцу.

Невозможно чтобы изменилось что-то еще, кроме этого. И это - то, что мы должны определить путем своего свободного выбора. Все остальное, что ощущается нами как изменяющееся в нас, может измениться только в соответствии с этим свойством, суть которого уподобиться Творцу и которое исходит изнутри человека.

Не следует обращать внимания ни на что иное, поскольку оно не способно измениться, оно вообще не подлежит переменам. Из всего, что в нас заложено, и из всего, что с нами может произойти, как во внутреннем (основа и пути развития основы), так и во внешнем (окружение и пути развития окружения) существует только одна вещь, которая должна измениться согласно нашему выбору. Это свойство – стать подобным Творцу, которое называется уровнем «человек» в нас – «Адам».

Только это называется уровнем «человек» в нас. Все остальное – это параметры, которые не изменяются самостоятельно. Они поднимаются и опускаются исключительно для того, чтобы вызвать изменение этого одного единственного заложенного в нас свойства, которое называется «Адам» - уподобиться Творцу.

И потому именно на этом нам нужно сосредоточить свое внимание.