Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к книге "Паним Меирот" / Предисловие к книге "Паним Меирот" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Предисловие к книге "Паним Меирот" - cерия уроков с 23 июля по 11 августа 2006 г. / Предисловие к книге "Паним Меирот" - урок 5, 21 июля 2006 г.

Мы читаем статью Бааль Сулама «Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот"» из книги «Каббала для начинающих» на стр. 239 пункт 4:

4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, «семь маленьких девушек». И в этом совершенство уровня человек...

Бааль Сулам делит все познания нашего мира на семь внешних наук. Я затрудняюсь вспомнить названия всех. К ним относятся рисование, музыка, танец… В сущности, они представляют собой то, как человек выражает себя в материальном мире. К числу внешних знаний относят также и математику. Однако эти знания не подразделяют на физику, биологию, географию, как известные нам знания, где существует разделение на множество самостоятельных наук.

Все внешние знания – это науки, происходящие из знаний о том, как человек устроен, из его внутреннего строения. В конечном счете, вся область знаний, пригодных для использования человеком, делится на семь видов. И все эти семь видов знаний, открытых человеком на уровне этого мира, на этом низком уровне имеющихся здесь желаний, являются следствием духовных желаний.

В конечном результате, применяя все познания этого мира, при условии, что у нас есть точка в сердце, впоследствии, с помощью их облачения в более высокое желание мы начинаем достигать сравнения по свойствам с Творцом. И тогда на основе семи видов познаний мы приходим к науке Каббала, включающей в себя все внешние знания.

Подобно тому, как мы учим, что Высшая сила раскладывается на множество сил, действующих в этом мире, так же и познания в нашем мире, накапливаясь снизу вверх, соединяются вместе в одну науку. Она называется наукой о Высшей природе, о единственной Высшей силе, действующей во всем мироздании, – наукой Каббала.

А во внешних познаниях уже изучают, как эта сила воздействует на материю, и разделяют на большое количество направлений. В науке Каббала мы рассматриваем воздействие Света на кли, как единственно существующий закон и принцип, а в нашем мире это можно выяснять в отношении камней, растений, животных, людей и иных уровней развития. Однако если мы углубимся в каждое действие, то увидим в нем проявление взаимодействия света и кли.

4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, «семь маленьких девушек». И в этом совершенство уровня человек, ради чего и созданы все миры, как сказано: «Если бы не Мой союз днями и ночами, не основал бы Я небеса и землю». И определено нам мудрецами: «Пользуйся иной короной», - так как запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни.

Это означает, что запрещено нам использовать науку Каббала для «животной жизни», возможно, в противопоставление всем тем, кто изготавливает камеи, продает святую воду, красные нитки и прочие атрибуты, потому, что такое невозможно. Вообще, в науке Каббала там, где пишется «запрещено» подразумевается «невозможно». Нет в ней таких понятий «запрещено» или «разрешено». Это означает всего лишь: возможно осуществить или невозможно. Поэтому, Высшие силы, нисходящие из своих корней в духовном мире в этот мир, к людям и всему, что между ними происходит, невозможно использовать для наслаждений этого мира.

Потому запрещены камеи, святая вода, красные нитки и различные культовые предметы. Не помогут молитвы о том, чтобы тебе было хорошо в этом мире. Это относится и ко всем религиям, якобы действующим и помогающим нам здесь как-то устроиться, каким-то образом защититься от Высшей силы, будто бы причиняющей нам зло и т. д. Такое отношение неверно.

Отношение к Высшим силам может быть лишь одно: «Я желаю возвыситься духовно, то есть, быть подобным Творцу. Я желаю быть таким, как Ты»! Только об этом ты можешь просить и лишь это ты можешь получить от Высших сил и вообще от Природы и от Творца. Ничто не поможет тебе и твоему эгоизму – ты не сможешь притянуть сверху вниз для собственного удовлетворения удачное супружество, успех в работе и хорошее здоровье.

Ведь все эти вещи изначально приходят к тебе, как удары, с помощью которых ты сможешь духовно подняться, а не для того, чтобы ты как можно лучше устроил свое положение в этом мире. Поэтому никакое эгоистическое использование с целью улучшить свои дела на нашей ступени в этом мире с помощью науки Каббала или чего-нибудь другого не поможет человеку. То же самое и без науки Каббала. Когда человек занимается разными вещами, стараясь улучшить свои дела в этом мире, не стремясь к духовному возвышению, это не принесет ему пользу.

Возможно, в настоящий момент ему кажется, что он улучшает свое положение, но на самом деле его поджидает удар из-за угла. Потому что, вместо того, чтобы использовать сложившуюся у него ситуацию для того, чтобы с нее начать духовный подъем, он внес в нее путаницу, по сути, запутался сам. Будто бы, делая для себя лучше, сбежал от ее правильной реализации и тем самым подтолкнул себя к новому кругообороту, чтобы впоследствии открыть для себя, что запутался еще больше.

Суть науки Каббала заключается в том, что невозможно использовать силы Природы для того, чтобы наслаждаться в нынешнем состоянии немного больше, чем раньше, улучшать свое состояние. Для того чтобы действительно улучшить свое положение, находясь в любой ситуации, в любом месте, где бы он ни был, человек может реализовать себя лишь одним способом: стремлением только к духовному подъему, только к подобию свойствам Творца.

Ради духовного возвышения создан весь этот мир. Лишь из него мы сможем реализовать нынешнее состояние.

Те же, кто использует Высшие силы, называемые наукой Каббала, и как бы играют с ними, чтобы улучшить свое положение в нашем мире, прежде всего, обманывают людей и препятствуют познанию того, что существует истинное применение этой науки и этих сил и приводят людей к намного худшим состояниям. Потому что, в конечном счете, мгновение, когда человек мешает своему продвижению, не важно по какой причине, приводит его согласно постоянному развитию к худшему состоянию. Тогда он уже отстает в своем исправлении, и проходимые им состояния становятся все хуже.

Вопрос: Мы учим, что человек – развивающееся создание, собственно, из этого следует развитие на протяжении всей истории человечества. Наряду с этим мы видим, что религии существуют тысячелетия. Как же люди до сих пор остаются их приверженцами? Как видно, они обращаются к Творцу и получают ответ, если остаются в таком состоянии многие годы?

Предназначение религии состоит не в получении ответа. Она даже изначально против науки в нашем мире. Тот факт, что религии согласились принять знания, признать науки, это – от безвыходности. Поскольку эгоизм человека усиливается, то он желает пользоваться этим миром, привлекая все имеющиеся в нем средства. А это так же противоречит науке Каббала. Наука Каббала не приветствует развитие обычных наук просто так. Ведь вместо того, чтобы исправить себя, ты желаешь изменить к лучшему свое состояние и оставаться в нем. Но это против истинного развития.

Тебе необходимо внутреннее развитие до состояния, называемого миром Бесконечности. А вместо этого ты производишь внешние исправления, делающие твою жизнь более приятной, создавая впечатление, будто бы оставаться в нынешнем состоянии предпочтительней. Несомненно, что развитие наук ради улучшения «животной жизни», также не может стать целью и противоречит предназначению человека и правильному применению науки Каббала.

Но, в принципе, наука Каббала не возражает против внешних наук, поскольку они являются следствием ее сил в этом мире. Если бы ты использовал все ее следствия в этом мире для того, чтобы на основе этих знаний прийти к науке Каббала, то поступил бы правильно. Но для религий как наука Каббала, так и все науки, открытые человеком, просто смертельны, потому что религия может заниматься человеком при одном условии: когда он не включает свой разум. Ведь вера выступает против разума.

Что собой представляет вера? Я верю тому, что мне кто-то сказал. Когда я появился на свет, то не знал ничего. Все начинается с того, что вдруг один, другой, третий и еще тысяча человек сообщает мне о чем-то, и я начинаю верить тому, о чем они рассказывают. Однако они и сами не понимают того, о чем говорят. Они также слышали об этом от других.

И получается, что вместо того, чтобы придерживаться принципа «Нет у судьи большего, чем видят его глаза», то есть, работать с четкими данными, подвластными моим ощущениям, я выстраиваю в себе иллюзорную действительность. И принимаю на веру, что, якобы, здесь существуют различные дополнительные системы и действуют всевозможные силы, и в этих системах происходят разные процессы, подчиненные определенным целям. И в соответствии с этим я устраиваю свою жизнь.

Получается, что я существую в двойном обмане. Кроме существования в собственном эго, я строю еще одну систему, которая не имеет никакого отношения к действительности. По этой причине наука Каббала абсолютно не принимает такой подход, как религия. Поэтому сказано «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Либо ты веришь тому, что тебе рассказывают, либо ты проводишь собственное внутреннее исследование действительности и только в соответствии с этим продвигаешься.

Это колоссальная разница! Это совсем иная жизненная философия! Ты не веришь ни во что и никому, включая твоего учителя. В данном случае, скажем, это – я. Но и мои слова не следует брать на веру. Вообще у науки Каббала иной подход к воспитанию, к учебе и ко всему остальному.

Вопрос: Как следует относиться к тем, кто продает людям что-либо под маркой науки Каббала, чтобы улучшить их жизнь в этом мире?

Раньше я принимал больных. Но с годами ко мне все чаще стали приходить люди, чтобы получить благословения, с просьбами помочь в том или ином деле. Причем, в соотношении: на сто человек - 99 женщин и один мужчина. И я прекратил принимать людей, сократил прием до трех часов лишь один раз в неделю. А когда начинаются часы приема, я не могу дождаться, когда это кончится. Потому, что все приходят с одной просьбой: «Помоги, чтобы мне стало лучше жить!»

В действительности в этих случаях достаточно обычной психологической помощи: необходимо успокоить человека. Но это уже не моя работа, а работа психолога. У него также должна быть борода и солидный вид, он обязан успокоить человека, дать ему уверенность в себе, посоветовать, как поступать в будущем, и все. Какое отношение это имеет к Каббале? Поэтому сегодня я воздерживаюсь от приема людей. По сути, это – обязанность врача-психолога или, как это принято на сегодняшний день, раввинов, которые успокаивают народ: «Все будет в порядке, помолись, почитай «Псалмы», все устроится…». Такой прием помогает человеку, у которого нет точки в сердце. Он тем самым немного успокаивает себя и это помогает ему продолжать жить.

Однако запрещается относиться таким же образом к тем, у кого есть точка в сердце, потому что такой человек уже относится не к категории «обывателей», а является так называемым «бен Тора» (сын Торы), желающим достичь светов. Ему самому это еще неизвестно, но у него есть такое устремление. Люди с такими наклонностями посещают разного рода курсы, а там вместо того, что ему необходимо, его обучают всяким трюкам, как успокоить себя в этой жизни, вместо того, чтобы дать им средство подняться снизу вверх. Вот это – беда, это – проблема!

Поэтому, то, что простому народу пока должны продавать успокоительные средства, еще не так опасно. Но тем, которые пробудились для исправлений, следует дать методику исправлений, науку Каббала.

Вопрос: На сегодняшнем уроке вы сказали, что мы не должны верить никому, даже Вам, а с другой стороны, мы учили, что должны следовать советам мудрецов.

Но советы мудрецов – это не вера. Это означает, что я принимаю совет кого-то, кто находится в духовном постижении, осуществляю его и прихожу к результату. Так мы учим любые вещи в нашей жизни. Как я могу продвигаться со ступени на ступень? Люди, находящиеся на высшей ступени дают мне совет, как подняться к ней, а я осуществляю его и поднимаюсь на нее.

Как мы взрослеем? Только с помощью того, что меня этому обучают. Но по мере того, что я учусь, я обретаю разум, намереваюсь проверить этот совет, испытать его, но в своих келим. Нет здесь чего-то придуманного, чего-то несуществующего, в противоположность тому, когда я в соответствии с постулатами, у которых нет никаких оснований, создаю сейчас свою жизнь и нахожусь в этом дурмане все свои семьдесят лет.

Но, опять-таки, я говорю о тех, кто пробуждается к исправлению. На сегодняшний день таких людей в мире – миллионы. А остальные – пускай остаются в религиях и различных верованиях. Это не вредит. И запрещено нам, не дай Бог, изменять их нравственные устои.

По этой причине наше распространение должно быть пассивным, а не агрессивным. Не идти с такими объяснениями ко всем без исключения. Запрещается этим причинять людям боль. Сказано: «И убивший скотину должен заплатить за нее». Запрещается просто так вызывать у людей страдания, говорить им что-то, пробуждающее в них боль, когда тебе нечем это восполнить, а они, не имеют средств, внутренних сил последовать за тобой.

Поэтому здесь мы говорим лишь о тех, кто пробуждается к исправлению - им уже запрещено лгать. Им следует объяснить, что пришло время действовать в соответствии с тем, что «видят твои глаза», а не согласно тому, что так говорится в каких-то книгах. Неважно. Никому не верить!

Я вспоминаю, как мой Рав, объяснял, почему он уважает детей больше, чем взрослых. Он всегда говорил, что дети относятся ко взрослым с полным безразличием. Ты замечал, что когда ты приходишь в общественное место, то все взрослые стоят с великой важностью во внешнем облике, а дети крутятся вокруг них, не обращая внимание на то, что происходит, находясь в своем мире. Им неважно, кто ты: большой человек или маленький, они не придают этому никакого значения. Именно таким образом нам следует относиться ко всем в этом мире, исходя только из понимания, восприятия и постижения, лишь они должны направлять человека.

Вопрос: Может ли человек, удостоившийся постижения в науке Каббала, выразить свое постижение понятиями других внешних наук, скажем в музыке или в рисунке?

Да, несомненно, поскольку наука Каббала облачается во все эти внешние науки, как более внутренняя наука, подобно келим и светам.

Скажем, если ты придешь на прием к психиатру, он объяснит тебе, что этот человек раздражен потому, что его организму недостает таких-то и таких веществ. Если эти химические элементы находятся в некой связи между собой, то последует такая-то реакция, а если нет, то другая. То есть, он объяснит тебе внешнее поведение человека с точки зрения соотношения внутренних веществ. Кто-нибудь, имеющий более глубокие познания, объяснит тебе ситуацию со стороны сил, действующих в связях между этими веществами и так далее.

Наука Каббала является внутренней, разъясняющей основы. Затем они выделяются и выходят наружу в той форме, в которой мы можем их обнаружить. В этом проблема первоначальной проверки. Я проверяю предмет, открыто находящийся предо мной. Скажем, ты врываешься куда-нибудь. На основании этого я могу сказать: «О, этот человек зол, он раздражен!» Другой человек скажет: «Нет, он не раздражен, ему просто не хватает каких-то витаминов». Третий выскажет свое мнение.

Если мы знаем основы науки Каббала, то, используя их, можем понять, почему некий процесс выражается в нас в такой внешней форме: в музыке, в танце, в науке, в чем бы то ни было, по какой причине получены эти результаты. Мы сможем узнать, в какой форме они могут повлиять на других людей самым лучшим и эффективным образом, и тогда уже использовать для этого науку Каббала. Если ты используешь науку Каббала для исправления, для того, чтобы приблизить человека, то, конечно, это возможно.

Но, все же, не всегда просто поступать таким образом. Потому что, скажем, я знаю, что бы я хотел изобразить на обложке книги. Но когда этот рисунок попадает к другому человеку, то, не зная и не понимая меня, поскольку я рисую изображение соответственно своему внутреннему образу, он воспринимает это, как свою внешнюю картину. Вот так у нас получается, в таком виде это сейчас раскрывается. То есть, это не всегда можно использовать, необходимо учитывать уровень тех, с кем ты оказываешься вместе.

Вопрос: Я понял принцип, согласно которому нельзя использовать науку Каббала для улучшения жизни в этом мире. С другой стороны, если я использовал науку Каббала из необходимости подняться в мир духовных корней, то, в конечном счете, затем это отражается в мире следствий?

Нет, это находит выражение только по отношению к тебе. Ты видишь этот мир, облаченным в Высший мир, и для тебя два этих мира представляются одним миром, одной действительностью, а для других людей – нет. Прочтите статью Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие Творца», показывающую, насколько меняется взгляд человека, который меняется внутренне, насколько изменяется его восприятие реальности. Я помню, что после первого прочтения у меня была такая путаница в голове, с ума сойти! Эта статья не вошла в книгу «Услышанное». Мы располагаем ее рукописью, а саму статью можно найти на нашем сайте в Интернете.

Вопрос: Можно попытаться узнать, кто готов это слышать? Например, если я заговорю с человеком с улицы, как я выясню, есть ли у него точка в сердце: это зависит от того, что он мне скажет, или так можно ошибиться?

Нам необходимо просто распространять эту науку в самой удобной для всех форме. И тот, кто схватит эту приманку, очевидно уже имеет точку в сердце, и будет развиваться, а тот, у кого ее нет – не будет. Запрещено в более категоричной форме оказывать давление на человека. Мы должны дать им время для развития. Ведь в духовном нет принуждения. Миссионеры могут вмешиваться во что угодно, но нам это запрещено. Мы желаем развития человека, а не его принуждения.

И так было установлено до сегодняшнего дня (наукой Каббала) всеми силами удерживать за стеной истинную мудрость, чтобы никто из инородцев и чужаков не проник бы внутрь, не положили бы ее в сумы их и не вынесли бы на рынок торговать ею, как в случае с иноземными учеными. А потому каждого входящего семь раз проверяют, пока не освободится от каких бы то ни было сомнений.

И после этих слов и такой правды мы находим, на первый взгляд, огромное противоречие в речах мудрецов, ведь сказано в Зоар, что в дни прихода Машиаха, мудрость раскроется даже молодым. Тогда, в соответствии с вышесказанным, следует, что перед приходом Машиаха все поколение уже достигнет высокой цели, так что уже не потребуется никакая охрана, и откроются источники мудрости, чтобы напоить все народы.

Однако, в трактатах «Отступник» (мем-тет) и «Санэдрин» (цадик-иуд) сказано мудрецами: «Перед приходом Машиаха наглость возобладает, писатели будут злоупотреблять мудростью, и боязнь греха будет презираема». И разъясняется, что нет еще такого злого поколения. Но как же соединить эти два высказывания? Ведь несомненно, что то и другое – живые слова Творца.

Дело в том, что вся надежная охрана, запирающая двери храма мудрости, - из-за страха перед людьми, в которых дух зависти к писателям перемешан с силой вожделения и желанием почета, а не ограничивается завистью к мудрости и знаниям.

Так что правы обе эти статьи, так как следуют одна за другой. Ведь поскольку «лицо у этого поколения как морда собаки, и смех их - как лай собаки, и боязнь греха презирается, и мудрость мудрецов смердит в них», то можно открыть врата мудрости и снять надежную охрану, будучи уверенным, что прекратятся грабеж и разбой. И не будет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать ее толпе на рынке, т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он будет в их глазах.

И поскольку не будет больше надежды приобрести с ее помощью богатства и почестей, будет защищена она оттого, что чужак приблизится к ней, а лишь стремящиеся к мудрости и постигшие ее. И поэтому сняты все испытания с входящих, так что даже молодые смогут удостоиться ее.

Это означает, что в наше время еще существует проблема, когда пользуются именем науки Каббала. В отличие от того, что было раньше, в предшествующих поколениях, когда мудрецы опасались непорядочных учеников и проверяли их, в наши дни таких проверок не бывает. В наше время в науке Каббала продвигается и приближается к ней лишь тот, у кого действительно «сердце стремится к сближению с Творцом» и кто желает постичь ее мудрость.

И поскольку имя Каббалы стало очень притягательным, то многие начинают упоминать ее имя, берут его как знак известной фирмы и под этой маркой продают всевозможные вещи. Если можно заработать, продавая воду и другие атрибуты, прилепив их к названию «Каббала», то продают. И потому людям выгодно это делать.

Но таких людей и не нужно опасаться, поскольку они желают что-нибудь заработать в этом мире и используют не науку Каббала, а лишь наклейку с ее именем, что не представляет проблемы. А от остальных, также нечего скрывать, поскольку пожелают прийти и постичь науку Каббала только те, кто уже внутренне созрел и чувствует, что не способен без нее прийти к состоянию, когда «сердце стремится к сближению с Творцом».

Потому проверка снята, и уже не стоит беспокоиться, что придут нечестные ученики, а кто пришел и остался, то, очевидно, они остались по причине того, что уже готовы и достигли зрелости. И таких людей будет все больше и больше. Поэтому нет уже того закона, что Каббалу можно изучать только по достижении 40 лет, изучив Талмуд, будучи женатым, отвечая чаяниям мудрецов и множеству других условий. И как говорится в статье, «даже молодые смогут удостоиться ее».

Мы видим, что и в предыдущих поколениях были подобные примеры. Ари умер в возрасте 38 пет, не дожив до сорока. Хаим Виталь не достиг тридцати лет, будучи его учеником, Нахман из Бреслава умер в возрасте 35-36 лет, Гаон из Вильно, достигнув 11-12 лет, уже имел познания и писал толкования к Книге Зоар. Этот случай можно отнести к феноменальным явлениям и т.д.

Таким образом, мы убеждаемся, что изучение Каббалы вообще не имеет никакого отношения к возрасту. РАБАШ, мой Рав, после того, как женился, не достигнув 18-ти летнего возраста, сразу же приступил к учебе у Бааль Сулама. Он изучал Каббалу и до женитьбы, но отец не позволял ему присутствовать на уроках из этических соображений, ведь у хасидов не принято обучать неженатых.

То есть, примеры прошлых поколений, включая наше, со всей очевидностью доказывают, что при изучении Каббалы нет ограничений в возрасте, не учитываются также и прошлые заслуги. А прийти к этому может любой человек, а будут приходить лишь те, кто достиг внутреннего развития, подходящего для изучения науки Каббала.

И пойми в этом сказанное мудрецами: «Не придет сын Давида иначе, чем в поколении, в котором будут одни праведники, или одни грешники».

«Поколение, в котором будут одни праведники» - это теоретическое понятие. Как может быть «поколение, в котором будут одни праведники»? В поколении одних праведников не должно быть Машиаха сына Давида, не должно быть этого Света, этой силы, потому что в любом случае, если в поколении одни лишь праведники, Свет одевается в них. Таково теоретическое условие. А, когда приходит эта сила, в действительности? Только в поколении одних грешников, по-другому быть не может.

Подобно тому, мы изучаем, что поколение одних праведников – это мир Бесконечности, полностью исправленный, наполненный Светом, когда не имеется никакого различия между светом и кли. Такое состояние называется поколением одних праведников, состояние, в котором кли полностью подобно Свету, чистое, как Свет, состояние, называемое «закут» (исправленное состояние). Ведь мы должны достичь его из противоположного ему, нашего состояния, поэтому мы начинаем свой путь с состояния «поколение, в котором будут одни грешники».

Это означает, что присутствует полное осознание зла и понимание необходимости исправления, в противоположность состоянию полных праведников. И потому, когда прозвучит сильный крик, исходящий из глубины келим, он призовет сына Давида, а именно, исправляющую силу.

Вопрос: Какое различие между силами, называемыми Машиах сын Давида и Машиах сын Иосефа?

Машиах сын Иосефа – это подготовка, йесод (основа) по отношению к Малхут. Иосеф – это Иосеф-праведник, праведник основ мира, духовная ступень, сфира, называемая Йесод, являющаяся подготовительной к духовной ступени Давид. Имя Давид происходит от слова Мелех (царь), это – Малхут. Сила Машиах сын Иосефа относится ко времени Ари, а сила Машиах сын Давида – это сила, действующая в наше время.

Поэтому Ари называют Машиах сын Иосефа, и он является той душой, которая притягивает к нам все света, относящиеся к исправлению при Цимцум Бет (Втором Сокращении) и т. д. А в наши дни уже начинает оказывать влияние свет силы Машиаха сына Давида.

И очень странно это, ведь если найдется несколько праведников в поколении, то задержится спасение, но если они исчезнут с лица Земли, то будет возможен приход Машиаха.

Возникает вопрос, как такое может быть, что если сейчас мы будем ожидать «поколения, в котором будут одни грешники», то лишь тогда придет Машиах? А если в нашем поколении есть какой-нибудь один праведник, то оно уже не считается «поколением, в котором будут одни грешники». Получается, что тот праведник задерживает для большинства народа приход Машиаха? Словесно это воспринимается так. Что же делать? Убить его?

Однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания. Как сказано: «И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца, потому что все будут знать Меня от мала до велика».

Иными словами, так же, как мы всегда учим, все, о чем говорится в статье, подразумевает раскрытие в келим человека. Как сказано: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Что такое Машиах? Раскрытие внутри меня силы, обладающей способностью поднять меня со ступени, на которой я нахожусь сейчас, на духовную ступень. Вот это и есть Машиах. Сила, вытягивающая меня из материального мира в духовный мир, в понимание, в духовные силы – это то, что называется Машиах.

А вовсе не тот, кто приедет на белом осле, размахивая флагом, с призывом: «За мной!» или «Давайте совершим чудесное шествие в Иерусалим!» Разумеется, что написанное в статье не имеет отношения к материальному миру и ко всем материальным движениям. Это наше внутреннее духовное движение, которое осуществит переход из материального сознания в духовное, и называется Машиах, распространение знания, как говорит Бааль Сулам.

Но с совершенством разума обретет совершенство и тело,

Телом здесь называется кли, желание получать, а совсем не мое физиологическое тело, которое, якобы станет совершенным и приобретет красивое сложение. Понятно, что подразумеваются келим.

как сказано: «Юноша столетним умрет». А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца», «и притекут к Творцу и благам Его».

Это означает, что прежде это знание должно распространиться в народе Израиля, а впоследствии от народа Израиля – ко всем народам мира. «Быть светом для народов мира» является особым предназначением и обязанностью народа Израиля, как избранного народа. Народ Израиля избран для обязанности быть светом для других народов и передать им ту методику исправления, которая даст им возможность прийти к слиянию с Творцом, когда «все будут знать Меня от мала до велика» и это знание распространится во всех душах.

И увеличение этого знания означает распространение царства Машиаха на все народы. А грубые люди, воображение которых совершенством признает силу кулака, представляют себе распространение царствования Израиля над народами только в виде власти тел над телами и получают свое вознаграждение в большой гордости, гордясь перед всем человечеством.

Сегодня мы наблюдаем это у некоторой части народа Израиля, считающей, что обладает чем-то, что делает ее избранной по отношению ко всем остальным народам. Это противоположно сказанному, что причина несчастий всего мира заключается именно в том, что сыновья Израиля не исполняют свой долг. И более того, гордятся тем, что будто бы они – особенные.

Избранность народа Израиля состоит лишь в том, что ему необходимо быстро исправить себя и продолжать эти исправления в народах мира. И тем, что бездействуем, мы виноваты во всех бедах, происходящих во всем мире. Таким образом, здесь нечем гордиться, а наоборот.

Вопрос: Если человек болен и идет к врачу, у которого лечатся многие люди, то он приходит к заключению, что этот врач – один из лучших. Аналогично, если люди обращают внимание на такие места, где собирается множество людей, то они понимают, что там люди получают ответы на свои вопросы.

Да, если в этом мире появляются люди, умеющие лечить болезни тела, то мы действительно идем к ним. Но в нашем мире я пока не вижу кого-то, кто может научить людей как вылечить души, а также не вижу больных, ощущающих, что их душа требует исправления, оздоровления. Нет ни того, ни другого. Я не совсем тебя понимаю, возможно в твоих глазах все семь миллиардов человек, населяющих мир, выглядят больными душами. Однако они сами не ощущают себя такими, и соответственно не появляется тот, кто может их вылечить. Того, кто сможет их вылечить, будут звать Машиах. И это означает – распространение знания. Не следует представлять себе какого-то знаменитого раввина или некий образ другого человека, который сидит где-то, и к нему стоит очередь.

Мы же говорим об исправлении каждого: чего недостает человеку для исправления своей души? Есть у него внутри душа, так чего ему не хватает? Чем ему поможет, если он придет к кому-то за помощью? Ему необходимо приобрести знание как работать с душой, как ее исправить, как сделать ее неотъемлемой частью Творца, достичь слияния с Ним.

Для этого человеку необходимо проникнуться глубокой мудростью, каким образом осуществить это. Ведь душа существует. Но она, хотя и «божественная часть свыше», но часть, удаленная от Него. Как приблизить ее в такой мере, чтобы прилепиться к Творцу? В этом состоит весь процесс, который ему предстоит осуществить. Ему необходимо знать весь этот процесс, и такое знание приходит при изучении науки Каббала.

Ничем не поможет, если ты придешь к какому-нибудь знаменитому человеку и еще, возможно, заплатишь ему и будешь ему улыбаться. Тебе необходимо приобрести это знание: что делать с душой? И распространение этого знания внутри человека называется Машиах. Неожиданно ты становишься умнее и понимаешь, что тебе с собой делать! Тогда знание, которое ты приобрел, называется Машиах, поскольку действительно лишь оно может помочь тебе вытянуть самого себя из материального мира, в духовный. Представь себе ситуацию в такой форме!

Это близко к тому, что описывает Бааль Сулам. Что он говорит о Машиахе? Машиах – это распространение знания об исправлении души в каждом из нас. Это тот самый общий врач, который излечит наши души!

Но когда же Он придет? Подобно тому, как ты бежишь к врачу тогда, когда чувствуешь, что в этом есть необходимость. Прежде всего, мы должны осознать, что наши души больны. И сейчас, в последнее время, человечество постепенно начинает понимать, что в действительности находится в состоянии опустошенности, беспомощности, дезориентации, не имеющем определенной цели. Из этого состояния проявится потребность в такой силе, которая поднимет нас на иную ступень осознания. Это, собственно, внутренний крик, который начнет формироваться во всем человечестве, крик о том, что нам недостает знания более высокой ступени. Это крик, называемый зовом Машиаха.

Нам неизвестно откуда мы, кто мы, ради чего пришли в этот мир, и с какой целью. Необходимо, чтобы человечество, находящееся в состоянии беспомощности, начало понимать: я не знаю, где я нахожусь, и для чего существую. Так же, как говорит и Бааль Сулам: «В чем смысл нашей жизни?» Но не в материальном смысле, а в общем: «Зачем мы живем?»

Если мы начнем задаваться этим вопросом, то общее ощущение неудовлетворенности вызовет новое восприятие и знание, присутствие которого ты внезапно начнешь ощущать внутри себя. Это называется приходом к тебе Машиаха. И все. А ты думал, что кто-то придет и постучит в дверь? Каким способом? Может быть, найдутся и такие люди, вроде тех, кто сейчас продает красные нитки.

Вопрос: Выходит, что приход Машиаха в действительности – это ступенчатый процесс. И не будет такого мгновения, которое можно зафиксировать, будто бы мы доходим до конца горы, а затем сразу начинается спуск?

Приход Машиаха включает в себя несколько этапов, как мы с вами учим, в нашей работе вообще. Прежде всего, тебе не может что-либо раскрыться без твоего на это желания. Поскольку наш путь снизу вверх начинается с ощущения потребности в чем-либо, и в соответствии с этим тебе что-то раскрывается, ведь ты находишься в Свете Бесконечности. Машиах, то есть, это знание, понимание, восприятие существует, но ты в этом не нуждаешься. Если бы у тебя была в этом потребность, то ты бы обнаружил, что Он присутствует. И по мере возрастания потребности в Нем, усиливалось бы ощущение Его присутствия, ведь ты находишься в Мире Бесконечности, где все есть.

Нам следует подготовить келим, выявить недостаток их наполнения. Часть потребностей и приготовлений к наполнению мы испытываем и приобретаем, сами того не зная, неосознанно. Человечество проходит множество перевоплощений, сменяя малые неприятности на все более крупные проблемы, самостоятельно начиная задаваться вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» Однако этот вопрос пока соответствует материальному, животному уровню развития.

Необходимо, чтобы сформировался намного больший «хисарон» (недостаток в наполнении), исходящий из более глубоких желаний и устремленный к определенной цели, а также вызывающий у меня образ, в какой-то мере удовлетворяющий мое желание. Поскольку, когда ты примешь это знание, раскроешь его, то постигнешь его уже готовым к применению.

Какая польза от того, что ты начнешь объяснять ребенку квантовую физику? Что он воспримет? Для этого ему следует быть подготовленным заранее, накопив соответствующий опыт и имея за плечами должное образование. И потому этот процесс является осознанием зла, с помощью которого можно подняться на следующую ступень. Не имея иного выбора, мы обязаны перейти на более высокую ступень только лишь с помощью Высшей силы.

Следовательно, в последний момент ситуация складывается таким образом, что я обязан сменить свое нынешнее состояние на духовное. Я страстно желаю лишь этого, я понимаю и знаю, что ничто другое мне не поможет, и мне известно, что я не обладаю никакими свойствами или возможностями совершить это самостоятельно. Я знаю, что для постижения духовного мира мне необходима Высшая сила, называемая силой Света, силой отдачи, которая наделит меня тем свойством отдачи, и это будет означать подъем на духовную ступень.

Если такую потребность, в какой-то мере нарисованную мной, человек ощутит внутри себя, будет считаться, что он готов к приходу Машиаха. И тогда в соответствии с этой потребностью Он приходит. Нам следует всегда держать наготове особый потенциал, «кишуй» (напряжение), как его называет Бааль Сулам, желание, стремление к тому, что должно раскрыться, называемое «ахораим» (обратная сторона), ожидать, что это раскроется.

В моем кли может быть пока не готова та форма (подобная выемке в обычно изображаемом нами кли), которая должна во мне раскрыться в качестве потребности, обратной стороны, и которая подходит, именно, к ожидаемой потребности. Если она не готова, то я не чувствую её. В тот момент, когда она готова, я её ощущаю, поскольку она уже существует. Она уже существует во мне, только находится в скрытии. Это состояние называется «должен прийти», «должен прийти» в ощущении.

Вопрос: Что представляет собой общее раскрытие?

Общее раскрытие включает в себя личные постижения, поскольку мы влияем друг на друга, как души, отделенные одна от другой в единой системе Адам Ришон. И, конечно, же, когда каждый действует внутри себя, то действует через других людей, и, в конечном результате, это распространяется таким образом. Приходилось ли тебе замечать, что если что-нибудь становится известным на одном конце планеты, как вдруг на другом ее конце люди начинают это понимать, даже не получая информации друг от друга, потому что мы существуем в одной системе? И так это происходит.

Важно подчеркнуть, что раскрытие Машиаха, приход Машиаха – это приход к человеку нового мышления. И все! Распространение совершенного знания, как говорит Бааль Сулам. И не следует ожидать каких-то внешних явлений: «Где это? Что произойдет?» Ничего не случится. Вокруг будут происходить только плохие события. И, как результат этого, может быть, свершится это хорошее явление.

И что я могу сделать с ними, если даже мудрецы оттолкнули их и таких как они от стремящихся к Творцу, сказав: «Каждому гордецу говорит Творец: «Не можем Я и он существовать вместе», - а также и противников, из тех заблуждающихся и считающих, что существование тела первично по отношению к существованию души и совершенного знания, так что совершенство тела и обеспечение его нужд должно предшествовать постижению души и совершенства знания, так как слабое тело препятствует постижению совершенного знания.

Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания…

Бааль Сулам говорит о теле. Этим словом мы называем наши желания. «Слабые тела» - это слабые желания, которые пока не способные притянуть это раскрытие, желания, в которых раскроется эта мудрость, это новое знание. Поймите, наше продвижение нужно рассматривать в дискретной (прерывистой) форме, не в аналоговой, а в цифровой зависимости. Его нельзя изобразить в виде плавно поднимающейся вверх параболы. Мы продвигаемся, рывками, прыгая со ступеньки на ступеньку, со ступеньки на ступеньку.

Так, я стою сейчас, скажем, перед ступенью мира Асия. Меня, стоящего на ступени этого мира, отделяет от нее, от Малхут де Асия, определенная высота. Мне, в моем состоянии, необходимо накопить потенциал, силу подняться на нее. И так до тех пор, пока не накопится во мне этот потенциал, эта горечь сожаления, что я нахожусь в нынешнем состоянии, а не на той ступени, направленность к тому, что я желаю быть не здесь, а именно там.

Представьте себе, что означает находиться на следующей ступени. Я обязан обрисовать себе все свойства, характерные для состояния следующей ступени, в сравнении со свойствами, присущими мне сейчас. Мне следует правильным образом желать того, что я представляю себе на следующей ступени, то есть, больше действий на отдачу, меньше эгоистических желаний и т.д., желать пребывать больше в состояниях той ступени, чем в моем нынешнем состоянии.

И если накопившийся потенциал будет достаточным для преодоления высоты, отделяющей меня от следующей ступени, то тогда я запрыгиваю на нее, то есть она раскрывается во мне, поскольку мое кли готово для этого. Поэтому Бааль Сулам говорит, что слабое тело препятствует постижению совершенного знания. Это состояние называется «слабое тело», означая, что мое желание еще недостаточно. Понятие «тело» проблематично. Мы всегда соотносим его с якобы физиологическим телом.

Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания, будучи само по себе дырявым мешком и заброшенной ямой, не имеющим никакой пользы ни для себя, ни для других,

Почему? Потому что, если кли эгоистично, то все, что оно получает, выходит наружу. И поэтому его называют дырявым.

кроме как использования его для постижения совершенного знания, когда и тело одновременно с этим становится совершенным.

Совершенным называется состояние, когда желание получать уже использует намерение ради отдачи.

И это закон, действующий как в отношении частного, так и в отношении общего.

То есть этот закон распространяется как на частные души, так и на все собрание душ, превращающееся в единую душу Адам Ришон.