Эран Шиевиц: Мы продолжаем цикл бесед о личностях в Каббале. Сегодня мы поговорим о величайшем каббалисте нашего времени раве Игуде Ашлаге Бааль Суламе. С нами в студии рав доктор Михаэль Лайтман и Эли Винокур.
Эли Винокур: Небольшой экскурс в историю. Бааль Сулам родился в столице Польши городе Варшаве в 1884. Свою учебу он начал у рава из Пурсова. Известна история о том, что он учился также у рава-каббалиста, имя которого неизвестно, Бааль Сулам никогда не называл его имени. В 19-летнем возрасте раввинами Варшавы он был признан достойным заниматься раввинистической деятельностью, и много лет выполнял обязанности рава-пасука (религиозный авторитет, определяющий мнение еврейского закона по спорным и новым вопросам) и судьи в Варшаве. В 1921 он приехал в Израиль. Сначала он поселился в Иерусалиме, затем переехал в Тель-Авив, затем вновь вернулся в Иерусалим. Некоторое время он был равом иерусалимского района Гиват Шауля.
Им написаны многочисленные произведения, наиболее выдающимися из них являются брошюры, такие толстые тетради, которые были опубликованы в 1933. Мы еще поговорим о них. Бааль Сулам издал газету «Народ», продолжением ее является газета «Каббала народу», которую как раз в последние дни начала выпускать организация Бней Барух. Основными его произведениями являются «Комментарий Сулам на книгу Зоар» и «Учение Десяти Сфирот» объемом в 2500 страниц, которое является трамплином для перехода человека в духовный мир. Он оставил этот мир в 1954.
Э. Шиевиц: Мы попытаемся сегодня сконцентрироваться на методе Бааль Сулама, на его личности. И возможно, впоследствии поговорим о том, как он занимался распространением Каббалы, о его произведениях.
Вопрос: В чем особенность Бааль Сулама?
Он особенный тем, что он особенный. Нет более важного и более близкого нам человека, который так много для нас сделал. Он трудился ради того, чтобы подготовить для нас Тору, чтобы мы удостоились реализовать Замысел Творения, достичь Конечного Исправления, единства, к которому должно прийти все человечество.
Бааль Сулам был последним в цепочке каббалистов, которая началась с Авраама. Это особая душа, которая раскрывалась, начиная с Адама Ришон, в Аврааме, Моше, Рашби, Ари и Бааль Суламе. Он и сам писал о том, что удостоился души Ари. И это видно по его записям, по его толкованию писаний Ари, книги Зоар.
Он написал полный совершенный «Комментарий Сулам на книгу Зоар», обсуждающий три линии, которые являются основой построения нашей души. Книга Зоар с комментарием «Сулам» является инструкцией для создания человеком своей души.
Когда в нас раскрывается душа, мы ощущаем ее только в виде черной точки. И мы должны построить ее, доведя до истинных размеров, такой, какой она была в мире Бесконечности, в своем корне. Книга Зоар рассказывает о том, каким образом мы должны пройти все эти ступени построения души. Книга Зоар закрыта для нас, и почти невозможно понять, каковы должны быть наши действия, каковы пути реализации человеком исправления своей души. И Бааль Сулам в своем «Комментарии Сулам на книгу Зоар» раскрывает нам весь этот путь, он просто прокладывает его для нас.
Вопрос: Бааль Сулам приложил огромные усилия для того, чтобы спустить к нам этот метод. В своем Пророчестве он пишет, что, находился на высоком духовном уровне. И поэтому, вынужден был просить, чтобы его опустили с этого уровня, чтобы он смог приблизиться к тем, у кого отсутствует осознание духовного и связаться с ними…
Так происходило с этой душой и в предыдущих перевоплощениях. Сначала ее удостоился Авраам, затем Рашби, затем Ари. С именем Авраама связана «Книга Создания» («Сефер Ецира»). Моше писал уже с помощью своих 70 учеников. Рашби писал так же с помощью своего сына, раби Элиэзера и с помощью раби Аба. Сам он только говорил. Но и то, что он говорил, сначала разъяснял раби Элиэзер, а затем записывал раби Аба. Подобное происходило и у Ари. Ари говорил, а рав Хаим Виталь записывал. Затем это было обработано последующими поколениями и издано, как записи Ари.
Все великие каббалисты, воплощения этой души доносили до нас свои раскрытия с помощью своеобразных фильтров, таких особых систем, которые ослабляли и приспосабливали их для нас.
Это похоже на то, как взрослый играет с маленьким ребенком, подражая ему. В игре он может связаться с ним, играя, как будто бы они оба маленькие, иначе ребенок не сможет понять взрослого и между ними не возникнет связи.
Поэтому Бааль Сулам, будучи на высоком духовном уровне, на высоте 125 ступеней от нашего мира, в мире Бесконечности, должен был спустить себя, чтобы самому все написать. Он должен быть написать все сам, а не с помощью второго, третьего и так далее поколений, и не в скрытой, а в самой понятной и ясной форме донести нам свое учение, чтобы оно было готово для использования. Потому что уже нет времени.
Действуя в свое время, он стремился к тому, чтобы уже тогда все это начало действовать. Он даже выпустил газету, чтобы распространить среди народа Израиля знания, так важные для выполнения немедленного реального исправления, предполагая тем самым предотвратить весь тяжелый последующий период, всю катастрофу еврейского народа и все, что впоследствии произошло с этим народом во всем мире, и в особенности в Европе.
Вопрос: Он пишет в своем Пророчестве о том, что просил, чтобы его спустили с того духовного уровня, на котором он находился. Это необходимо было для того, чтобы он смог выразить для нас высшие знания, но не означает ли его спуск, на самом деле, потерю им своего духовного уровня?
Конечно же, нет. Каббалист, находящийся на высоком духовном уровне, охватывает все творение, соединяется с Творцом на истинной духовной совершенной ступени. Он может спуститься с этого уровня и облачиться в человека, но находящегося на более высоком по сравнению с нами уровне. Его заботой являлось то, чтобы мы постепенно небольшими порциями получили духовный свет через его книги. Они написаны в такой форме, чтобы, постепенно воздействуя на читателя, раскрывающего книгу, развивали его душу. Это огромное искусство.
Известно, какой проблемой является обычное воспитание молодого поколения. А если кто-то и способен написать хорошую книгу на тему воспитания – то это один человек на несколько поколений. А здесь речь идет о том, чтобы донести человеку метод духовного развития, когда тот не имеет об этом ни малейшего представления. Он может только открыть книгу и читать то, что ему совершенно не понятно.
Здесь необходимо построить внутреннюю систему связи с душой человека, когда он даже не знает, где он находится, в какой процесс он вступает. Каббалист действует изнутри своего произведения на человека и продвигает его. А от человека требуется только как-то немного к этому присоединиться, приблизиться к этому источнику, к каббалистической книге.
Э. Винокур: Подтверждением этому являются слова Рабаша из первого тома книги «Даргот Сулам» – «Бааль Сулам сделал так, что если простой человек следует его пути, то он сможет достичь слияния с Творцом, как и сам великий мудрец. Тогда как до него необходимо было прежде стать великим мудрецом, чтобы затем только удостоиться слияния с Творцом. А до Бааль Шем Това только самые великие мудрецы поколения могли достичь постижения Творца».
С одной стороны, это подтверждает Ваши слова о том, что он внес новое, открыв обычному человеку возможность для постижения духовного.
Приблизил к нему эту возможность.
Э. Винокур: Приблизил, а с другой стороны, возникает вопрос, ведь во многих местах он пишет о том, что он ничего не добавил к методу Ари.
Так здесь и нет ничего нового. Обновление заключается только в большем приближении этого метода к нашему народу, который находится сегодня на своей самой низкой ступени. Такого не было во времена Ари, да люди еще и не были готовы к духовному возвышению. По уровню своего духовного развития народ еще не был к этому готов. А сегодня, как известно, мы достигли всех тех условий, о которых написано в Мишне – «лицо поколения подобно морде собаки» и так далее. Написано, что наука Каббала раскрывается только в поколении совершенных праведников или в поколении законченных грешников. А мы находимся в поколении грешников, по сравнению с тем поколением, где все были праведниками – в поколении получившем Тору.
И сегодня, благодаря раскрытию науки Каббала, с помощью света Торы, возвращающего к источнику, мы сможем, надеюсь быстро и легко, прийти к состоянию поколения, где все являются совершенными праведниками.
Э. Винокур: Бааль Сулам приблизил к нам этот метод – это означает, упростил его для нас?
Возможно, так и можно выразиться, я не знаю. Когда каббалист пишет книгу – это не означает написание книги в обычном понимании, когда мы видим черные знаки на белом фоне. Он строит в реальности этого мира особую систему, которая бы связала Высшие света с человеческими душами. Мы изучаем это в «Предисловии к ТЭС», где он пишет, что во времена мудрецов Мишны существовали периоды постижения, с помощью, что называется «питайся куском хлеба, запивая водой, спи на голой земле…». Таким образом человек приходил к духовному.
А мудрецы Талмуда уже писали о свете Торы, возвращающем к источнику. Но почему вдруг появляется такое отличие? И где оно – в Торе или в душах? Тора – это источник Высшего света. Бааль Сулам говорил о том, что существует отличие, но это объяснение не из «Предисловия к ТЭС», я слышал это от своего учителя.
Разница в том, что мудрецы Талмуда построили особую систему своей работой и своими действиями в общей душе, приблизив Высшие света к нам так, что мы уже можем их использовать. Метод постижения духовного, который существовал в период Мишны, скажем, 1000 или 500 лет до периода Гмары, или точнее, до начала периода изгнания, был более простым, потому что народ был чище.
После того, как народ получил дополнительный авиют, дополнительный эгоизм, вследствие чего произошел его спуск на материальный уровень, он опустился от любви творений к беспричинной ненависти, что является сутью изгнания, ему стала необходима иная Тора, Каббала, иное средство, чтобы исправить себя и вновь подняться на духовный уровень. Поэтому мудрецы Талмуда, начиная уже с периода изгнания, говорили о свете Торы, возвращающем к источнику.
Они создали особую систему, добавив к духовной системе исправления, благодаря которым света могут спуститься к нам настолько близко, что мы сможем их использовать. И это то, что сделал Ари, и Бааль Сулам, да и все великие каббалисты вносили свой вклад в построение такой системы, которая бы приближала к нам большие духовные света.
Бааль Сулам сделал это в своем Комментарии. Он не просто написал книгу. Он добавил исправление в систему миров, благодаря чему свет, возвращающий к источнику, доходит ближе к нам. И когда ты связываешься через книгу со своей стороны с этой системой своим простым желанием, тебе этого достаточно, потому что он уже построил эту связь с тобой сверху вниз.
Таким образом, написание каббалистической книги – не обычное написание книги. Книга замыкает в один большой круг меня, источники Высшего света, каббалиста, книгу и всю ту систему, которую создал каббалист. А я должен только стараться участвовать в том, на что я способен в своем секторе этого круга, и тогда особая сила подхватит меня и увлечет вверх.
Э. Винокур: В чем заключается особенность этой силы, которая называется светом, возвращающим к источнику, и которая находится в книгах Бааль Сулама?
В наши дни не существует иной книги, которая была бы способна вывести человека из клипы, из его эго, из состояния погруженности в страсти этого мира на уровень духовного мира. И поднять его к цели Творения. Эти книги используют истинные источники на их уровне. Это сочинения Ари и Рашби. Но это не означает только написание «Комментария Сулам» или комментария, называемого "Ор пними" в «Учении Десяти Сфирот», в части "Внутреннее Созерцание" и еще нескольких.
Под разъяснением, комментарием понимается создание им той системы, которая приближает к нам Высшие света. Поэтому только благодаря его книгам мы способны найти достаточно сил для выхода из изгнания.
Он пишет в конце «Предисловия к ТЭС», почему каббалисты обязывают любого человека читать книги по Каббале, несмотря на то, что, читая их, человек ничего не понимает. И речь не идет о необыкновенных умниках или тех, кто все ловит на лету. Он относит это к каждому человеку. Потому что в писаниях каббалистов заложено «неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души». И эти света возвращают их к источнику.
Э. Шиевиц: Если Бааль Сулам вкладывает так много сил для построения системы, которая предназначена именно для начинающих, то почему он уделяет так много времени, энергии и сил написанию комментария к Книге Зоар? Это стоило ему здоровья, времени, больших трудностей, усилий в добывании денег. Ведь мы говорим, что Книга Зоар предназначена для тех, кто уже вышел в духовный мир, для каббалистов. Так для кого он работал – строил систему для начинающих или для тех, кто уже постиг духовное?
Возможно, я смогу это объяснить. Для меня это тоже долгое время было вопросом, пока не прояснилась вся система в целом. Каббалист строит систему, чтобы приблизить Высшие света к людям его поколения. В этом и заключается его предназначение, для чего он совершает свой кругооборот, приходя в этот мир. Он это делает не для себя, у него существует особая роль – быть связующим звеном между духовным светом и людьми, находящимися на материальном уровне в отрыве от этого света. Каббалист должен создать систему.
Эта система состоит из множества ступеней. Мы можем видеть, насколько методично действуют каббалисты. Как уже говорилось в одной из предыдущих бесед, каббалист ничего не делает просто так. Для каждого своего действия он получает разрешение сверху, подготавливает себя снизу, он должен соответствовать своему поколению. Поэтому, пока он не закончит весь процесс построения системы спуска светов в этот мир, он не чувствует себя выполнившим свою роль. На него было возложено полностью закончить комментарий на произведения Ари, который называется «Учением Десяти Сфирот»(ТЭС).
До написания ТЭС он пытался это сделать несколькими способами. Один из них – это его комментарий «Паним Мэирот у-Масбирот» на книгу Ари «Древо жизни». Он начал писать ТЭС так же в виде черновиков. И это была особая книга, которая появилась перед ТЭС. В нашем архиве имеются оригиналы этих записей. А завершением всей его работы был «Комментарий Сулам на книгу Зоар».
Книга Зоар настолько непонятна, что, кажется, зачем она вообще нужна? Но когда ты начинаешь учиться, тебе необходимы и статьи, и письма Бааль Сулама. Через них ты приходишь к его предисловиям, а затем и к ТЭС.
А в тот момент, когда люди начинают ощущать духовные явления, происходящие в их душах, прошедших определенное развитие, они начинают распознавать книгу Зоар, душу, которая раскрывается там.
И Бааль Сулам не считал бы свою работу законченной, если бы не написал такой, казалось бы, огромный комментарий на Книгу Зоар. Но когда мы видим, сколько он вложил в этот труд, то по этому "Комментарию Сулам" мы многое узнаем о его подходе. Есть в Книге Зоар такое, что он вообще не комментирует, только переводит на иврит, чтобы она стала ближе нашему поколению, потому что пришло поколение, которое не знает арамита. Мы находим в нем так же объяснения слов, поскольку живем в поколении, которое не знает значения многих слов, которые использует Зоар.
Но есть в Книге Зоар и такие части, которые он объяснял очень и очень подробно. Сами по себе его разъяснения таких частей Зоар, как «Райя Миэмна» (верный поводырь), «Идра Раба», «Идра Зута», «Сафра де-Цниюта», полны каббалистического содержания. И хотя Зоар написан языком Мидраша, он выводит его из рамок этого языка и переводит, поднимает в другие области.
Известны многочисленные исследователи Книги Зоар в мире, религиозные евреи, исследователи из университетов, я не говорю о каббалистах, понимающих внутренний смысл. И по тем частям, которые они там обнаруживают, видно, насколько этот «Комментарий» многогранен даже для человека, не обладающего духовным постижением. А поднимающийся по ступеням духовного постижения, непосредственно раскрывает, что Бааль Сулам сделал для каждой души точно согласно уровню ее развития, начиная с самого низкого уровня и до самого высокого уровня, до конца исправления каждого.
Он приблизил к нам то, чем занимается книга Зоар, приблизил к нам эту систему, упростил ее так, что мы с уверенностью можем подниматься по лестнице ступеней.
Вопрос: Можно ли спросить о более раннем периоде, о появлении тайного каббалиста, имя которого неизвестно, который пришел к Бааль Суламу и обучал его?
Я получил только одно ясное высказывание об этом от Рабаша, что он не слышал ничего об этом письме. То есть ему неизвестно, откуда появилось это письмо, и он говорил, что ничего не знает об этом письме. Я спрашивал его об этом только однажды, в начале своего пути, когда интересовался всеми книгами Бааль Сулама, как начинающий ученик, которому любопытно знать все вокруг. Я не мог проникнуть во внутреннюю суть вещей, сразу их схватить, так интересовался внешними вещами, что характерно для начинающих, желающих уцепиться, хотя бы за что-то внешнее.
Я спрашивал о письме, которое было напечатано в начале книги «Древо жизни». И он очень категорично сказал, что ничего о нем не знает. Во времена Бааль Сулама этого письма не было, и откуда оно появилось, он не имеет ни малейшего представления. А впоследствии я ничего об этом не спрашивал и не могу ничего добавить от себя, с одной стороны.
А, с другой стороны, если уж мы начали об этом говорить, существует несколько возможностей толкования. Но это уже будет то, что думаю я. Во-первых, если это письмо все-таки написано Бааль Суламом, то он хотел намекнуть, какими путями можно прийти к раскрытию науки Каббала. И конечно, к ней можно прийти с помощью человека, который приходит и обучает тебя путям очищения, путям Торы в течение нескольких месяцев, чтобы ты достиг успеха. А затем уже ты сможешь начать подниматься сам и поймешь порядок духовной системы, исходя из правила – «душа человека учит его».
Но может быть, таким образом, он хотел себя очистить от разных сомнений и обвинений, подобных тому – «откуда ты взялся такой великий каббалист, который думает, что знает больше всех, и так далее». И было много таких людей, которые приходили к нему с подобными претензиями.
Важно понять, что Бааль Сулам был великий и выдающийся в открытой части Торы. Он был судьей в Варшаве в те времена, когда там было полно мудрецов. Там на каждом углу сидел еврей, который мог бы в наши дни стать главным раввином Израиля.
Э. Винокур: По приезду в Израиль ему предлагали стать равом района города, потому что знали о нем еще по Варшаве, где он был известным судьей.
Он был очень известным. И, несмотря на это, впоследствии ему предъявлялись претензии и высказывались сомнения – откуда и по какому праву он написал свой комментарий к Книге Зоар, где взял его.
И мне кажется, для того, чтобы дать некое объяснение, чтобы его оставили в покое, он так сделал. Если он вообще это сделал. Потому что Рабаш мне ответил на это совершенно однозначно. Хотя это было в начале моего пути с ним, а когда я стал близок к нему, я уже не спрашивал. И я помню, что на мой вопрос он ответил мне только: «Я об этом письме ничего не знаю, мне неизвестно было об этом письме в те времена». То есть в то время, кода он был около отца.
Вопрос: Мы знаем, что у Бааль Сулама была группа учеников, которые достигли духовного постижения. Среди них было несколько каббалистов очень высокого уровня. И, несмотря на это, после его смерти, мы слышим только о Рабаше, как о продолжателе его пути. Что случилось с теми каббалистами, которых он вырастил, кроме Рабаша? Они упали с духовного уровня после его смерти?
У Бааль Сулама было 6 учеников, постигших духовный мир. Я не хотел бы сейчас называть имена, были многие и кроме них. Все они отдавали все свои силы, чтобы стать истинными работниками Творца. Но его сыну было очень сложно. Я помню, как Рабаш рассказывал, насколько ему как сыну было трудно отменить себя перед отцом. Он не понимал, как это можно было сделать, видимо, только помощью свыше. Вероятно, он приложил огромные силы, может быть, поэтому (а не потому что он был сыном Бааль Сулама) он и удостоился раскрытия такой высокой души, которая была у него.