Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к книге "Уста мудрого" / Предисловие к книге "Уста мудрого" - уроки / Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 15 сентября 2006 г.

Книга «Каббала для начинающего», стр. 266 Предисловие к книге «Уста мудрого».

На самом деле нет такой книги Бааль Сулама «Уста мудрого». Он только хотел написать такую книгу. Вообще интересно, как все это у него развивалось. Он был человеком, который получил особое разрешение сверху, разрешение особое во всей истории Каббалы и человечества по прошествии тысячелетий его развития, когда оно подошло к завершению своего развития. Желание получать в человеке выросло до последней ступени, и привело его, как мы это раскрываем сегодня, к отчаянию, опасности уничтожения, к всеобщей ненависти, и одновременно к ощущению зависимости друг от друга.

Все эти признаки говорят о том, что желание получать уже готово к исправлению. И тогда согласно этому, в соответствии с готовностью желания получать к исправлениям, раскрылся метод исправления. Этот метод раскрылся Бааль Суламу, который в течение всей своей жизни писал только предназначенное для использования теми душами, которые должны выполнить исправление.

Сначала он написал книгу «Паним Меирот у-Масбирот», которая является толкованием на книгу Ари «Древо жизни». В то время он был в Англии, где встретил еврея, который очень хотел знать, как правильно молиться Творцу, чтобы Тот дал ему все, что он хочет. А кто этого не хочет? И в особенности евреи. Бааль Сулам отвечал ему, что готов писать, но для этой книги, для молитвенника каббалиста, необходимо предисловие. Тот человек предложил ему полное содержание, чтобы он жил в Англии и писал. Он обещал давать все необходимое для его существования, деньги для семьи, только чтобы он сидел и писал.

Так и вышло. И Бааль Сулам сидел и писал книгу «Врата намерений», которая является предисловием к молитвеннику каббалиста. Впоследствии ему представилась другая возможность, когда он написал книгу «Паним Меирот у-Масбирот» как комментарий на книгу Ари «Древо жизни». Он выпустил это в виде книге, и мы ее используем, хотя все, что есть там, все нужные и важные вещи, все большие и значимые части он перенес в книгу «Учение Десяти Сфирот».

Существует еще одна книга, которую он написал, в виде подготовки к «Учению Десяти Сфирот», но она не была напечатана. Это книга «Уста мудрого», которая является наброском, введением в «Учение Десяти Сфирот». Он пробовал разные способы, стараясь каким-то образом выразить метод, чтобы его внешняя форма была удобной и приемлемой для людей, которые бы захотели с нуля начать свое исправление ради достижения цели творения.

Сейчас, читая его книги и начиная понимать, что он написал и как себя готовил для нас, мы испытываем огромное восхищение. Но мы пока не в состоянии понять, с какого уровня он должен был спуститься, как это описано в его Пророчестве. Он просил у Творца понизить его уровень, чтобы быть в состоянии помочь этим маленьким несчастным людям, которые не могут без знания метода исправления подняться вверх.

Рукопись книги «Уста мудрого» находится в нашем архиве, но мы должны понять, что нам нет смысла ее изучать, поскольку все находится в «Учении Десяти Сфирот», на самом деле являющимся плодом мудреца, плодом Бааль Сулама.

Но предисловие к этой книге очень важно нам, потому что все предисловия к книгам – это главное в них, подобно «Предисловию к Книге Зоар», которое включает в себя всю Книгу Зоар, вся ее идея изложена в этом предисловии. Оно находится в первом томе Книги Зоар. Это предисловие не относится к предисловиям Бааль Сулама, оно написано самим рабби Шимоном. Изучающий это предисловие, незаметно впитывает в себя всю книгу. То же самое относится и к «Предисловию к книге Уста мудрого». Все предисловия ориентируют человека на правильное восприятие в правильном направлении, формируя правильное отношение к духовному продвижению.

Поэтому предисловия к книгам очень важны для нас. Мы должны постоянно над ними работать и возвращаться к ним. И хотя саму книгу «Уста мудрого» мы не изучаем, но предисловие к ней для нас очень и очень важно.

Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы.

Почему? Он объясняет это, но почему мы должны так усиленно заниматься наукой Каббала во время своего пребывания в этом мире? А если человек не занимается этим? Каббала является методом исправления. И если человек не занимается исправлением, то он не достигает в процессе своей жизни того, для чего и предназначена эта жизнь. Человек падает в этот мир, окунается в его жизнь, чтобы из него в течение своей жизни подняться в Бесконечность.

А если человек не сделал этого, должен будет вновь перевоплощаться, поскольку не использовал правильно свое время. И даже если прошел только часть пути, то есть частично поднялся, все равно должен будет упасть в этот мир, вновь родиться, продолжить свой путь, чтобы, возможно, в течение нескольких кругооборотов, исправляя себя, подняться в Бесконечность.

Но и до начала процесса исправлений человечество также пребывает в процессе кругооборотов. Бааль Сулам описывает это как одну шеренгу людей, которая из поколения в поколение переходит от жизни к жизни, постоянно приближаясь к состоянию, когда сознательно начинает свои исправления. Этот процесс начинается в нашем поколении. Тот, у кого просыпается желание к исправлениям, приходит к изучению Каббалы, как особому средству, знание и использование которого дает ему возможность в течение этой жизни достичь своего корня в мире Бесконечности и больше не перевоплощаться.

А тот, кто не достиг этого, должен вновь прийти в этот мир, как пишет Рабаш в своей статье «Как более не перевоплощаться». Это происходит до тех пор, пока человек не достигнет своего корня в мире Бесконечности, пока полностью не исправит все свое кли.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что каждый человек из народа Израиля обязан изучать науку Каббала. Затем он приводит частный пример о человеке, умудренном знанием Талмуда, совершающем добрые дела и так далее. Как воспринимается Каббала и что она дает тому человеку, который не изучал Тору, не знаток Талмуда, не исполняет заповеди и не стремится совершать добрые дела?

Народ Израиля – это группа каббалистов, которая впервые была основана Авраамом из жителей Вавилона, его товарищей, его родственников, из тех граждан страны, одним из которых был и он сам. А эта группа, после того, как реализовала метод, который изначально раскрылся Аврааму, с течением времени превратилась в народ. Но, на самом деле, это не народ, а та группа, которая выросла до размеров народа. Но это не народ, как об этом написано и в Торе.

Только согласно количеству его можно назвать народом, но это те же самые древние вавилоняне, которые только однажды в своем развитии в предыдущих перевоплощениях достигли духовной ступени. Народ потерял свой уровень, и тогда, вместо духовного ему стало раскрываться лишь материальное, то есть восприятие, которое присутствует в настоящее время. Это помогло ему связаться со всеми остальными народами, чтобы сегодня быть способным передать им идею.

Но эту идею мы можем передать только при условии в первую очередь восприятия ее нами в той форме, что мы должны исправиться сами и вновь достичь своей прежней духовной ступени. А затем стать светом для народов мира, и передать метод Каббалы, метод исправления всем народам. Изначально, они не способны ее воспринять, а мы принимаем ее как промежуточное звено для того, чтобы передать им этот метод.

Но в период испорченности мы упали с духовной ступени, что окончательно произошло во время крушения Второго Храма. До этого в духовно исправленном состоянии мы обладали духовными привычками, исполняли принципы «возлюбить ближнего как самого себя» при исправленности всех наших желаний во имя отдачи. А после того, как упали с уровня их внутреннего духовного исполнения (поэтому это и называется внутренней мудростью, внутренней частью Торы), мы упали на уровень их материального исполнения. Это означает, что начали изучать те же самые книги, но внешне, расценивая, как обязанность выполнять это телесно.

В те времена еще оставались некоторые каббалисты, то есть люди, которые обладали духовным постижением. Они так же поддерживали выполнение народом механически тех действий, которые на телесном уровне называются заповедями. Хотя заповедью называется работа одного из 613 наших желаний в форме отдачи. Выполнить заповедь означает исправить каждое из 613 желаний во имя отдачи.

Мы упали с уровня использования желаний во имя отдачи, начали выполнять их на телесном, а не на внутреннем уровне, не в сердце. Тем самым мы хоть как-то могли выразить то, что написано в Торе. И каббалисты поддерживали это, поскольку благодаря этому мы, по крайней мере, находились в рамках некой культуры, некого народа, что называется религии. Религия – это некие внешние законы, которые народ принимает на себя, и которые становятся рамками его существования. Он верит в то, что тем самым он приобретает связь с особым более высоким измерением, с высшей силой.

Все религии берут свои истоки с момента падения народа Израиля с духовного уровня. Была создана настоящая религия, названная иудаизмом. А раньше этого не было, не было той веры, о которой мы говорим сейчас, потому что люди обладали духовным постижением. Ведь в то, что постигнуто, не надо верить. Была создана вера в нечто существующее, но я этого не ощущаю. А из иудаизма впоследствии, как мы знаем, вышли, как корень клипы правой линии - ислам, так и корень клипы левой линии – христианство.

Люди утеряли связь с духовным, или частично ее утеряли, существовали периоды удаления от духовного. Это происходило не одновременно, были периоды танаим, амораим, гаоним и так далее. Но ими были написаны книги. Как говорил Рабаш, по сути, до АШЛА все книги были написаны с уровня духовного постижения. И только, начиная с АШЛА, то есть 400 последних лет в иудаизме появлялись книги, которые основывались не на духовном постижении, а просто на достижениях человеческого разума.

Народ выполнял все внешние действия, и его обучали тому, что это и есть выполнение заповедей. И не более того. Это было необходимо для того, чтобы дать народу ощущение совершенства. Невозможно сказать человеку, что он выполняет действия, но они ничего не принесут до тех пор, пока он не достигнет выполнения их на внутреннем уровне. Если такое сказать человеку, он не сможет продолжать делать то, что он делает.

Ты должен говорить, что все выполняемое им совершенно, что благодаря этому он зарабатывает и будущий и этот мир, что он получит награду. И в виде награды преподносить ему то, что он способен оценить своими эгоистическими келим. Он будет здоров, все будет хорошо в семье и в окружающем его мире. Он получит будущий мир и прочее.

Таким образом развивается та внутренняя культура народа, которая называется религией. И в ее атмосфере существует народ Израиля. Эта форма правильная, приемлемая и желательная для существования народа в период изгнания. Невозможно иначе. Ведь чем ты сможешь его удержать? Это правильный отпечаток духовного мира в материальном, где и существует народ. И благодаря этому он продолжает существовать, и не исчезает.

Но в настоящее время, согласно предсказаниям каббалистов, мы должны начать свое исправление. То есть подняться обратно из изгнания, из падения, из состояния отсутствия духовного ощущения в духовное состояние, в состояние, которое существовало до крушения Храма. И сейчас наступает особое состояние, когда ты должен кое-что понять. Если ты человек светский, то тебе не о чем особо сожалеть.

Но если ты человек религиозный, и в тебе воспитали веру в то, что все выполняемое тобой совершенно, и от тебя ничего больше не требуют, то необходимо каким-то образом начать тебе объяснять, что это не все. Когда-то мы пребывали на духовном уровне, но утеряли его. И мы обязаны вновь его достичь. Но здесь существует опасность – не ставь препятствие перед слепцом. Потому что если прежде ты не дашь человеку опору, ты можешь просто оттолкнуть его от всего. Так лучше пусть остается в традиционном иудаизме.

Поэтому надо учить Талмуд, надо выполнять заповеди на материальном уровне тем, кто их выполняет. Но тому, у кого просыпается желание вернуться в то состояние его души, которое было до крушения Храма, после стольких кругооборотов, тому необходимо дать метод исправления. В соответствии с раскрывающимся желанием. И о них мы ведем речь. И только ради таких людей мы действуем.

А остальные пусть остаются в своих состояниях. Но если мы хотим ускорить развитие, «ускорить времена», не доводя дело до тяжелых ударов, которые могут с нами произойти, не дай Бог, если мы не присоединим исправление к своим раскрывающимся желаниям, мы должны думать над тем, как нам преподнести метод исправления народу. И об этом написано «И убивший скотину должен заплатить за нее». Заплатить – означает восполнить. То есть прежде, чем нанести человеку удар, когда ты раскрываешь ему, что он не исправлен, необходимо подготовить его к этому, объяснив, что есть метод исправления.

Это похоже на ситуацию с больным. Если это больной в критическом состоянии, и у него нет никакой возможности выздороветь, по крайней мере, как мы это видим, так зачем ему говорить, что он безнадежен? Пусть живет иллюзией. Но если мы думаем, что он обладает внутренними силами, и после твоих слов сможет собрать свои силы, и даже если нет лекарства, сможет вырвать себя из рук болезни, ему стоит о ней сообщить.

И возможна иная ситуация. Когда существует лекарство против его болезни, то, раскрывая ему правду о его состоянии, ты успокаиваешь его тем, что есть верное средство излечения. Он может принять лекарство и вылечиться. Только при таком условии ты можешь раскрыть ему правду о его болезни.

Поэтому, если мы и раскрываем необходимость исправления, то только согласно количеству ударов, полученных народом, благодаря которым он уже знает о своей болезни. И тогда он получает метод исправления как лекарство, чтобы пройти процесс лечения. Иначе болезнь победит. Поэтому столько лет мы находились в процессе подготовки и не открывали себя. Ведь народ еще не был готов, он еще не перенес тех бед, которые сейчас раскрываются, как отчаяние, состояние абсолютного отсутствия уверенности и страха перед дальнейшим существованием.

Поэтому сейчас мы должны, как пишет Бааль Сулам в статье «Время действовать», все свои силы бросить на распространение. И тогда пусть даже человек изучает Талмуд и выполняет всю Тору, он обязан знать, что должен изучать науку Каббала для того, чтобы исправить себя, а не для того, чтобы знать, сколько ангелов на небе, изучая это теоретически, как Талмуд. Он должен изучать Каббалу для того, чтобы исправить свое положение, чтобы спастись от уничтожения, грозящего ему. Это с одной стороны, со стороны материальной. А с духовной стороны, он должен на самом деле выполнить желание Высшего.

Вопрос: Почему Бааль Сулам очень деликатным языком говорит о тех, кто придает значение внешнему изучению Талмуда, по сравнению с более жестким языком, которым он говорит о киббуцниках и коммунизме? Ведь ситуация, когда придается значения внешнему в надежде достичь цели творения, намного сложнее, чем…

Мы можем поговорить об этом, хотя это не совсем по теме нашего урока. Почему часть народа Израиля вышла из этой культуры, называемой иудаизмом, из религии в период Просвещения? Почему в настоящее время большинство народа не имеет отношения к религии? Что в этом относится к исправлению, а что к порче? Каким образом это должно выразиться в настоящее время, когда все должны достичь исправления душ, осознания, наполнения Высшим светом. Но это отдельная тема.

Но как бы то ни было, ты должен открыть человеку, что состояние, в котором он пребывает, неисправленное. Когда ты говоришь это человеку нерелигиозному, он и сам понимает, что пребывает в испорченном состоянии. Ты лишь должен раскрыть ему причину его состояния и цель, которая стоит перед ним сейчас - причину и цель. Таким образом ты оправдываешь его, говоря, что состояние, в котором он находится плохое, но оно имеет цель, оно желательно и оно является трамплином к лучшему состоянию. Тем самым ты просто преподносишь ему подарок.

В отличие от этого у религиозного человека имеется уверенность, психологическая поддержка. Он уверен, что с помощью разных действий, благодаря тому образу жизни, который он ведет, ему все обещано сверху, и так его обучали с детства. Он уверен, что тем самым выполняет желание Высшего и ему ничего, кроме этого не требуется. Он совершенен, если выполняет то, чему его обучили. А ты должен раскрыть ему, что это не все.

Пребывая в периоде изгнания, он на самом деле все делал правильно. Но, подходя к состоянию исправления, к периоду исправления, он должен понять, что относительно стоящей перед ним цели его состояние плохое.

Раскрывая не религиозному человеку его плохое состояние, ты даешь лекарство. Религиозному же ты сначала должен раскрыть, что его состояние плохое, а ему это неизвестно, и лишь потом сказать о лекарстве. Получается, что религиозному человеку ты несешь удар, а светскому – подарок. Поэтому отношение к ним должно быть разное.

К религиозному человеку ты должен относиться более деликатно. А со светскими проще. Ты даешь ему книгу и говоришь: «Возьми, посмотри, именно, поэтому ты пребываешь в ужасном состоянии, поэтому ты такой удрученный, поэтому твои дети тянутся к наркотикам. Посмотри, какие у тебя отношения в семье, повсюду только бесконечные разводы и отчаяние». Ты доказываешь ему это на примере его собственной жизни.

А религиозный человек не видит свое состояние таковым, наполняя свою жизнь разными внешними действиями. И ему ты несешь удар. А когда ты приносишь удар, это в первую очередь вызывает естественное сопротивление. Ты не можешь его обвинить в том, что он не желает принимать науку Каббала. Ведь она, во-первых, раскрывает ему, что он плох. Потому в этом случае должен быть иной, более деликатный, более постепенный подход при раскрытии всей этой идеи.

Вопрос: Какова разница между руах кодеш (духом святости) и постижением?

Скажем, что между ними нет разницы. В этом есть ступени, но на самом деле, нет разницы. Как дух святости, так и постижение – это ощущение человеком в своих исправленных свойствах, в своих исправленных желаниях, что такое свойство отдачи, когда он ощущает Высшую силу, Творца согласно закону подобия свойств.

В книге Зоар, в «Песне песней» говорится о том, что душа после смерти человека предстает перед Творцом,

Это означает, что человек избавился от своих ощущений этого мира, ощущений испорченных, у него осталась только точка в сердце. И ее судят согласно тому, что она сделала, согласно ощущениям человека во время пребывания в теле. В нашем мире человек пребывает в сердце и в точке в сердце. Точка в сердце – это частица Творца свыше, которая тянет его в духовное, к Творцу.

Сердце – это все желания человека, 613 желаний. А точка в сердце – это его намерение, его стремление достичь Творца. Что человек должен сделать? Он должен исправить все свои 613 желаний, чтобы все они приобрели намерение во имя отдачи. Реализация каждого желания называется выполнением заповеди. А свет, который входит в это исправленное желание, называется Тора. В Торе есть 613 эйтин (советов) и 613 пкудин (указаний). Человек исправляет свое кли, в которое входит свет, возвращающий к источнику, что называется Торой.

Высший свет делит свое воздействие на две части – на свет, возвращающий к источнику, и свет, наполняющий душу. Таковы два действия со стороны света, со стороны Торы. И это то, что мы должны делать.

Что значит, человек умер? Это означает, что все его 613 желаний им, как будто бы не ощущаются, он ощущает только точку в сердце. И тогда спрашивают точку в сердце: «Что ты сделала со своими 613 желаниями? Исправила ли ты их во имя отдачи? И если нет, то – возвращайся».

и Творец говорит ей: «Ты прекраснейшая из женщин

«Прекраснейшая из женщин» означает следующее. Женщины – это все 613 желаний, а те, которые могли быть исправлены на отдачу, называются йофи (красота), красота означает обладание свойством отдачи.

и достойна пребывания на небесах больше всех остальных душ, но, несмотря на это, поскольку нет у тебя знаний в Каббале, ты вернешься в тот мир. Там ты пойдешь к мудрецам, и будешь изучать тайны Каббалы».

Точка в сердце является началом души. А вся душа включает в себя все желания.

Если все свои желания человек исправляет с помощью души, чтобы они стали отдающими, означает, что он строит кли души. И тогда в это кли, в эти желания он получает свет, называемый Тора, он наполняется ощущением Творца. Это значит Исраэль, исправленные желания, яшарк-Эль, устремленные к Творцу, согласно намерению, Тора (орайта) и Творец приходят к единству. Весь свет полностью раскрывается в исправленных желаниях человека. Это иной способ объяснения, и тогда получается очень просто.

Если человек не достигает такого состояния, когда все свои желания, с помощью пробуждения сверху, что называется его точкой в сердце, он бы направил к отдаче - значит, он не сделал то, что на него возложено в этой жизни. А если сделает так, то наполнится вечным светом, удостоится ощущения вечной, совершенной и цельной реальности. Таково состояние, которого человек должен достичь в течение этой своей земной материальной жизни.

И нужно понять – почему совершенство человека зависит от изучения Каббалы. Ведь на первый взгляд, какая разница? Чем отличается изучение Каббалы от изучения открытой Торы? Ведь нигде не написано, что человек в Торе обязан понять все, без исключения. Наоборот, написано, что не изучение важно, а действие. И еще сказано, что один делает больше, другой - меньше, но главное - чтобы сердце было направлено на Творца. И подобное этому находим во многих местах.

Существует множество вопросов о науке Каббала. Для чего необходимо ее изучать? Ведь она объясняет вещи, не относящиеся к нашей действительности, оторвана от нее. Это не подобно изучению Гмары, ШульханаАрух, ЙорэДеа и прочих книг, где конкретно объясняется, что я должен делать в этом мире, как я должен вести свою жизнь согласно Торе, как относиться к соседям, к самому себе, к природе, к животным, находящимся в моей власти. Это касается работ в поле, еды и всего, с чем связана моя жизнь.

А что такое наука Каббала? Она оторвана от жизни, говорит о каких-то ангелах, сфирот, мирах. Что мне с этого? Необходимо понять, почему она так важна и для простого человека. Мы не говорим об особом человеке, особый человек пусть идет учить ее. Но ведь речь идет о том, что каждый и все без исключения должны ее изучать. Это на самом деле не совсем понятно.

Эти вопросы Бааль Сулам разбирает в начале «Учения Десяти Сфирот». А Предисловие к книге «Уста мудрого» является черновиком, наброском к «Предисловию к ТЭС». Так же, как и сама книга «Уста мудрого» – это набросок к самой книге «Учение Десяти Сфирот».

Вопрос: Здесь написано «ты вернешься в тот мир». А человек, который постиг часть, но не успел постичь все, должен вернуться. И, возвращаясь, он не помнит ничего. Так получается, что он получил наказание.

Что ты так волнуешься об этих людях? Сначала достигни этого. Используем пример этого мира. У тебя есть дети? Есть. Они намного лучше приспособлены в этом мире, чем ты, в особенности это касается новых технологий, новых вещей в мире, разных новшеств. Почему?

Потому что они уже были в этом мире в предыдущем воплощении, умерли, и все, что приобрели там, как знание, перешло у них в естественное свойство. И теперь они родились с этим естественным свойством. Ничего не исчезает из кругооборота в кругооборот.

То же самое касается каббалистов. В прошлом кругообороте они пребывали на определенном уровне восприятия действительности, скажем, прошли половину пути до мира Бесконечности, постигли эту часть. Исправили себя наполовину, дошли до половины пути. Умерли. Почему? Мы не будем обсуждать сейчас эти причины. Для этого существует множество причин, так как мы все включаемся в одну общую душу, и зависим от других душ, от роли каждой души, для этого существует много условий.

Но, скажем, человек умер. Он перевоплощается в следующий раз. Естественно, он проходит период детства, сначала в пеленках, затем ходит в детский сад, нет выбора. Но в возрасте 9 лет он, как, например, Гаон из Вильно, может знать весь Талмуд, а в 11-12 лет уже заниматься Каббалой. Это было достоверно известно о нем.

Бааль Сулам в возрасте 26-27 лет, как рассказывал Рабаш, уже достиг высокой ступени постижения. Он понял, что ему больше нечему учиться у своего учителя, ребе из Пурсов, который был тоже каббалистом, и уехал в Израиль. Иначе, он не оставил бы своего учителя. Рабаш рассказывал, что однажды отец пришел домой, лег на диван и сказал, что ему больше нечего здесь делать. Они должны были ехать в Израиль. Это было примерно в 1920 году. И они поехали.

Есть разные души. И это исходит из предшествующих кругооборотов. Хотя для этого существуют и другие условия, многое зависит от роли души, к какому месту в общей душе она относится – к голове, другим главным органам системы общей душ. Но в любом случае ничего не исчезает, переходя из поколения в поколение, а переходит из области постижения в природу.

Поэтому и те, кто не закончил свое духовное исправление, пребывая на каком-то отрезке пути, должны, согласно всем этим расчетам начать новый кругооборот. Но для этих людей существует иной расчет. Ведь для того, кто пребывает на ступенях духовного постижения, умереть – это как сменить рубашку. Материальное существование, от которого он избавляется со смертью, для него совершенно не имеет значения, по сравнению с его духовным существованием, на более высокой ступени.

Это даже меньше, чем ощущение неживого уровня по сравнению с твоим уровнем, когда ты подстригаешь волосы или ногти. Ведь тогда ты не ощущаешь страдания, в отличие от того, когда ты режешь свое мясо. Это ступени. Так представь себе, что эта разница намного менее существенна, чем когда ты сравниваешь уровень этой жизни с уровнем духовной жизни. Тогда смерть на уровне этого мира совершенно не ощущается как потеря.

Вопрос: Когда точка оставляет тело, поднимается она в своем осознании или опускается?

Точка души, которая отделяется при смерти животного тела, становится намного более свободной и поднимается в своем осознании, но это осознание на основе самоотмены, а не за счет постижения. Когда ребенок находится на руках у матери, он чувствует больше, но за счет Высшего. А затем, когда человек вновь спускается на уровень материальных ощущений, то период после смерти, когда он пребывал во власти Высшего, помогает ему в его реализации в этом новом воплощении.

Это можно сравнить с шаббатом (субботой) и обычным днем. Шаббат – это ощущение, когда тебя поднимают, без смерти животного тела. Это не шаббат, согласно календарю, речь идет о внутреннем состоянии каббалиста, когда он включается в Высшего. А затем у него появляются силы для исправления следующей недели. Потому это называется подарком – тебе дают силы, но потом ты должен их вернуть, использовать их. В особенности мы говорим об этом в 12 части Учения Десяти Сфирот – об обычных днях, о шаббате, о всех тех состояниях, которые называются духовными состояниями.

И чтобы постичь глубину сказанного, мы должны прежде хорошенько понять и почувствовать вкус сказанного в Зоар: «Творец, свет Его и Исраэль едины», что на первый взгляд очень противоречиво.

И прежде, чем разъяснить это, приведу высказывание мудрецов, разъясняющее все имена и названия, встречающиеся в книгах: «То, что не постигнуто, не называем по имени».

Если они говорят о чем-то и называют по имени, это исходит из постижения, понимания, когда из ощущения всего внутреннего в этом понятии тебе проясняется имя этого понятия.

Мы изучаем, что в кли, получающем свет, происходит распространение света сверху вниз, что называется таамим.

Затем происходит исчезновение света, что называется некудот. Решимот, которые остались от таамим, называются тагин. А то, что осталось от некудот, называется отиет. Эти четыре ощущения каббалисты испытывают при получении света. Выход света из их келим, из их желаний дает им эти ощущения. А когда они переходят из состояния в состояние, от парцуфа к парцуфу, они соединяют отиет (буквы) со всеми некудот, тагин и таамин, и у них получаются слова, а из слов предложения. И так далее, пока это не соединяется в книгу Торы.

Книга Торы – это когда все 613 желаний человека исправлены, прошли весь процесс и наполнились всем светом, который положен исправленным желаниям. Это означает, что человек написал книгу Торы на своем сердце.

Таким образом у нас появляются слова. Когда каббалисты произносят слова или предложения при написании своих книг, они делают это не просто, как некий писатель пишет книгу в нашем мире. Через них, через их исправленные желания проходят разные ощущения Высшей силы, Творца, Высшего света, и они описывают постижения своих келим. Их слова и буквы – не из нашего алфавита и не из нашего языка. Они совершенно из иного источника, являясь результатом происходящего в их духовных келим. Поэтому он называется святым языком.

Если я пишу то, что мне хочется, я пишу о том, что ощущаю в этом мире, выражая словами этого мира. И я могу писать, так или иначе, разными способами.

А каббалист не может писать, как ему вздумается, и разными способами. Он пишет только то, что точно раскрывается в его келим с помощью светов. Из этого образуются буквы, буквы складываются в слова, предложения и книгу. Поэтому написано, что человек должен написать книгу Торы на своем сердце. Потому что наше сердце – это все 613 желаний. И когда ты начинаешь их исправлять, это означает, что ты пишешь книгу Торы. Начиная с Берешит, с буквы бет, и до последних слов Торы – «перед глазами всего народа Израиля», все эти слова свидетельствуют о порядке исправления, который человек должен пройти в своих 613 желаниях, называемых сердцем. Об этом и пишут каббалисты.

Что такое имена? Мы говорили об этом. Наша реальность делится на кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, или куцошельюд-юд-кей-вав-кей, что называется АВАЯ.

А то, что раскрывается в этих кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, в этом кли, в душе, или в творении, не важно, как это назвать, так там раскрывается наполнение этого АВАЯ, этого имени. Это кли, АВАЯ – куцошельюд-юд-кей-вав-кей – постоянно, оно не изменяется. Изменяется его наполнение, света в нем изменяются согласно экранам. А света, изменяющиеся внутри этого скелета кли, называются именами. В этом и заключается вся разница между разными деталями, между всеми ощущениями, между всеми желаниями. И это разные имена.

АВАЯ плюс свет, который его наполняет, все это вместе называется именем. Это святые имена, названия, которые существуют в книгах, написанных со ступеней духовного постижения.

Приводя все эти примеры, я хочу сказать, что все, написанное в книгах каббалистов, отражает то, что проявилось им в ощущениях. И если они пишут какое-то слово, вместо него невозможно использовать иное слово. Поскольку после того, как света входят в сфирот, они могут это выразить словами, отиет, тагин, некудот, таамим. Он просто пишет на бумаге те знаки, которые раскрывает внутри себя в абсолютно точной форме. Это записи точных внутренних данных, внутренних ощущений. Когда это выражается словами, мы можем начать воображать себе то, что совершенно не соответствует ощущениям каббалиста. Но это нечто иное.

Но если то же самое прочитает другой каббалист, он может согласно своему экрану понять, о чем идет речь. Это можно сравнить с тем, как в этом мире мы обмениваемся друг с другом впечатлениями с помощью слов. Каббалисты, которые обладают общими экранами, общими ощущениями, могут вступать между собой в связи, способны понимать друг друга. Поэтому восприятие каббалиста и передача им своих впечатлений возможна только согласно принципу «что не постигнуто, нельзя назвать по имени». Только благодаря постижению появляются буквы, слова, имена. Это закон науки Каббала.

Все остальные книги написаны на основе фантазий. В Каббале же все исходит из постижения. Постижение – это самое глубокое понимание из всех возможных пониманий реальности.

Вопрос: Все ли сказанное Вами о выражении каббалистом своих ощущений верно, как в отношении статей, союзных слов, пунктуации, в книгах, бесед во время урока, так и в отношении бесед с больными на уровне этого мира?

Вопросы верные. Я отвечу коротко, так как мы уже должны заканчивать урок. Если каббалист пишет для себя, это совершенно отличается от того, что он пишет для других, для нас. Потому что для тебя он должен писать не своими знаками, а в такой форме, чтобы ты смог связаться внешне с тем, что он передает внутрь келим. Потому это не тот язык, которым он выражает себя.

Мы можем увидеть это и по записям Бааль Сулама, которые он писал для себя. Там иногда вообще невозможно понять предложения. Сочетания букв, названия, которые он пишет, совершенно неизвестны нам. Они неизвестны и науке Каббала. А какие сокращения он использует!

Мы еще будем об этом говорить, но, конечно же, есть разница между тем языком, которым каббалист пользуется для себя, и тем, с помощью которого он передает это другим. Это не означает, что он обманывает их. Но он облачает свои внутренние формы в еще несколько внешних форм, чтобы приблизиться к тебе. Подобно матери, которая разговаривает с маленькой дочкой. Стиль ее разговора и способ передачи информации соответствуют уровню дочки.

На этом мы закончим. Я надеюсь, что мы будем хорошими детьми и поймем, что отец говорит нам.