Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 5, 9 октября 2006 г.

Мы говорили о том, что Творец приводит человека в группу, туда, где изучают науку Каббала и где он может получить ответы на вопросы: «в чем смысл моей жизни», «для чего я живу и почему страдаю». Самостоятельно он не может найти эти книги и группу, которая их изучает, желая достичь ту же цель. Однако, оказавшись в таком месте, человек еще должен сделать выбор. В чем же этот выбор заключается?

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Все творение в целом представляет собой огромное желание насладиться, называемое Адам Ришон. Внутри него, внутри этой системы существует множество частных душ, связанные друг с другом подобно органам физического тела. Каждая частная душа желает получать от общего организма Адам Ришон все лишь для себя. Ее необходимо исправить от так называемой «беспричинной ненависти» - желания использовать всех, и привести к любви к ближнему: «возлюби ближнего как самого себя».

В каждой частной душе есть 613 желаний. Исправляя себя с получения на отдачу, она выполняет так называемых 613 заповедей. То есть исправление каждого желания с получения на отдачу называется выполнением заповеди. И тогда приходит свет, который наполняет душу. Этот свет называется Тора. А с помощью чего душа совершает исправления, выполняя 613 заповедей? С помощью особого света, который тоже называется Тора, ведь, как сказано, «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику». Таким образом, у Торы есть два действия: первое называется «возвращением к Источнику», исправлением человека (1), а второе - его наполнением (2).

А как Тора наполняет человека? Согласно закону равенства свойств: в кли, желающее получить, свет войти не может, поскольку они противоположны друг другу. Если же кли создает экран и хочет отдавать, то в мере этого желания оно наполняется светом. Подобие, существующее между прямым светом, который приходит от Творца, и отраженным светом, следующим от творения, называется законом соответствия свойств. Это главный и единственный закон природы.

Чертеж, который сейчас находится перед нами, содержит самые основополагающие, общие и главные понятия, которые мы должны постоянно удерживать в памяти. Система душ, называемая Адам Ришон, включает в себя 600.000 частных душ, часть из которых называется «исраэль», часть - «народами мира». Все души изначально неисправны, поскольку мы являемся следствием «прегрешения». Это значит, что каждая душа испорчена эгоизмом, желанием самонаслаждения, а состояние, когда каждый тянет наслаждение только для себя, называется «беспричинной ненавистью». Исправление, т.е. действие, которое можно произвести вне этого состояния, заключается в обязанности каждой души исправить себя с помощью «света, возвращающего к Источнику», и получить наполнение.

В конце Предисловия к книге Зоар, в дополнительной статье под названием «Указания и рекомендации в Торе» («Пкудин вэ эйтин де-орайта»), Бааль Сулам объясняет, что в Торе есть две составляющие: пкудин (указания или залоги), т.е. свет, который заложен в Торе для наполнения душ, и эйтин (советы, рекомендации). Под «советами» подразумеваются небольшие порции света, исправляющие каждое желание в соответствии с МАН – просьбой, которую человек поднимает к Высшему. Эти света называются «Тора – средство для исправления, свет которого возвращает к Источнику».

И теперь Бааль Сулам говорит, что возникающие в человеке вопросы «для чего я живу» и «в чем смысл моей жизни» являются признаком достижения им состояния, в котором он якобы чувствует (хотя и не вполне ясно) свою принадлежность к некоей общей системе Адам Ришон. Он пока не знает, что это такое, но уже видит следствия этого явления, поскольку спрашивает: для чего и почему я живу? Это уже вопросы относительно всей системы, Творца и света, воздействующего на систему. И тогда человек, спрашивающий о смысле жизни, должен создать для себя ситуацию, в которой он будет связан с другими душами и сможет организовать с ними процесс своего исправления.

Как он может правильно это сделать? Та самая сила, которая возвращает к Источнику, приводит его к связи с другими душами, и эта связь называется «группа». Это значит, что человек вдруг оказывается в месте, где изучают то исправление, которого он, в принципе, желает. Он сам пока еще не знает, на самом ли деле хочет исправления, но видит, что в этой группе люди занимаются тем же вопросом, что и он. И если он уже действительно созрел для исправления, то его ведут так, что он попадает в группу, которая под руководством инструктора изучает науку Каббала. И если у человека есть эти три компонента: группа, Каббала, т.е. книги, и учитель, - то, в сущности, кроме них остается лишь выбор, о чем мы сейчас и говорим.

Что же именно должен сейчас выполнить человек, чтобы его действия, направленные к исправлению, относились к так называемому «выбору»? Он хочет продвинуться благодаря присоединению к группе, изучающей Каббалу, он нашел учителя и ищет ответ на горящий в нем вопрос: «в чем смысл моей жизни». Так что же это за процесс, который мы называем «выбором»?

Но прежде чем человек достигает такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению; и не упадет под тяжестью своей поклажи на середине пути.

Процесс выбора не относится ко всему пути исправления. Если мы изобразим шкалу исправлений от 0 до 100%, то человек, начинающий свое исправление относительно других душ, находится, как мы учим, даже не на нулевом, а на минусовом уровне, поскольку ненавидит их. Часть пути он проходит посредством выбора, причем совершает его во время скрытия. А в другой части пути у него нет выбора, потому что достиг раскрытия и продвигается согласно другим условиям. Таким образом, не стоит думать, что выбор существует до Бесконечности. Он относится только к периоду, который называется двойным и одинарным скрытием, о котором мы будем говорить в продолжение статьи.

Вопрос: Свобода выбора выражается в темпе исправления или в чем-то другом? Если мы говорим, что в итоге все должны достичь исправления, значит, исключения быть не может?

Выбор не относится к темпу. Человек может получать удары, если мы говорим о материальном времени, но пока он не сделает выбор и не продвинется в нем, называется, что он стоит на месте даже в течение тысячи лет. А в духовном мире эта тысяча лет считается одним мгновением.

В чем же заключается путь исправления, и к чему мы должны прийти по его окончанию? Он заключается в связи человека со всей системой Адам Ришон. Это значит, что уровни моей связи со всеми душами, входящими в эту систему, называются ступенями, по которым я шагаю, поднимаясь до своего Окончательного исправления. Таким образом, мера моей связи с системой, моего включения в нее и отдачи ей согласно моей способности отдавать называется «лестницей ступеней».

Я никуда не поднимаюсь, а лишь постоянно увеличиваю свое включение в другие души, отдачу им и свое присутствие в них в качестве определяющего, дающего, наполняющего и любящего. Поэтому часть ступеней называется скрытием, часть – управлением вознаграждением и наказанием, а часть – управлением любовью. В принципе, названия ступеней указывают на характер связи частной души со всеми душами. Ясно, что нет тут никакой лестницы, по которой ты должен карабкаться. Вокруг тебя существуют остальные души, и мера твоего включения в них называется «подъемом по ступеням лестницы».

Вопрос: В чем различие между отношением к душе, которая находится вместе с тобой в группе и думает, как ты, и душам, находящимся вне группы?

Отношение к душам, с которыми я объединен в группе, и к душам, которых я не причисляю к этому пути, хотя они тоже, возможно, занимаются исправлением, только я этого не знаю, различно. Это различие заключается в том, что только с теми, кто связан со мной в группе, разрешено действовать согласно принципу «возлюби ближнего как самого себя» ради достижения цели. Но это условие временное, поскольку мне необходимо, по словам Бааль Сулама, укрепляться на хорошем пути. Укрепление, которое можно получить только от окружения, заключается в приобретении знания о том, как включиться в группу, как принизить себя относительно общества каббалистов, стремящихся к той же цели. Чем больше я смогу покориться, тем большее впечатление смогу получить от них, а также от цели, которую они так ценят. Таков выбор с моей стороны. А укрепление в этом выборе я получаю от них: как далее удерживать эту цель и получать силы для приближения к ней. И как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли», все это я могу сделать только с помощью окружения.

Вопрос: Отличается ли любовь, с которой я отношусь к товарищам по группе, от любви в действиях по распространению?

Различие в этом есть. С группой я совершаю свое личное исправление. У меня нет возможности заниматься им относительно всего мира. Весь мир не может укрепить меня, дать такое величие цели, чтобы я стремился к ней больше, чем могу сделать только своими силами. А группа может поднять для меня ее ценность, и тогда я разовью свою любовь к ним намного сильнее, чем чувствую сейчас (если сейчас я вообще испытываю к ним такое, а не противоположное чувство). Поэтому мое личное исправление происходит в группе. А отношение ко всему миру помимо группы должно быть только как распространение. И там не должно быть «любви к товарищам», поскольку так называется лишь связь между людьми, находящимися со мной в процессе достижения единой цели. Она нам необходима для воссоздания системы Адам Ришон, которую мы хотим выстроить осознанно. А со всем остальным миром такой связи у меня нет.

5. И в свете этого пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».

И следует спросить по поводу этих слов: чем отличается наука Торы от остальных наук мира, которые требуют не аскетизма и скудной жизни, а одного лишь труда, совершенно достаточного для их постижения? А в науке Торы, хоть мы и очень много трудимся, этого все еще недостаточно для ее постижения, если не прибегнуть к таким ограничениям, как кусок хлеба с солью, скудная жизнь и т.д.

А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо. Однако когда в этом мире я ограничиваю себя в еде, питье, сне и живу скудной жизнью, как они могут говорить о такой жизни: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь называется счастливой в понимании этого мира?

Мы должны исправить наши желания с их эгоистического использования ради себя на альтруистическое - ради любви к ближнему. Это необходимо для того, чтобы достичь подобия Творцу, который относится ко всем с любовью. По мере того, как мы уподобляем наши свойства Его свойствам, а наши желания - Его желаниям, мы обретаем состояние, подобное Ему. Именно такое состояние является желательным, оно установлено свыше как цель. Для исправления нашего желания существуют якобы два пути. Поскольку желание ощущает, то оно может чувствовать или наслаждение в виде наполнения, или страдание в виде его отсутствия. Ничего другого у желания нет. Однако рядом с желанием существует также разум, который призван обеспечить достижение желания.

Как мы учим, разум развивается рядом с желанием для того, чтобы достичь желаемого. Если чувство не развито, то человек ощущает зло или добро, не выказывая никакой реакции. При более развитом чувстве, ощущая зло, он делает движение, чтобы от него отдалиться, а ощущая добро, стремится к нему приблизиться. Его движения могут быть инстинктивными, реально не осознаваемыми, однако они уже есть: внутри чувства существует способность сделать движение в положительную или отрицательную сторону. В процессе дальнейшего развития человек начинает принимать во внимание свои движения, но только в момент ощущения.

Затем он приобретает дополнительную способность: заранее, еще до прихода ощущения, рассчитать, каким образом отдалиться от страдания и приблизиться к наслаждению. Благодаря еще большему развитию разума человек может не только делать такой расчет, но еще и сравнивать нынешнее страдание с будущим наслаждением. Если будущее наслаждение оценивается им как большое и важное, то ради него он готов перенести страдания в настоящем. Развитие системы разума может достичь еще более высокого уровня, на котором человек начинает определять ценности не согласно ощущению наслаждения или страдания, а сообразно особым параметрам, которые называются «правда» и «ложь».

Это уже совершенно другая система отсчета. Она не находится внутри меня, вызывая хорошее или плохое самочувствие и заставляя меня каждое мгновение в прошлом, настоящем и будущем высчитывать, сколько и за что я должен заплатить. Нет, «правдой» и «ложью» называется то, что находится вне меня - некие внешние ценности. Я же работаю относительно них таким образом, что ощущения добра и зла, наслаждения и страдания превращаются для меня из главных во второстепенные, и я могу их использовать как средство достижения того, что определяю как «правду». И тогда действия в чувстве – бегство от страданий и приближение к наслаждениям – я меняю на действия в разуме: отдаление ото лжи и приближение к правде. Эта внешняя система не существовала во мне ранее. Я приобрел ее с помощью такого особенного явления, как внешние келим, келим ближнего. Изначально таких келим в нас нет.

Безусловно, процесс развития человека гораздо сложнее той схемы, которая вкратце здесь описана. Он содержит еще много частностей и всевозможных состояний. Но мы видим, что главным в нем является приобретение особой внешней системы, которая просто так в человеке раскрыться не может. Поэтому нам необходима внешняя сила, способная вызвать в человеке такое системное развитие, благодаря которому он почувствует нечто вне себя, приобретет это нечто, и согласно ему будет развиваться. Тогда он будет ценить связь с внешней системой больше, чем внутреннее ощущение и связь своего «Я» со своей внутренней системой. Это называется подъемом над любовью к себе ради любви к ближнему. При этом любовь к себе остается только для служения любви к ближнему.

Для этой нужды, как уже было сказано, нам необходима внешняя сила, которая называется Тора. Как человек привлекает эту силу, способную изменить его свойства? Как он поднимается над своей природой? Бааль Сулам объясняет нам словами из трактата Авот (Отцы): «Таков путь Торы, т.е. путь приобретения Высшей силы, помогающей человеку подняться над своей природой и самому установить, чего он хочет достичь, что хочет сделать. Ее путь, а что такое путь – тоже вопрос, таков: питайся лишь куском хлеба с солью (почему не помидором, а именно хлебом с солью - это тоже можно выяснить), пей немного воды, спи на земле. И этого все еще не достаточно: скудной жизнью живи. Будто бы необходимо искать эту скудную жизнь! Может быть, стоит поехать в Африку? Несомненно, там именно такая жизнь.

А что еще? - И прилагай усилия в Торе. Оказывается, недостаточно поместить себя в ужасные внешние условия, от которых страдает тело. Я еще должен прилагать усилия в Торе! Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Верится с трудом, но так написано. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Еще лучше: и в этом, и в будущем мире тебя ожидает только благо! Как это может быть? Что тут на самом деле работает и воздействует? Трактат Авот является одной из частей Талмуда, где иносказательным языком и в форме небольших рассказов – мишнаот - объясняются основополагающие законы природы.

И далее Бааль Сулам спрашивает: чем отличается наука Торы от остальных наук мира, которые требуют не аскетизма и скудной жизни, а одного лишь труда, совершенно достаточного для их постижения? На первый взгляд, он не прав. В мире есть много методик, которые требуют от человека ограничений: спать на полу, питаться действительно лишь хлебом с солью, жить скудной жизнью и даже истязать себя бичеваниями. Правильно? Так что данный метод относится не только к Торе, он присутствует и в разных других системах. А в науке Торы, хоть мы и очень много трудимся, - т.е. здесь должна быть еще и особая учеба, ведь усилия в Торе означают, что после сна на земле и хлеба с солью, ты должен ждать следующего указания: бери книги и начинай учебу. Но этого все еще недостаточно для ее постижения, т.е. вышеназванной учебы, если не прибегнуть к таким ограничениям, как кусок хлеба с солью, скудная жизнь и т.д.

Так что же подразумевается под теми ограничениями, которых, по словам Бааль Сулама, не существует в других науках? Очевидно, говоря о скудной жизни, сне на полу и хлебе с солью, он имеет в виду не то, что присутствует в других методиках. Самоистязания, принятые в других системах, издавна известны всему миру, но мучения Торы чем-то от них отличаются. Чем именно? Дело в том, что всевозможные мучения, принятые в других системах, ограничивают тело и тем самым подавляют эгоистические желания. Человек чувствуют себя лучше, он относительно меньше страдает. А если страдает меньше, то зачем ему Тора? У него исчезает желание исправить себя, исчезает вопрос «в чем смысл моей жизни». Он вроде бы пребывает в не самом плохом состоянии. И даже если согласно требованиям тела он живет скудной жизнью, то и для тела это не является страданием, поскольку взамен человек обретает гордость от своей исключительности, ощущение, что оздоравливает и исправляет себя.

Он абсолютно уверен в получении вознаграждения и не нуждается в «свете, возвращающем к Источнику», поскольку ему некуда и не зачем возвращаться. Согласно его желанию он сейчас и понизил себя, чтобы не чувствовать страданий, и приобрел гордость для ощущения удовлетворения собой. Следовательно, телесные ограничения в их прямом понимании не исправляют меня, а наоборот отбрасывают от вопроса «в чем смысл моей жизни». Изначально этот вопрос возникает во мне не из состояния, когда я сплю на земле, ем хлеб с солью и запиваю водой. Так что же здесь подразумевается? В каком виде должны проявляться эти ограничения? Их описание, как сон на земле, хлеб с солью и вода, верно. Но это описание страданий физического тела должно лишь показать человеку, что он как будто бы будет страдать таким образом. Мы это еще выясним.

А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо. Конечно, есть надежда на плоды всех этих страданий и трудов. Однако когда в этом мире я ограничиваю себя в еде, питье, сне и живу скудной жизнью, как они могут говорить о такой жизни: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь называется счастливой в понимании этого мира?

Как это может быть? Я что, лгу себе или фантазирую? Возможно, я настолько погрузился в мучения, что они превратились в сладость? Тогда стоит их еще добавить! Получается, что этот путь тупиковый: и мучения телесные, и мучения внутренние, душевные. Так что же Бааль Сулам хочет этим сказать? Он хочет сказать, что благодаря приходу в группу человек может сделать выбор, так как, наконец, находит ответ на вопрос «в чем смысл моей жизни». Этот вопрос настолько отравляет ему жизнь, что он ничего с собой не может поделать - лучше вообще не рождаться!

Человек находится в таком плохом состоянии, что в подсознании ощущает готовность отказаться от этого мира, от этого существования. Он должен пройти через такие внутренние и внешние страдания, которые сделают нестерпимой как жизнь его биологического тела, так и ощущения души. И это необходимо сделать посредством выбора? С помощью укрепления в пути? Благодаря каким силам это возможно выполнить? Ведь наша природа, сколько бы я ни уговаривал себя, что готов страдать, несомненно, требует оплаты. А иначе, как я могу принять на себя страдания? В конечном итоге, я представляю собой лишь желание наслаждаться, и если у меня нет достойной оплаты, то я не могу терпеть!

Так что же называется путем Торы? Пока эта мишна остается непонятной как относительно телесных, так и внутренних мучений. И здесь говорится не только о будущем мире: если сделаешь так, то тебя ожидает в будущем мире неописуемое наслаждение! Нет, если ты делаешь все правильно, то уже сейчас должен чувствовать себя счастливым, как в представляемом будущем мире. Просто рай здесь и сейчас! В таком случае, в чем различие между этим и будущим миром? Слова счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем мы еще должны проанализировать, поскольку они совершенно не понятны.

Вопрос: Это прямо противоположно тому, что мы учим. Так что же в итоге: есть ограничения или нет?

Вот именно, не понятно, о каких ограничениях он говорит. По крайней мере, ясно, что вовсе не имеются в виду ограничения, типа питайся лишь куском хлеба с солью и пей немного воды. Да и в истории нет свидетельств, что те, кто хотели достичь исправлений, избранные из народа, жившие в прошлом, так поступали! Такого никогда не было. Назир должен был принести жертву, если он от чего-то отказывался! Это делать запрещено. Просто так устраивать посты тоже запрещено, потому что любые мучения лишь увеличивают гордыню и требование человека в получении оплаты, вознаграждения.

Нам известны великие каббалисты, которые были очень богаты. В Гмаре (части из Талмуда) рассказывается о двух мудрецах, один из которых говорит другому: «У меня есть средства, чтобы купить дрова для отопления Иерусалима на три года». Представляете, какое это богатство, особенно в те времена? У второго тоже было не меньше, но это не вредило их духовному уровню. Так что не следует понимать это буквально. Посмотрим, о каких мучениях и страданиях Бааль Сулам говорит, и почему вместе с ними мы приходим к тому, что счастлив ты и хорошо тебе.

6. И, тем не менее, как сказано, речь идет о работе в Торе и выполнении заповедей как положено, при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не в целях самонаслаждения. Достичь этого невозможно иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи, такие как еда, питьё, сон и тому подобные обязательные атрибуты. Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле.

Наконец из этих слов мы уже можем понять, о чем, в принципе, идет речь. Не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи – вот в чем проблема. В сущности, Бааль Сулам объясняет нам сообразно нашим законам и в понятных нам выражениях, к какому внутреннему состоянию мы должны прийти. Если ты хочешь прилепиться к духовному, то обязан таким образом возвыситься и слиться с ним, чтобы материальные удовольствия перестали быть для тебя наслаждением в том виде, как ты их чувствуешь сейчас. А по пути к исправлению тебе придется ощущать эти наслаждения как страдания, поскольку они не дают тебе возможность отключиться от них и слиться с духовным.

Поэтому первый прием состоит том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия. Для желания наслаждаться это является невыполнимой задачей, если не прибегнуть к помощи «света, возвращающего к Источнику». Но к данному состоянию мы обязаны прийти, поскольку оно является условием перехода от получающих к отдающим келим. Так что же значит питайся лишь куском хлеба с солью, пей немного воды, спи на земле? - Что этот мир ты будешь чувствовать только как необходимое для существования.

Возможно, у меня есть богатство, большее, чем у любого жителя Иерусалима: дрова для отопления и т.д. Однако это не имеет значения - у царя Давида была вся страна! Для меня мое существование является минимально необходимым, таким, как питайся лишь куском хлеба с солью, пей немного воды, спи на земле. А все остальное, подобно тому, как функционирует клетка в теле, получающая только для существования, все остальное от экрана и выше я направляю ради отдачи. Это называется путь Торы.

Следовательно, речь идет не о том, чтобы заниматься самобичеванием и тем самым взращивать в себе гордыню, а о том, что только благодаря воздействию «света, возвращающего к Источнику» ты можешь достичь тех параметров, о которых он говорит. Это значит, что требования тела - есть, пить и спать – ты должен удовлетворять в минимальной мере. А что относится к минимуму? Не важно, сколько ты ешь, пьешь и спишь, важно, что ты ощущаешь это только как необходимость.

В статье «Дарование Торы» Бааль Сулам объясняет, что необходимым, которое «не порицается и не восхваляется», является то, что ты получаешь без удовольствия, и был бы рад также и от этого отказаться. Ведь ты не нуждаешься в этом - это необходимо твоему телу для существования. Поэтому ты это получаешь, но твой разум и сердце находятся выше. Ты получаешь в своих желаниях только потому, что такова необходимость существования. И тогда получаемое «не порицается и не восхваляется», поскольку не ты строишь свою материальную систему и свои материальные желания.

Ты обязан жениться, иметь детей, обеспечивать семью, работать, одеваться, жить как обычный гражданин и ничуть не меньше. И вовсе не надо спать на улице, получать подаяния или питаться отбросами. Нет, ты обязан жить как все, но достичь таких ценностей, чтобы отдача стала твоей главной заботой на фоне получения, необходимого для существования твоего тела. Об этом здесь идет речь. И если мы углубимся в прочитанное, то увидим, что это именно так, поскольку согласно Торе, и об этом говорится во многих местах, любые мучения запрещены.

Поэтому такие ограничения, как хлеб с солью, искусственно не применяются, так как приводят только к искажениям: эгоистическое желание от этого еще больше собой гордится. И поскольку все действия человека всегда направлены на получение выгоды, ведь он представляет собой только желание наслаждаться, то ни одно свое желание он не может исправить своими собственными силами. А если хочет сделать исправление на свое желание наслаждаться, чтобы «вор не бежал впереди всех и не кричал: держите вора», то ему необходим «свет, возвращающий к Источнику». Только свет Торы может здесь помочь и никакое другое внешнее действие. Поэтому наука Каббала говорит исключительно о внутреннем действии, которое совершается с помощью света. Мое намерение достичь цели притягивает ко мне «свет, возвращающий к Источнику», который меня изменяет.

Любым же внешним действием тела, любым ограничением я не уменьшаю, а только увеличиваю свою гордыню и желание получать. Ведь если я произвел некое действие, то нет никакого сомнения в том, что потребую за него вознаграждение. Поэтому не может быть исправления с помощью какого-либо мучения или действия. Оно может произойти только благодаря привлечению «света, возвращающего к Источнику». Ясно, что это вызвано особенностями нашей эгоистической природы, которая является исключительно желанием наслаждаться, а потому у человека просто не может быть действия вне потребности наслаждаться. И сколько бы он себя не обманывал, внутри, вне сомнения, это так.

Вопрос: Есть кто-нибудь среди нас или вообще в человечестве, даже один единственный, который не придет к такому исправлению?

Нет, такого быть не может, все достигнут исправления. Ты наверное обрадовался: «Слава Богу, и я тоже! Можно ничего не делать, ведь написано, что все!» Думаешь, раз все, то можно и подождать?

Вспомним, как Бааль Сулама пишет об этом в статье «Суть науки Каббала»: «Все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Творца, и завершив долгий путь, достичь того, о чем писали мудрецы: «И наполнилась земля знанием о Творце». Это значит, что все келим наполнятся Высшим светом, и ты тоже в их числе!