Внутренняя работа. Основы Каббалы. Тысяча вопросов о Каббале - беседа 2
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Внутренняя работа
О. Лев: Я бы хотел, чтобы мы в нескольких словах объяснили зрителям, что это за книга. Она называется «Шамати» («Услышанное»). Кто услышал? Что услышал?
М. Лайтман: После первых нескольких месяцев, которые я провел с РАБАШем…
О. Леви: С вашим учителем равом Барухом Шаломом Ашлагом.
М. Лайтман: Да. Я ездил с ним по разным местам, много часов мы проводили вместе, и на протяжении всего этого времени я, как новичок, осыпал его градом вопросов. Он видел мое разочарование – ведь не на всё я получал ответ, а получив, не всегда понимал его. И однажды РАБАШ сказал:
– У меня есть что-то для тебя. Сейчас принесу.
Помню, я, как обычно, остался внизу, а он поднялся в свою квартиру и вернулся с тетрадкой, на которой было написано «Шамати». Он дал мне ее, даже не сказав, когда вернуть. Я понимал, что вернуть, конечно, необходимо, и сразу же поехал снимать ксерокопию, даже не посмотрев, что там написано. В ту же секунду я сорвался с места. Ксероксы тогда были еще не везде, и мне пришлось поискать.
О. Леви: Кстати, когда это было? В каком году?
М. Лайтман: Примерно в 1979-м. На следующий день я вернул РАБАШу тетрадку. Он понял, что я снял с нее копию, всё было ясно без слов. Получить такое сокровище и не сохранить как самую дорогую в жизни вещь…
Тетрадь содержала записи бесед Бааль Сулама, проведенных наедине с РАБАШем или перед учениками. Охватывая всю внутреннюю работу человека, они имеют непосредственное отношение к нашему времени и актуальны именно сегодня. Мы живем в особую эпоху и в особом поколении, мы возвращаемся на тот духовный уровень, который утратили при разрушении Храма. Настал период общего исправления всего мира, его возврата на духовную ступень, и тетрадь эта описывает этапы, которые нужно пройти человеку в отдельности и миру в целом на пути к цели творения – к окончательному исправлению, как говорится в Каббале. Вот почему она столь важна. В прежних толкованиях каббалистов, у хасидских мудрецов можно отыскать сходные отрывки на те же темы, но здесь объяснения собраны и объединены в форме, наиболее близкой человеку, который хочет достичь корня своей души и реализовать себя духовно.
А потому, с момента получения я уже не оставлял эту тетрадь, подобно РАБАШу, который, как оказалось, читал ее ежедневно, хотя, наверное, понимал и знал наизусть каждое слово.
О. Леви: Тогда почему он читал ее каждый день?
М. Лайтман: Я даже видел, как перед отходом ко сну, уже сняв очки, он одним глазком просматривал несколько строк и засыпал. Стиль повествования, построение предложений, сочетания слов – всё составлено так, чтобы с высоты Бааль Сулама статьи эти подходили всем нам, позволяя скачком стартовать вверх.
О. Леви: Так давайте стартуем. Это звучит очень соблазнительно. Откроем первую статью…
М. Лайтман: Первая статья еще более уникальна. По сути, она включает в себя всю работу человека – по крайней мере, на первых этапах. На пути к цели творения человек проходит четыре основных этапа. Речь идет не о физическом развитии, не о процессах этого мира, а о развитии точки в сердце. Это наиболее глубокий уровень в человеке, и потому такая работа называется «внутренней».
О. Леви: Что такое точка в сердце?
М. Лайтман: «Сердцем» называются все желания этого мира, которые мы раскрываем. Они подразделяются на телесные и человеческие. Телесные желания мы получаем с рождения, это требования нашего организма, гормонов и генов. Даже если бы человек жил отшельником где-нибудь в пещере, он все равно испытывал бы эти позывы. Ну а человеческие желания обусловлены тем, что мы находимся в окружении, причем каждое поколение – в своем. Окружение привносит в нас характерные для него желания, обращенные на деньги, почести, власть и знания.
О. Леви: А на что обращены телесные желания?
М. Лайтман: Эти желания обращены на еду, покой, секс, семью, домашний очаг – на то, что человеку требуется по природе.
О. Леви: В сущности, те же желания имеются и у животных?
М. Лайтман: Да. В каком-то смысле – разумеется, да. Ведь по строению тела мы ненамного отличаемся от животных.
О. Леви: И наконец, что же такое точка в сердце?
М. Лайтман: После всех телесных и человеческих позывов у нас внезапно возникает еще одно желание. Оно пробуждается однажды в человеке, а сегодня – уже в тысячах и миллионах людей. Глядя на мир, мы видим сотни миллионов, погруженные в отчаяние. Депрессия выходит на первое место в списке заболеваний…
О. Леви: Простите, что перебиваю. Думаю, даже если это не проявлялось бы в масштабах глобальной депрессии и отчаяния, все равно я знаю многих людей, испытывающих опустошенность. Думаю, именно с этим определением они бы согласились. У человека есть всё, он ни в чем не нуждается: хорошая работа, милая семья – и тем не менее, на сердце пусто, хочется чего-то еще.
М. Лайтман: Да-да. Исчерпав все телесные и человеческие желания, мы отчаиваемся в возможности стать счастливыми благодаря им. Тогда-то в человеке и пробуждается новое желание под названием «точка в сердце». Почему именно «точка»? Потому что это наиболее глубокое из всех желаний, внутренняя точка, раскрывающаяся после того как, перепробовав все телесные и человеческие позывы, мы отчаиваемся в них. Новая страсть влечет человека в неизвестном направлении, и теперь нужно развить это желание, чтобы ощутить в нем духовное измерение, духовную жизнь. «Духовную» – то есть не телесную и не человеческую, нечто «из другого мира».
Так вот, чтобы развить точку в сердце, нам нужна наука Каббала. Ведь Каббала говорит о том, из чего сделана эта точка, что она включает в себя, каковы этапы ее развития, и как в результате этого развития мы начинаем испытывать, ощущать духовную реальность, духовную жизнь. По сути, речь идет о жизни природы вообще. Ведь природа вечна – вот и мы с помощью Каббалы достигаем вечности и совершенства.
Статьи из книги «Шамати» рассказывают нам о развитии точки в сердце, которая становится в итоге сосудом души, и тогда в нем, в этом кли мы ощущаем духовную жизнь. Вот почему материал этот столь важен.
Помню, сняв копию с тетради, я стал ее читать… Отдельные места казались понятными – например, статья «Нет никого кроме Него».
О. Леви: Первая статья.
М. Лайтман: Да. Она дает человеку какую-то точку опоры. Однако большая часть статей написана в виде комментариев на те или иные цитаты или в виде объяснений, затрагивающих казалось бы материальные законы и обычаи. Новичку всё это почти ни о чем не говорит. Мне было очень тяжело, и прежде чем я начал действительно работать с этой тетрадью в полном объеме, прошел, наверное, год или два. Сегодня это происходит намного быстрее, потому что времена уже другие. То, что я прошел за годы, теперь занимает у людей какие-то месяцы. Но все равно эта тетрадь остается основным средством внутреннего развития человека навстречу ощущению духовного мира.
Вот еще что хотелось бы добавить. Когда мы выезжали куда-либо – например, в Тверию с ночевкой, – РАБАШ всегда брал с собой эту тетрадь. Зная об этом, я, разумеется, захватывал и свой экземпляр…
О. Леви: Копию.
М. Лайтман: Да. Я читал ее в те же часы, в тех же обстоятельствах, что и он.
Перед смертью РАБАШа, когда он уже лежал в больнице, я не знал, что назавтра мы потеряем его, что он оставляет нас. Вечером я был с ним в палате, а на следующее утро, когда я пришел, он умер у меня на руках. Накануне он дал мне эту тетрадь и сказал:
– Возьми ее теперь.
У меня возникло тогда нехорошее ощущение. Я вышел из палаты к ученикам и сказал:
– У меня плохое чувство. Смотрите, он дал мне тетрадь.
Они тогда не знали, о чем речь. Тетрадь эту РАБАШ не давал никому. Я не мог переварить происходящее. Казалось, он нормально выглядит… Однако он дал мне тетрадь, а на следующий день умер. Я пришел в последние его мгновения…
Спустя время, примерно через год после его ухода я подумал, что все-таки обязан опубликовать эти статьи…
О. Леви: Сегодня вы думаете, что они действительно подходят для народа?
М. Лайтман: Судя по тому, что раскрывается сегодня в нашем поколении, вообще в человечестве – я распознаю уже миллионы людей… Прошло каких-то 25 лет с тех пор, как я был с РАБАШем. Что такое четверть века по сравнению с общемировой историей? И все же произошел гигантский скачок в человеческом развитии. Люди начинают задаваться вопросами о бытии, о необходимости в нем, о его сути, о смысле жизни. Они не просто суетятся, оттого что им плохо, а действительно ставят вопрос, желая прийти к пониманию: что такое жизнь, для чего она? Причем они соотносят это не столько с собой, сколько с Источником жизни: «Существует ли Он? Есть ли вообще оправдание нашему существованию?»
А потому я думаю, что нужно как следует объяснять эти статьи. Всё больше окунаясь, включаясь в них, люди будут ускорять развитие своей внутренней точки. Они придут к внутренней работе, к развитию души, а отсюда – к вечной и мирной жизни. Думаю, что статьи из «Шамати» – это жемчужина среди всего, что у нас есть, среди всех святых книг.
О. Леви: В следующих программах мы постараемся выбирать маленькие отрывки из этих статей и передавать их в легкой и доступной форме, чтобы каждый мог приобщиться к кроющейся в них силе, увидеть в них духовное руководство и начать выстраивать в себе новый подход к жизни. Подход этот выведет человека в то измерение, где распахивается душа, о которой вы говорили.
Беседа была столь захватывающей…
М. Лайтман: …Что мы так и не дошли до предмета разговора.
О. Леви: Мы не добрались до самой статьи, но в следующей программе, я думаю, мы с ней соприкоснемся.
Основы Каббалы
Начнем со статьи под названием «Суть науки Каббала». Это одна из тех статей, которые Бааль Сулам опубликовал в 1933-м году, выпустив серию из трех буклетов, чтобы распространять Каббалу в массах.
М. Лайтман: В этой статье Бааль Сулам хотел объяснить, чего недостает именно нам, народу Израиля, в понимании своей роли и общемировых задач. Ведь мы стоим во главе развития мира. Как бы нам ни хотелось освободиться от этого – ничего не выйдет. Накануне Второй Мировой войны Бааль Сулам говорит: если мы будем знать, как прокатывается по нам исторический процесс, как наше внутреннее развитие связано с внешним развитием всего мироздания, а возможно, и всех миров – тогда мы узнаем, как управлять своей историей, как сделать нашу жизнь более безопасной и спокойной, как остановить скатывание человечества к нацизму и массовому уничтожению. Вот почему он решил, что необходимо выйти в народ, и статья «Суть науки Каббала» представлялась ему очень важной.
Прежде всего, Бааль Сулам хочет объяснить здесь, что это за наука, для чего она была дана нам, раскрылась нам, и что нам с ней делать. Или это хобби для энтузиастов, или судьбоносная необходимость. В первую очередь, говорит Бааль Сулам, я хочу объяснить вам, что такое наука Каббала. Отсюда уже станут понятны…
О. Леви: Все следствия.
М. Лайтман: Да, все следствия.
Бааль Сулам дает определение. Давайте сначала прочтем его, а потом двинемся дальше.
Чтобы дать удовлетворительный ответ на вопрос о том, что такое наука Каббала, я дам верное и выдержанное определение. Наука Каббала – это не более и не менее… Имеется в виду точная формулировка, необходимая и достаточная, не оставляющая места ни для добавок, ни для купюр. …Не более и не менее, как порядок корней, ниспускающихся причинно-следственным путем по неизменным и абсолютным законам, которые сходятся и сводятся к одной очень возвышенной Цели, названной «раскрытием Божественности Творца Его творениям в этом мире».
Такая вот…
О. Леви: Бомба.
М. Лайтман: Да. Нечто очень длинное и витиеватое настолько, что ты не знаешь, как всё это соединить. Я помню свое первое разрозненное впечатление от этих слов. Спроси кого угодно – ни один не сможет выдать ничего подобного. Вот уже десятки лет я всё глубже познаю науку Каббала, и по моему скромному мнению, от этого определения никуда не денешься.
О. Леви: Тогда объясните нам его в простой форме, чтобы оно стало понятно каждому.
М. Лайтман: Речь идет о порядке наших корней, которые ниспускаются из мира Бесконечности через все пять миров в наш мир. Они доходят до последнего уровня – до нашего мира – и тогда здесь мы начинаем ощущать собственное существование, подобно тебе, мне и нашим телезрителям. А затем из этого места мы начинаем подниматься. По тому самому лучу света, который ниспустил нас сверху, из бесконечности до нашего мира, мы можем и обязаны, как объясняет далее Бааль Сулам, взобраться назад из нашего мира в мир Бесконечности. По пути мы проходим все миры, которые, как ступени, выстраиваются снизу вверх.
Итак, наука Каббала объясняет нам порядок наших корней, ниспускающихся причинно-следственным путем сверху вниз по неизменным и абсолютным законам… Не думай, что ты можешь в этом что-то изменить. Речь идет о законах природы, согласно которым душа низошла через все миры в наш мир. Все эти корни сходятся и сводятся к нижней точке, к одной очень возвышенной Цели. Какой же? К Цели, названной «раскрытием Божественности»… Значит, нужно раскрыть бесконечность, Божественность «Его творениям в этом мире». Ты, я и все творения обязаны раскрыть Божественность еще при жизни здесь, в этом мире. Как же она раскрывается? Путем ниспускающихся к нам корней, отвечает Бааль Сулам, мы в своем осознании, восприятии, постижении и понимании можем взобраться назад по всем тем ступеням, через которые эти корни низошли. Мы способны подняться обратно и раскрыть таким образом Божественность.
Подъем по духовной лестнице означает вовсе не физическое карабканье – в своем внутреннем постижении, восприятии, понимании я воспроизвожу те же корни, те же неизменные и абсолютные законы, и достигаю полного восприятия Божественности, одновременно находясь здесь, в своем теле, среди всего, что окружает меня в этом мире. Я обязан в настоящее время, в текущем состоянии раскрыть мир Бесконечности, Высшую Силу, которая сформировала оттуда все миры – вплоть до этого мира и меня, – желая, чтобы из этой реальности я познал ее.
О. Леви: Мой первый вопрос такой. Вы говорили о нисхождении из бесконечности через некие духовные миры в наш мир. «Наш мир» – это реальность, в которой находимся сейчас мы с вами и все вокруг, это мир, который я знаю, верно?
М. Лайтман: Да.
О. Леви: Значит, до него было еще что-то, и из этого «нечто» произошло нисхождение по неизменным и абсолютным законам вплоть до знакомого мне мира, в реальность, ощущаемую мною сейчас?
М. Лайтман: Да.
О. Леви: И отсюда, если я правильно понял, должен осуществиться подъем назад к тому изначальному корню, с которого всё началось?
М. Лайтман: Да.
О. Леви: Не могли бы вы простыми словами объяснить мне, что это за начало и что это за процесс?
М. Лайтман: Начало – это Творец, Божественность в неограниченной форме. Скажем так: я скрываюсь от тебя за каким-то занавесом или за облачениями – так, чтобы ты не мог меня разглядеть. Тогда есть я, есть ты и есть нечто, разделяющее нас, заслоняющее меня от твоих глаз. То, что меня заслоняет, называется «сокрытием» (аалама - העלמה) или «миром» (олам - עולם). Таким образом, «мир» – это моя внешняя форма, посредством которой я скрываюсь и через которую проявляю себя перед тобой.
О. Леви: Да.
М. Лайтман: Вот и всё. Между Творцом и творением пролегают пять уровней заслона, сокрытия. Творец скрыт от творения за пятью «завесами».
Существует состояние, в котором пребывает сам Творец…
О. Леви: Это начало?
М. Лайтман: Это называется «бесконечностью».
О. Леви: Это бесконечность, начало.
М. Лайтман: Начало. Затем Творец пятикратно скрывает Себя, а затем за всеми этими сокрытиями выстраивает наш мир, реальность, в которой мы обитаем.
О. Леви: То, что мы ощущаем.
М. Лайтман: Да. А мы, наоборот, должны сорвать завесы и раскрыть Творца. Нам нужно нейтрализовать все эти миры-сокрытия, как будто бы поднявшись над ними, взобравшись еще выше, – так, чтобы они не отделяли нас от Творца, не являлись преградой между нами и Им. Это и означает обратный подъем по ступеням миров.
О. Леви: До бесконечности?
М. Лайтман: До бесконечности. Бесконечность – это когда нет предела, нет сокрытия, всё раскрыто. Дело тут не в бесконечных расстояниях. Просто если ты упраздняешь пять сокрытий, то достигаешь состояния под названием «бесконечность». Вернемся к нашему примеру: я скрываюсь с твоих глаз за пятью облачениями, пятью занавесями – а ты срываешь их одну за другой и обнаруживаешь меня.
О. Леви: Процесс, который вы описываете, это и есть цель нашего бытия?
М. Лайтман: Именно об этом и говорит далее Бааль Сулам: здесь действует закон общего и частного. «Общее» означает, что всё человечество обязано в итоге (после того как разовьется) непременно и с абсолютной неизбежностью (бежать некуда, финал предначертан для каждого в отдельности и для всех вместе) проделать это несравненное развитие. Таков закон: всё человечество обязано этого достичь согласно изначальной программе.
О. Леви: Достичь бесконечности?
М. Лайтман: Да. Это что касается общего. А «частное» означает, что перед тем, как всё человечество придет к совершенству, в каждом поколении существуют избранные, достигающие его первыми. Есть также особые люди. Не все сразу мы достигаем раскрытия Творца и соединяемся с Ним, не всем творениям сразу Он открывается, не все сразу выходят в состояние бесконечности, беспредельности. Шансы для этого есть и у каждого в отдельности: если человек обладает желанием, то может сам совершить подъем к совершенству.
О. Леви: Часто, слыша о таком, люди говорят: «Подъем в духовный мир, раскрытие Творца – это кажется чем-то напыщенным и чересчур грандиозным. Для одиночек это, может быть, и подходит. Мы знаем, что на протяжении истории рождались великие люди…»
М. Лайтман: Ты прав, до наших дней это предназначалось лишь для одиночек.
О. Леви: А сегодня?
М. Лайтман: А сегодня мы видим то, о чем уже написали каббалисты. В этот буклет Бааль Сулам поместил статью «Время действовать», которая говорит о том, что отныне обязанность эта возложена на всех нас. Взгляни: он описывает законы общего и частного. Категория «частного» относится к тем одиночкам, которые могли подниматься еще до общности…
О. Леви: До нашего времени.
М. Лайтман: До нашего времени. Они назывались «избранниками». А сегодня многие тысячи, целые массы ощущают нажим, идущий от окружения, от природы и изнутри. Вследствие всевозможных страданий и бедствий мы чувствуем на себе эти признаки, да и каббалисты, характеризуя наше время, сказали, что сегодня мы уже обязаны войти в категорию общего. Иными словами, всё человечество обязано проделать необходимое развитие. Именно поэтому оно столкнулось сейчас с глобальным кризисом, побуждающим его приступить к действию. В противном случае, бедствия усилятся и все равно обяжут нас к тому же, как говорит Бааль Сулам, непременно и с абсолютной неизбежностью. Выхода нет, в программе природы четко записано, к чему мы обязаны прийти.
«Тогда для чего нужна наука Каббала? – спросишь ты. – Зачем ее разрабатывать?» Развиваясь естественным путем, мы не знаем, что будет дальше. Кто бы мог подумать, что после эпохи рабства наступит время свободы? Кто мог предсказать средневековье, промышленный переворот и другие периоды человеческой истории? Сегодня модернистский период сменился постмодернистским… Кто мог знать об этом? Мы просто движемся по течению. Казалось бы почему и дальше не развиваться в том же ключе?
О. Леви: Из ваших слов я понимаю, что существует некая программа, начинающаяся где-то наверху, в начале начал. Она доходит до нашего уровня и должна завершиться на подъеме, в результате чего замкнется круг, предопределенный неизменными и абсолютными законами природы.
М. Лайтман: Точно.
О. Леви: Отсюда вытекает очень простой вопрос. Всё выстраивается по определенной программе, мы развиваемся от этапа к этапу. Бааль Сулам пишет, что «всё человечество обязано в итоге проделать это несравненное развитие».
М. Лайтман: И добавляет: по неизменным и абсолютным законам.
О. Леви: Но если существует программа, определяющая порядок нашего развития, – где тут место для науки Каббала? Будем развиваться естественным путем. Если мы делали это до сих пор, то почему бы и следующий этап не уложить в ту же схему?
М. Лайтман: Бааль Сулам объясняет это в продолжение статьи. Вкратце: Каббала нужна для того, чтобы сократить бедствия.
О. Леви: Сократить бедствия?
М. Лайтман: Да.
О. Леви: Что это значит?
М. Лайтман: Есть особенная статья среди материалов, которые опубликовал тогда Бааль Сулам, чтобы ускорить развитие и предотвратить европейскую Катастрофу, а также опасные ситуации на земле Израиля. В этой статье под названием «Суть религии и ее цель» он пишет следующее. Мы должны как можно быстрее сформировать в себе чувство осознания зла, показывающее, почему нам плохо. Тем самым мы предотвращаем множество несчастий.
К примеру, через микроскоп я вижу бактерии в воде и, естественно, не пью ее. Я мог бы выпить, заболеть и только после этого пуститься на поиски причины. Но нет, пришли умные люди и сказали: «У нас есть для тебя специальный прибор, с помощью которого ты можешь сделать предварительную проверку и избежать страданий».
О. Леви: Что же это за прибор?
М. Лайтман: Микроскоп. В нем ты видишь вредоносные микроорганизмы, недоступные невооруженному глазу. Расширяя свое восприятие, мы заранее распознаём многочисленные факторы на основе рассудочных заключений, как сказано: «Глаза мудреца – в голове его» [1]. Я заблаговременно вижу, где меня ждет удар – так зачем мне его получать? Тем самым я сокращаю время, отвергаю неверное направление, выбираю правильные маршруты развития – и прихожу к той же самой цели. Ведь цель неминуема, но достичь ее я могу комфортным, приятным и коротким путем.
Именно поэтому, как только великие люди, избранники, развивавшиеся по законам частной категории, увидели весь тот процесс, который предстоит человечеству, они обратились к нам…
О. Леви: К представителям общей категории.
М. Лайтман: «Мы пишем для вас книги, и книги эти раскроются тогда, когда они вам понадобятся. До того мы вам их не дадим, потому что вы в них не нуждаетесь и можете только запутаться. Книги раскроются в нужный момент – и тогда-то смотрите не поленитесь ими воспользоваться».
Речь идет именно о нашем времени. Воспользовавшись сегодня этими книгами, мы придем к осознанию зла, мы поймем, где находимся, почему нам плохо, почему в мире разразился глобальный кризис, почему все соединены с каждым и каждый со всеми в огромном интегрированном механизме. С одной стороны, мы стали маленькой деревней, а с другой стороны, ненавидим друг друга. Почему мы погружаемся в депрессию, в отчаянье, в наркотики и террор? Откуда эти бедствия? Откуда эта фрустрация, когда человек опустошен и разочарован в своей жизни? Взгляни на статистику разводов. А ведь процесс всё нарастает. Мы находимся в совершенном смятении и потеряли всякое направление.
Теперь наука Каббала открывает перед нами свои книги и говорит: «Здесь заложен ответ». Почему? «Ведь ты можешь устремиться в тысяче направлений и получить тысячу ударов. Когда-нибудь, спустя многие годы, начав перебирать и анализировать происшедшее, ты придешь к каким-то решениям, справедливым при взгляде назад – однако будущее по-прежнему будет чревато ошибками. Ну а мы развертываем пред тобою путь, прекрасный и надежный. Мы объясняем тебе всю программу развития человечества». Бааль Сулам пишет, что она обязательно реализуется в тебе, и избежать этого ты не в силах. Но если ты заранее сможешь распознать путь, если поймешь, как тебе нужно работать над собой, развиваясь в точном соответствии с тем, что определено для тебя природой, – тогда, наоборот, ты пойдешь коротким, приятным и удобным путем. Вот почему распространение науки Каббала в наши дни является столь насущным лекарством для человечества.
О. Леви: Я очень благодарен вам, это было захватывающее объяснение.
М. Лайтман: Надеюсь, мы хоть немного затронули суть Каббалы. Ведь в действительности, она подразумевает нечто намного большее, ее предназначение не просто в том, чтобы сократить страдания и привести нас к цели. Это инструмент, который распахивает перед нами все миры. Но об этом – в другой раз.
Тысяча вопросов о Каббале
О. Леви: Эта часть программы посвящена вопросам телезрителей.
Н. Навон: Вопрос от Дора. «Меня зовут Дор, мне 21 год. Я из Тель-Авива, скоро демобилизуюсь из армии. Вот мой вопрос: как можно говорить, что Творец, с одной стороны, совершенен и бесконечен, а с другой стороны, является Дающим? Ведь позыв совершать отдачу – это тоже желание, а желание проистекает лишь из недостатка. Как будто бы Творцу недоставало объектов отдачи, и потому Он создал творения. Но если Он испытывал недостачу, как можно называть Его совершенным? Ведь совершенство, наоборот, свидетельствует об отсутствии недостачи».
М. Лайтман: Прежде всего, хорошо, что он спрашивает. Это очень известный и распространенный вопрос, поколение за поколением задают его вот уже тысячи лет. Перво-наперво нужно понимать: всё, что мы воспринимаем, обусловлено нашими свойствами. Степень их исправления позволяет нам судить о внешних факторах. Я не могу обнаружить в тебе нечто такое, чего нет во мне самом. Мне присущи определенные свойства, элементы понимания и постижения, предпосылки чего-то, и в них я улавливаю то, что характерно также для тебя. Лишь на основе этого уподобления я могу судить о тебе самом. Внезапно у человека в чем-то улучшается мышление, понимание – а как следствие, он замечает изменения и в других людях. Раньше он не различал вокруг себя этих деталей, но не потому, что их не было, а потому, что не мог их уловить.
Таким образом, наши представления о Творце вытекают исключительно из нас самих. Сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя» [2]. В сущности, действия Творца – это всё то, что мы испытываем на себе. Изучая реальность в целом, мы начинаем познавать Силу, создавшую эту реальность и действующую в ней. У нас нет иной возможности раскрыть общую Силу мироздания. Вот почему сказано: «Тора говорит на языке людей» [3]. Мы говорим своими словами, давая привычные названия свойствам и атрибутам реальности.
К примеру: «Добрый и Творящий добро». Откуда нам это знать? Каббалисты, приблизившиеся к Высшей Силе, вошедшие в духовный мир, увидели там эту великую, всеобъемлющую, ответственную за всё, управляющую всем Силу под названием «Творец». Они ощутили воздействие Творца на природу в целом – там, на Его высоте они ощутили это в виде Доброй и Творящей добро силы. Испытав на себе добро, они сказали, что Творец добр. Так мы и раскрываем реальность.
Если я называю тебя добрым человеком, значит я почувствовал, распознал это в тебе. Я не описываю твои качества умозрительно, а основываюсь на том, что раскрылось и передалось от тебя ко мне. Так же происходит и во взаимоотношениях с Творцом.
Теперь что касается той потребности, которую мы как будто бы Ему приписываем. Творцу присуще желание нести добро, Он добр. Проистекает ли это из недостатка? Каббалисты говорят, что это проистекает как раз из совершенства. Когда нам хорошо, когда нас окутывает добро, мы можем удовлетворяться этим, ни на что не обращая внимания. Ведь мы эгоисты. Другое дело – добрая Сила, деятельная и бурлящая. В людях иногда тоже можно разглядеть желание поделиться чем-то с другими – в этом человек ощущает добавку к добру. Добро множится вокруг, исходя от него самого, – именно в этом человек ощущает свои действия и этим наслаждается.
Итак, потребность действительно имеет место. Так и сказано: Творец испытывает потребность. О Его раскрытии мы говорим: «Шхина в изгнании». Он словно бы сидит и ждет, когда же наконец творения обратят на Него внимание, приблизятся к Нему и заметят, что Он добр, что Он любит их и т.д. Всё это выражено нашими словами, однако, конечно же, речь идет о потребности. Если человек обнаруживает присутствие доброй Силы, желающей его облагодетельствовать, и делает шаг ей навстречу, чтобы ответить ей взаимностью – тогда он находит великого, вечного, ничем не ограниченного «Партнера» и включается в «духовные переживания».
Так что, это хорошо – обнаружить, что Творец добр и обладает потребностью в благодеянии, и получить от Него это благо. В сущности, вот что такое наука Каббала. Потому она так и называется, ведь слово «каббала» буквально означает «получение». Речь идет о нашем желании получать удовольствия и о науке его наполнения от единственного Источника – от Творца. Я желаю Дору в итоге всех этих вопросов прийти к реализации.
Н. Навон: Вопрос от Охада. «Допустим, человечество действительно осуществит полное исправление, достигнет слияния с Творцом и придет к ощущению покоя, вечности и бесконечности»…
М. Лайтман: Это допущение не вызывает никаких проблем. Из статьи «Суть науки Каббала» мы знаем, что таков непреложный закон нашего развития. Все мы развиваемся лишь в одном направлении и лишь по одному пути – чтобы раскрыть Творца, соединиться с Ним и получить от Него всё, что Он для нас подготовил. Об этом нас никто не спрашивает.
Как зовут нашего зрителя?
Н. Навон: Охад.
М. Лайтман: Вот и его тоже не спрашивают.
Н. Навон: Охад интересуется, что же дальше? Когда мы достигнем ощущения покоя, вечности и бесконечности, когда придем к полному исправлению – что тогда?
М. Лайтман: Вроде бы, такое состояние кажется…
О. Леви: Скучным.
М. Лайтман: Скучным.
Н. Навон: Именно об этом он и говорит: «Не будет ли нам скучно или одиноко? Не захотим ли мы снова разбить кли, чтобы исправить его?»
М. Лайтман: Прежде всего, он проявляет настоящую храбрость, ставя развитие выше покоя и умиротворения. Это хорошо, у него действительно есть на это силы. Такие люди подходят для Каббалы, предназначены для нее. Он обладает базисной точкой.
Здесь я должен сказать лишь одну простую и понятную вещь. Развитие бывает двояким. Сейчас человек развивается при помощи потребностей и несчастий, пока не поймет, что ему стоит приблизиться, достичь соответствия Творцу, слияния с Творцом, уровня Творца. Добившись этого, человек пребывает в полном благоденствии, а затем начинается развитие, вызванное уже не потребностями. Мы не понимаем, как это может быть, ведь вся наша жизнь – это побег от несчастий, побег от невосполненности. Однако на следующей фазе развитие проистекает из изобилия любви и блага.
Сейчас, желая насладиться, я «затыкаю» свое желание тем, что попало ко мне в руки. В случае успеха мне больше ничего не нужно, пока я не получу другое желание и не устремлюсь за его наполнением. И снова тяга исчезнет, и снова я буду сидеть и скучать, как говорит Охад.
Точку, в которой мы достигаем духовного наполнения, бесконечности, каббалисты называют «окончательным исправлением». Исправив себя, ты приходишь туда, откуда спустился, туда, где родился, в свой истинный дом. Теперь ты начинаешь развиваться не посредством ненаполненных желаний, а путем процветания в абсолютном благе. Перед тобой по-прежнему расстилается бесконечное развитие. Мир, реальность на этом не заканчивается, а лишь начинается.
К примеру, когда в нашем мире мне нужно что-то исправить, я использую инструмент (ивр. кли). Если инструмент сломался, то сначала мне нужно починить его, а затем его посредством проделать необходимую работу. Так вот, наш путь к Творцу – это починка «инструментов», келим (мн. число от кли), исправление свойств человека. Достигнув таких же свойств, как у Творца, человек приходит к своему окончательному исправлению.
Тогда-то и начинается подлинная работа. Об этой фазе развития почти не говорится в книгах. Они характеризуют ее такими терминами, как «маасэ меркава» («действие управления»), «маасэ беершит» («изначальное действие»). Это тайны, поскольку мы не в силах уразуметь, что представляет собой развитие без ограничений, без потребностей.
В науке Каббала «нельзя» означает «невозможно». Есть вещи, которые я просто не могу понять. И потому сказано: «не рассуждай о том, что выше твоего понимания» [4]. В любом случае, речь идет об особой форме развития. Я желаю Охаду и всем нам достичь окончательного исправления, а затем перейти к развитию, проистекающему из благоденствия, а не недостатка.
Н. Навон: Следующий вопрос задала нам Ноа: «Как с определенностью убедиться в том, что окончательное исправление является финальным состоянием? Возможно, существуют иная ступень сознания, которая не видна даже при окончательном исправлении?»
М. Лайтман: Как раз об этом мы сейчас и говорили. Развитие продолжается и после окончательного исправления, которое означает, что я закончил исправлять кли.
Скажем, я хочу пить, а стакан разбился. Значит, сначала мне нужно склеить стакан, чтобы было куда налить воду, и лишь затем я выпью ее из этого стакана. Окончательное исправление свидетельствует лишь о том, что у меня есть готовое кли. Это крохотная часть общего процесса, никогда не прекращающегося и не заканчивающегося. Нам объясняется только то, что лежит впереди на следующем этапе. После окончательного исправления перед нами расстилается дальнейшее развитие – прекрасное и базирующееся не на страданиях. Текущий этап развития наиболее «скверен» и тяжел. Нет ничего хуже этого мира и нашего нынешнего состояния. Однако, исправив свое кли, мы достигнем затем поистине беспредельных возможностей.
Так что, Ноа права: наука Каббала говорит лишь о том, что мы обязаны выполнить на данный момент, в ограниченное время, с ограниченным запасом сил. Ну а далее пойдут другие этапы, еще и еще.
Н. Навон: К нам с вопросом обращается Дор: «Верно ли, что в конце дней, с раскрытием Высшего света, людям по-прежнему надо будет размножаться?»
М. Лайтман: Так называемый «конец дней» подразделяется на несколько частей. Зарождающийся сейчас процесс относится к этому этапу: человечество в целом начинает продвигаться навстречу исправлению. Люди еще не понимают, куда держать курс, но уже выявляют кризис как в личном, так и в глобальном масштабе. Это начало «конца дней» – можно прочесть о нем и у пророков, и в книге Зоар, и в трудах каббалистов, живших после РАШБИ. Они констатируют, что наше время относится к «дням Машиаха».
«Конец дней» – это период, не очень долгий, но и не мимолетный. За несколько дней всё не кончится. Речь идет о последнем этапе развития перед тем как человек выходит на ступень самого Творца. Сказано: «Возвращайся, Исраэль, чтобы дойти до Творца» [5]. Именно до этой ступени человек обязан дойти в своем восхождении.
Итак, период «конца дней» делится на несколько частей. Об одной из них говорится: «мир живет как заведено» [6]. Иными словами, мы живем так же, как и сейчас, только улучшая при этом взаимоотношения между нами и свое отношение к Творцу, пока не достигаем окончательного исправления. Тогда весь этот мир и все духовные миры «сворачиваются» и приходят в состояние бесконечности. Там, разумеется, мы существуем уже не в телах и не в тех рамках, которые сейчас представляются нам этим миром, природой. Речь идет уже об ином измерении бытия.
Всё наше привычное существование и окружение в этом мире нужно для того, чтобы создать для нас возможность свободного выбора. Исходя из собственного выбора, из постижения и понимания, из нашей взаимосвязи, из учебы, издалека мы должны достичь ступени общего исправления. Как пишут каббалисты, когда при помощи науки Каббала окончательное исправление будет достигнуто, не останется никакой необходимости в этом мире. Тогда и этот мир, и Высшие миры вольются в то самое состояние под названием «бесконечность».
О. Леви: Большое спасибо вам, рав Лайтман, и большое спасибо Ниву, за то, что он озвучил вопросы телезрителей.
[1] Писания, Коэлет, 2:14. «Глаза мудреца – в его голове, а глупый ходит во тьме».
[2] Песнь единства.
[3] Трактат Санэдрин, 64:2.
[4] Трактат Хагига, 13:1. «О том, что выше твоего понимания, не рассуждай; того, что от тебя сокрыто, не исследуй; то, что тебе позволено, изучай; тайное не в твоем ведении».
[5] Пророки, Ошейа, 14:2. См. также Тора, Дварим, 30:2.
[6] Трактат Авода Зара, 54:2.