Н. Навон: Доброе утро всем нашим зрителям. Мы снова встречаемся в нашей утренней программе и отвечаем на вопросы, которые вы задали нам на сайте «Каббала для начинающих» (www.kab.co.il). Со мной в студии находится каббалист рав Михаил Лайтман. Как всегда, у нас много вопросов от наших зрителей, и мы прямо начнем.
Вопрос: Здравствуйте Рав, меня зовут Амир. Некоторое время я смотрю утренние уроки по Каббале, поскольку от природы таков, что стремлюсь к тайной науке, в которой для каждого действия есть глубокое и понятное объяснение, меня лично более чем удовлетворяющее. Но вчера на уроке Рав высказал мысль, которую трудно принять и которая не укладывается в сознании, о том, что заповеди и Каббала не связаны между собой. А затем, Рав сказал, что рамки выполнения заповедей это одно, а Каббала – это совсем другое и они не связаны друг с другом.
Рав производит впечатления знатока Торы и знает, что для того, чтобы подняться до уровня тайной науки, надо пройти ПаРДеС (пшат, ремез, друш, сод), и уж конечно не отрицать это. Согласно тайне (сод), как известно, мы должны стать получающими келим, чтобы получать, а Тора и заповеди – это основа всего строения. Мне понятно, что для приближения нерелигиозной аудитории, ее не стоит пугать возвращением к религии, но, уважаемый Рав и учитель, сказать открытым текстом, что Тора и Каббала это не одно и то же…
Я уверен, что сам Рав скрупулезно выполняет заповеди и является превосходным кли для передачи Божественного, ведь сказано, что Исраэль раскрываются благодаря тайной Торе. Мой Рав и учитель, я прошу вас по возможности объяснить и подтвердить, что сказанное вами не является отрицанием Торы пшат, ремез и друш (простого толкования Торы). Мне кажется, что вы так не думаете, а думаете только о важности цели приближения народа Израиля к Творцу. А сказанное должно быть соразмерно святой Торе, которая является источником мудрости самого Рава, и надо восхвалять ее величие вообще и ее сокровенную часть в частности.
Как известно, вся Тора святого Бааль Шем Това была в основном тайной Торой с наставлением пробуждения, да и вы в свою очередь не пренебрегли искренней работой на Творца. Чтобы подвести итог, уважаемый Рав и Учитель, устраните разногласия в мире Торы, так как в моих глазах вы ценное кли, которое может помочь приблизить освобождение.
М. Лайтман: Вопрос, несомненно, правильный и его все время задают. Существует два вида вопросов, от которых нам не удается избавиться. Это вопросы: «Женщины и Каббала» и вопрос «Каббала и выполнение заповедей в этом мире». И то и другое очень трудно объяснить человеку, поскольку для этого надо знать и этот мир, и духовный мир, понимать связь и зависимость между ними. Если человек находится только в одном из миров, т.е. в этом мире, ему очень трудно понять, какая связь существует между мирами, между ветвью и корнем.
Я могу ответить кратко, и это наверняка никого не удовлетворит, хотя если я отвечу более пространно, это тоже никого не устроит. Мы должны исправить душу, для этого она спустилась в тело, а наше тело существует только для того, чтобы, оттолкнувшись от него, как от трамплина, начать исправление души.
Если мы выполняем материальные заповеди, мы находимся относительно духовного мира на уровне «домем дэ-кдуша» – неживом уровне святости, а это немаловажный уровень, который сохраняет человека, как неживое. Оно неподвижно, никуда не убегает и движется в правильном направлении по Земле, но не поднимается выше. И для этого существует наша, так называемая, раскрытая Тора и выполнение заповедей, принятых в этом мире, которые выполняет каждый религиозный человек.
Если же мы говорим об исправлении души – это совершенно другое дело. Человек должен развиться из своей точки в сердце до страстного желания вернуться к корню. Это подходит не каждому, а только тому, кто действительно стремится к этому и ему следует передать тайную Тору. И тогда для него исправление и выполнение заповедей является исправлением его желаний – отношения к Творцу, отношения к человечеству, отношения к ближнему. Человек выходит из состояния любви к себе и начинает исправлять отношение к ближнему.
Когда он исправляет все формы взаимоотношений с ближним, это называется, что он выполнил 613 заповедей. А если он выполнил все заповеди, это значит, что он достиг конца исправления – закончил исправление своей души. Свет, который наполняет его желания, исправленные ради отдачи, называется светом Торы. И человек исправляет себя, переходя от состояния получения ради себя к состоянию отдачи, от любви к себе к любви к ближнему также с помощью света Торы, возвращающего к источнику.
Поэтому есть выполнение Торы и заповедей или изучение Торы и выполнение заповедей в материальном, которое понимает, знает и соблюдает религиозный мир, а кроме того, есть выполнение Торы и заповедей в духовном, которое исправляет душу. Надо разделять между ними, одно не отменяет другое и мы должны пребывать одновременно и в том и в этом, но главное, для чего мы спустились сюда, это для того, чтобы исправить душу. Поэтому я призываю каждого, кто ощущает точку в сердце, прийти и начать заниматься этим и для этого каббалисты написали книги.
Есть ли необходимость ради этого начать выполнять Тору и заповеди, раскрытые в этом мире? Я считаю, что пока нет, а затем, по мере изучения Каббалы человек видит связь между духовными корнями и материальными ветвями, и когда он видит, насколько все взаимосвязано, он включается в это тоже. Но главное, несомненно, это исправить душу, а материальные действия необходимы только для того, чтобы уберечь человека, обеспечить ему в этом мире такое существование, чтобы в одном из кругооборотов ему стало легче прийти к исправлению души.
Так пишут каббалисты, и в этом нет отмены открытой Торы или выполнения заповедей в материальном мире. Надо просто упорядочить связь между ними и понять, что является более важным, а что менее, а не переворачивать все вверх дном. Иначе получается, что люди не занимаются исправлением души, которое в наше время является необходимостью, ведь мы живем в период Машиаха.
Так написали каббалисты, а кто лучше них знает, в какое время мы живем и что мы должны делать. Это они постигают корни и находятся в связи с Божественным, а не те, кто не занимается духовным, не изучает науку Каббала. Поэтому, мы должны слушать их, и когда мы их слушаем, мы видим, что обе части Торы нужны, но исправление души (и так пишут все) неоценимо важнее, чем соблюдение Торы и заповедей в материальной жизни. Вот почему, когда я обращаюсь к аудитории, я говорю об этом – это моя специальность, это то, чему я учу.
Человек не обязан выполнять заповеди в материальном, если сначала он хочет прийти и послушать о духовном. Его никто не обязывает к этому, более того, пусть он развивается самостоятельно и сам выберет в какой форме продвигаться в соответствии с корнем его души. «Учи юношу согласно пути его», – не подавляя, – «Нет насилия в духовном», – по этому принципу пусть живут и продвигаются все, и так мы придем к концу исправления.
Если же мы воздвигнем перед человеком различные препятствия, мы, конечно, не удостоимся раскрытия Творца творениям, а только все больше и больше увязнем в тяжелых состояниях разбиения и в общих страданиях. Поэтому пришло «время действовать», как называет Бааль Сулам наше время, и время выполнять заповеди в их духовном смысле. И к этому я, прежде всего, призываю всех, включая тебя, Амир, написавшего это письмо.
Я отношусь совершенно одинаково к религиозным и к светским, поскольку ни те, ни другие не занимаются исправлением души, а это то, что мы обязаны сейчас сделать.
Н. Навон: Нас спрашивает Лирон: «Разве не надо стать знатоком Торы, прежде чем учить Каббалу?»
М. Лайтман: Бааль Сулам отвечает на это в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». Он говорит, что если человек приходит с вопросом: «В чем смысл моей жизни?», он уже готов начать учить науку Каббала, и ему не нужны никакие предварительные условия, введение или отличие в изучении Талмуда и Мишны. Сейчас на утренних уроках мы учим «Предисловие к Учению Десяти Сфирот». Все уроки, которые мы прошли, выставлены на нашем сайте, в медиа архиве, их можно посмотреть, послушать или прочитать. Это открыто и доступно для всех.
Относительно религиозного человека, изучающего открытую Тору, каббалисты пишут, пусть проверит себя от трех до пяти лет. Если он учит открытую Тору от трех до пяти лет и еще не достиг лишма, он обязан перейти к Каббале. А если он не переходит к Каббале, он просто продолжает свою жизнь «в грехе», так как не занимается Торой, свет которой возвращает к источнику, а занимается наукой вместо Торы.
А человеку, который приходит извне, из нерелигиозных кругов, сразу раскрывают науку Каббала и он учит, что означает настоящее выполнение Торы и заповедей (не случайно наука Каббала называется истинной наукой), и одновременно с этим, по мере своего продвижения, он изучает выполнении Торы и заповедей в материальном.
Так же и мы, члены Бней Барух, конечно, соблюдаем праздники, субботу и те заповеди, которые нам осталось выполнить, ведь основные Тора и заповеди – в духовном, это исправление наших желаний с получения на отдачу. И в этом заключаются все 613 заповедей, которые мы должны выполнить, поскольку это части нашей души.
А в материальном у нас нет заповеди «освящение земли», нет Храма, нет коэнов, нет левитов – большинство заповедей просто недоступны для выполнения. Выходит, что если у нас остались несколько десятков заповедей Торы, которые мы можем выполнять в материальном, это, естественно, не проблема и их можно выполнить. И я думаю, что тот, кто придет серьезно учить науку Каббала, несомненно, не будет противиться выполнять их тоже.
Человек должен быть сбалансирован и понимать, что если он сохраняет общую принадлежность к иудаизму, он быстрее продвигается. Не может быть, чтобы человек занимался Каббалой (и мы видим это на примере наших учеников), и вместе с тем совершал какие-то безнравственные поступки. Его мысли, его душа уже направлены к духовной цели и само собой разумеется, что он действует правильно.
Н. Навон: Вопрос задает Таль: «Считает ли Рав себя ортодоксом, или светским человеком, который изучал Каббалу, чтобы получить большее наслаждение от жизни? К сожалению, это не понятно, так как Рав не выглядит ортодоксом».
М. Лайтман: Вопрос, что такое религиозные сионисты, консерваторы, ортодоксы, среди которых тоже есть хасиды и их противники или последователи направления «Натурей карта»?.. К какому из этих направлений я имею отношение? Ни к одному из них. Все это разновидности религиозного человека, который занимается простым толкованием Торы в этом мире. Конечно, я не отношу себя ни к одному из этих направлений. Я не ортодоксальный еврей, не отношусь к национальному лагерю и к другим направлениям. Я просто «ихуди» - еврей, который занимается тайной Торой, с помощью которой старается исправить свою душу и достичь состояния, в котором он доставляет удовольствие Творцу. Во всех каббалистических книгах я нахожу свой путь и не думаю, что есть какое-либо определение, кроме слова «ихуди» (еврей) в соответствии с целью – желанием достичь единения (ихуд) с Творцом.
Что касается различных религиозных направлений, существующих в Израиле, я не считаю что проблема в том, чтобы отнести себя к какому-то направлению. Мы, естественно, не принадлежим ни к одному из них. Мы изучаем Каббалу и соблюдаем заповеди, как нам предписано тайной наукой. Конечно книги, по которым все учатся, для нас это святые книги, мы учимся только по первоисточникам, по истинным, аутентичным книгам, таких как Пятикнижие, Шульхан Арух, Вавилонский Талмуд, Зоар, труды АРИ и Бааль Сулама и так далее. То есть у нас нет ни одной книги, которая не являлась бы святой по определению общего иудаизма.
Единственное, что мы делаем не так, как принято среди религиозного населения, мы делаем особый упор на изучение тайной Торы и в соответствии с этим определяем наше движение и наши достижения в жизни. Выполнение заповедей в соответствии с тайной Торой, т.е. исправление себя от любви к себе к любви к ближнему - в этом я вижу цель.
Н. Навон: Спрашивает Инбаль:
В соответствии с учением иудаизма, народ Израиля получил Тору от Творца, а Каббала говорит, что Моше написал Тору с помощью соединения с высшими мирами. Откуда он взял все заповеди, написанные в Торе?
И второй вопрос: Если наука Каббала говорит, что Творец (Элоким) равен природе (тева), как природа дала нам Тору? Как вы объясняете понятие «природа»?
М. Лайтман: А что для вас означает Творец – Элоким? Вы думаете, что Творец, это дедушка, который сидит на небе, и если мы сможем долететь до Него на крыльях или с помощью ракеты, то мы с ним встретимся и возьмем у него книгу, допустим не напечатанную в типографии, но такую, в которой все написано? Численное обозначение (гематрия) слова Элоким – Творец, действительно соответствует численному обозначению слова Природа – Тева. Но в какой форме мы получаем от Творца всю мудрость?
Когда человек исправляет себя настолько, что соединяется с общей силой всей природы (а вся природа – это все духовные и материальные миры вместе), он постигает от этой природы всю мудрость, которая называется наука Каббала. Сила, которая управляет всей этой природой, называется Творцом (Элоким) и его численное значение соответствует слову природа (Тэва).
Бааль Сулам пишет в статье «Мир», что когда мы говорим о природе и ее законах или о Творце и его заповедях, это одно и то же. Если мы хотим соблюсти законы, которые Творец установил для нас с помощью природы, мы назовем их природой. Есть законы, которые мы выполняем физически, независимо от нашего желания – они называются законами этого мира, а есть законы, которые мы можем выполнить, только предваряя их желанием и исправлением – они называются законами духовного мира. Но и те, и другие – это законы.
О Творце тоже сказано, что это закон: «Я свое имя не изменял», «Закон установлен и да не будет нарушен». Творец (Элоким) – это закон и мы должны знать этот закон, чтобы адаптировать себя к нему. Человек уподобляется Творцу, поэтому он называется Адам, от слова «домэ» – подобный, уподобившийся высшему. Все эти вещи понятны в науке Каббала и описаны на сотнях, если не больше страниц, и я просто рекомендую зайти и поинтересоваться этим.
Н. Навон: Продолжение вопроса: «В иудаизме сказано, что молитва очищает душу, и приближает нас к Творцу. Почему мы не всегда ощущаем это, когда произносим молитву? Я ощущаю большее очищение души, когда выполняю "гмилут хасадим" (проявление милосердия в действии), оказываю помощь ближнему?
М. Лайтман: Прежде всего, оказывать помощь ближнему – это хорошо, но вопрос в том, действительно ли это является «гмилут хасадим», альтруизмом? Сказано, что если люди не исправляют себя до состояния лишма, не поднимаются в своем ощущении и восприятии в духовный мир и не достигают духовного, то все они «подобны животным», поскольку не достигли уровня человека. Человеком называются те, кто возвысился, чтобы исправить себя в подобии Творцу. А исправить себя в подобии Творцу можно только если привлечь свет, возвращающий к источнику (исправляющий) и это возможно только с помощью изучения Каббалы.
Так что, прежде всего, надо правильно учить науку Каббала, чтобы привлечь исправляющий свет. В соответствии с тем, насколько человек, с помощью этого света, исправит 613 желаний своей души с намерения ради себя на намерение отдачи ближнему или Творцу (это не имеет значения, отдача ближнему или Творцу – это одно и то же, поскольку и то и другое находится вне человека), он будет называться человеком и тогда с ним будут вестись совсем иные расчеты.
Н. Навон: Если можно сформулировать вопрос более обобщенно, то он звучит так: «Что такое «молитва»?
М. Лайтман: Молитва это просьба, правильно. Но это просьба об исправлении. Человек «судит» себя. Молиться (леитпалель) дословно означает «судить себя». Человек ощущает, до какой степени он отличается от Творца, когда они находятся друг против друга и он определяет духовную силу, духовный закон, и видит, насколько этот закон действует в нем в противоположной, эгоистической форме. Когда он достигает такого раскрытия, что видит одно в сопоставлении с другим, только тогда в нем формируется подлинное требование исправить себя и только тогда он просит, чтобы с помощью его обучения свет исправил его, возвратил к источнику. «Возвратить к источнику» означает повлиять в лучшую сторону, возвратить к добру, так же, как Творец «добр и творит добро».
А если он не собирается стать отдающим, добрым по отношению к ближнему, значит его просьба эгоистическая и не называется молитвой. Молитва – это работа по исправлению сердца, а сердцем называется совокупность наших 613 желаний.
Поэтому то, что написано в молитвеннике, а есть молитвенники, в которых написано, где надо плакать, где смеяться, где петь, а где молчать, написано для людей, которым самим не о чем просить. Что касается человека, который просит… Молитва - это работа в сердце. Это значит, что то, что есть в моем сердце сейчас, без молитвенника и написанных в нем слов, когда я нахожу слова из себя – это называется цельной молитвой, подлинной молитвой.
Н. Навон: Давид спрашивает: Надо ли исправлять желание материальных благ, таких как деньги, дом, красивая машина и так далее, если это не связано с использованием ближнего или ущербом для него, а является просто острым желанием к материальному?
М. Лайтман: Нет. Человек приходит к науке Каббала с различными желаниями. В нем есть сочетание всех желаний и наклонностей, те или иные интересы. Разумеется, он не должен душить в себе все желания. Мы вообще не говорим о человеке с этой точки зрения.
Мы говорим так: «Ты пришел учить науку Каббала, пожалуйста, посмотри, о чем она говорит. Если тебе это интересно, приходи на уроки, смотри, читай, прими участие вместе с нами в работе, посмотри, как это отзовется внутри тебя. Подходит ли тебе это?» Если тебе это подходит, ты можешь продвигаться в своем темпе, по своему – «Учи юношу согласно пути его». Как сможешь, так и будешь продвигаться. Конечно, общество оказывает на человека влияние. Когда он приходит и сидит в группе учеников, мужчин в возрасте 30, 40 или 50 лет, он взаимодействует с ними и они влияют на него своими желаниями. Окружение действует. Но в любом случае, наедине с собой человек остается свободен и должен решать каждый свой шаг.
У нас есть немало случаев, когда человек, прозанимавшись несколько лет, решает уйти. Он ощущает, что исчерпал себя и возвращается к обычной жизни. Может быть, через несколько лет он снова вернется, такие случаи тоже бывают. Дверь открыта для всех, и для входа, и для выхода, и для возвращения.
Поэтому и наше распространение, если вы обратили внимание, только пассивное: «Смотрите, что мы вам предлагаем. Если вас это интересует, мы вас приглашаем, а если нет, вы свободны». Мы не навязываем свое учение и по возможности, не продаем, а предлагаем его свободно. И я прошу вас, поймите, что все это исходит из духовных законов, которые каббалисты объяснили нам в своих книгах, а мы стараемся выполнять.
Н. Навон: Вопрос задает Шай: Должен ли человек, который учит Каббалу, относиться по-разному к людям, находящимся с ним в одной группе, и к людям, которые с ним не учатся?
М. Лайтман: Это происходит само собой, подобно тому, как мы говорили в предыдущем вопросе. Естественно, что человек изменяется и в соответствии с этим начинает относиться к людям более близким его душевному состоянию, иначе, чем раньше.
До того, как прийти к Каббале я был женат, имел детей, работал, у меня были родители и друзья. Когда я пришел в Каббалу, своих прежних друзей я сменил на новых, как это бывает всегда при смене общества. От своих родителей я немного отдалился, так как мои мысли и сердце были заняты переполняющими меня впечатлениями и ощущениями. Я помню, как в начале мне было неловко, что я так занят этим, что мне некогда уделить внимание отцу и матери, детям и жене. Я чувствовал, что я чересчур погружаюсь в это. Но затем, спустя несколько месяцев, это уравновешивается, хотя и со стороны близких тоже должно быть понимание.
Когда человек увлекается чем-то, и не только Каббалой, его это занимает. А мужчина всю жизнь остается маленьким ребенком, он может увлекаться футболом, рыбалкой… Ты меня понимаешь, видно, что ты серьезно увлекался такими вещами и забывал весь мир.
Так происходит с начинающими, пока они не достигают равновесия, а затем отношения с родственниками, членами семьи, даже с друзьями и, конечно, отношение к работе восстанавливаются в уравновешенном виде. Работу запускать нельзя, надо работать, служить в армии… Каббалист обязан жить в этом мире, как все, и при этом положительно влиять на этот мир.
Н. Навон: Нас спрашивает Рути:В последнее время я ощущаю, что меня все больше и больше тянет заниматься Каббалой. Я посещаю сайт Бней Барух в интернете и ощущаю, что понимаю, о чем идет речь, есть определенная ясность, которой не было прежде. Но я все еще не могу приподняться над материальным миром и посмеяться над трудностями. Например, на работе, до того как я стала интересоваться Каббалой, я успокаивала себя и старалась иронизировать по поводу неприятностей и не обращать на них внимания, что сейчас мне труднее сделать. И возникают проблемы взаимопонимания между мной и людьми. Что я должна понять из этого и как подняться выше проблем?
М. Лайтман: Изучение Каббалы это особое занятие. Оно начинает немного отрывать человека от различных занятий этого мира и направляет его внимание на высшие, духовные явления. И естественно, что человек выглядит так, как будто он пренебрегает этим миром, не относится к нему. Он не может, как все, рассуждать на работе о моде и прочих глупостях, которые люди считают важными, о телевизионных программах, политике… Человек даже не знает, что там происходит, поскольку он весь устремлен в другом направлении, в направлении возвышения, а это вообще не этот мир. Это трудно объяснить другим.
Я помню себя, я тоже работал и учился с моим учителем, РАБАШом. Мне удалось, и я думаю, что мне это очень помогло, четко и решительно разделить свое сознание на две части. «Сейчас я учусь, это моя жизнь и мой духовный мир», - а затем я как будто задействовал другую часть мозга: «Сейчас я нахожусь в материальном, искусственном мире, я вместе с ними, делаю то, что они хотят и живу так, как они». Я переходил в своем сознании из одного мира в другой и благодаря этому уцелел.
По своему характеру и силе моего влечения к духовному я бы конечно бросил работу и стал бы слишком интересоваться Каббалой, неумеренно, без связи с этим миром, а это запрещено делать. Человек, который приходит к нам, должен работать, иметь семью, служить в армии, поддерживать и сохранять связь с родителями, с родственниками, со всеми. И одновременно с этим, на основе этого мира, стоя двумя ногами на земле, он должен подняться до Бесконечности, чтобы его голова была «в небе».
Я для себя сделал разделение. Полголовы здесь, где я учусь и нахожусь в духовном, а когда я выхожу из этого, и должен идти на работу и заботиться обо всех материальных потребностях - я работаю с другой половиной.
И я старался не путать одно с другим, чтобы не оказалось, что во время работы я думаю о духовном и о Каббале, а во время духовной работы и Каббалы я думаю о работе, семье и так далее. Я переключался и таким образом продвигался.
Я рекомендую каждому, кому трудно сочетать эти два мира, делать то же самое и не путать эти два мира. А затем установится правильный порядок, и человек увидит, до какой степени он живет и в том и в другом мирах одновременно. Но это требует времени.
Н. Навон: Спрашивает Ориад: Я прочла в первой статье из книги «Беседы о «Ступенях лестницы» («Беседы о «Шлавей Сулам»), что человек, в начале внутренней работы должен подняться над желанием получать насаждение. Сказано ясно, что творение создано для получения, а Творец только желает насладить его, что означает одарить его светом и добром. Почему человек должен уничтожить свое желание насладиться, своего внутреннего Амалека? Что плохого в нашем желании просто получать и наслаждаться этим бесконечным светом. Почему еще до того, как я начала узнавать желание Творца, находясь в состоянии скрытия, я должна уже уничтожить некую часть меня, моего эго, которая хочет насладиться светом и благом самого Творца.
М. Лайтман: То, что мы говорим, что человек должен уничтожить свое желание насладиться ради себя и перейти к состоянию отдачи ради отдачи и получения ради отдачи, т.е. к действиям отдачи ближнему, обусловлено именно тем, что иначе мы не сможем достичь наслаждений, получить удовольствие.
Мы видим, что человек в этом мире ничем не может насладиться. В конечном итоге опустошение усиливается и он видит, что насладиться ему нечем. И так заканчивается один кругооборот и еще один, пока человек не достигает состояния, когда не хочет больше жить, и мы наблюдаем это сегодня среди молодежи.
Это вызвано простым законом природы, суть которого заключается в том, что наслаждение не может наполнить желание. Если я хочу получить что-то, насладиться чем-то, в тот момент, когда я начинаю наслаждаться, мое желание угасает. Наслаждение гасит желание, уничтожает его, и я перестаю ощущать наслаждение, ведь оно ощущается только в желании. Когда я хочу чего-то, то соприкосновение желания с наслаждением, не тогда, когда они проникают одно в другое и этим аннулируют друг друга, а только их первоначальный контакт дает нам ощущение наслаждения.
Поэтому все наши наслаждения такие недолговечные, незначительные, короткие. Небольшой глоток – и я уже меньше и меньше хочу, маленький кусочек какой-то еды – то же самое. В реализации животных желаний только в течение нескольких мгновений человек ощущает наслаждение, а затем все исчезает. Это касается всего.
Есть только одно наслаждение в этом мире, которое продолжается немного дольше, это наслаждение от отдачи, от любви к детям, от отдачи ближним. Там человек немного дольше может ощущать наслаждение, он чувствует себя более возвышенным, но и это тоже только намек на то, что мы можем ощутить на самом деле.
Я никогда не могу получить наслаждение в прямом виде, внутрь себя, и им насладиться. Прежде всего, пусть Ориад проверит этот принцип – это принцип номер один во всей науке Каббала, науке, обучающей как получить и насладиться. И об этом говорит Каббала.
Поэтому мы, каббалисты, находимся не так далеко от твоей цели. Мы действительно учим, как насладиться, ведь цель Творца насладить нас. Давайте только найдем правильную формулу наслаждения. А мы наслаждаемся правильно, бесконечно и вечно, когда наслаждение проходит через нас к другим, подобно матери, которая передает наслаждение от себя к ребенку. Она наслаждается ребенком всю жизнь. Почему? Ее желания связаны с ребенком, а ее наслаждение не угасает, потому что существует разрыв между местом, где находится желание и местом, которое она наполняет наслаждением. Она наполняет желания младенца, а наслаждения, которые проходят через нее, существуют в ней и не уменьшаются. Если бы она наполняла собственные желания, она бы немедленно ощутила, что наслаждается все меньше и меньше, пока наслаждение не угаснет совсем.
Таким образом, эти простые примеры учат нас, что если бы, допустим, теоретически, я любил все человечество и смог бы получить от Творца все наслаждения, чтобы наполнить все человечество, я бы стал равен Творцу. Ведь Он хочет наполнить всех, и только передал нам возможность сделать это. Если мы научимся у него любить ближнего и через себя сможем передать все изобилие человечеству, мы ощутим наслаждение, бесконечное по величине, ведь мы должны передать его всему человечеству и наполнить каждого, и непрерывное по времени. Таким образом человек достигает мира Бесконечности, ощущает бесконечность в себе.
Мир Бесконечности находится не в небесах, мир Бесконечности – это внутреннее ощущение человека, который чувствует, что он живет вечно – и не важно, что происходит с его телом – так как через него проходят духовные, высшие наслаждения.
Только таким образом можно наполнить себя. И наука Каббала, от слова «лекабель» – получить, учит нас, с помощью каких знаний мы должны сделать это, как этого достичь. Это не просто, это действительно великая мудрость, в которой есть много вещей, которые надо учить и много тайн, ведь мы не знаем и не понимаем природы человека, человеческого общества и природы Творца. Все это мы должны соединить вместе в одном кли, наполненном одним светом, и тогда все действительно будут наслаждаться, как говорит наша слушательница. Я желаю вам достичь этого наслаждения – это, действительно, наслаждение.
Н. Навон: На этом мы закончим нашу сегодняшнюю программу. Мы ждем и надеемся, что вы продолжите присылать нам вопросы на наш сайт (www.kab.co.il). Присылайте любые вопросы, на любую тему и мы постараемся на них ответить.