Н. Навон: Здравствуйте, уважаемые зрители! Мы с вами вновь встречаемся в программе «Доброе утро». На сей раз она особенная, так как посвящена ответам на вопросы зрителей, которые смотрят нашу передачу в Интернете по адресу www.kab.co.il. Со мной в студии находится каббалист Михаил Лайтман. Доброе утро, Рав Лайтман!
М. Лайтман: Здравствуйте!
Н. Навон: Уважаемый Рав! Мы получили много вопросов, присланных зрителями через наш сайт. Ваши ответы на них мы выставим в специальном отделе, который называется «Все, что вы хотели знать о Каббале». Первый вопрос такой: «Что такое эгоизм и почему он образовался»?
М. Лайтман: Творец создал желание получать, желание наслаждаться, потому что у Творца есть желание дать, насладить. Поэтому созданное желание называется творением. Но пока это еще не то творение, которое было задумано Творцом. Оно должно еще пройти длинный путь развития для того, чтобы достичь понимания и себя, и Творца, создавшего его. Творение должно осознать свои свойства и свойства Творца, их противоположность и противостояние друг другу. Оно должно почувствовать и проверить, является ли его желание положительным, истинным или нет, а также каким образом Творец относится к нему – с добром или злом?
В результате, скажем так, этого исследования, учебы и анализа творение, т.е. желание, начинает понимать, что лучше всего быть подобным Творцу, но не в принудительной форме, а свободным выбором. Самое лучшее было бы покинуть свои свойства получения, мысли только о себе и быть свободным от этого желания, подняться над расчетами о своей пользе и быть подобно Творцу дающим другим. И когда творение начинает смотреть на себя как на противоположность Творцу, поскольку оно полностью получающее, а Творец – полная отдача, то определяет себя относящимся к эгоистической природе. Так что эгоизм – это вовсе не стремления человека в этом мире урвать что-то для себя, получить и насладиться. К настоящему эгоизму относятся только желания человека относительно Творца, раскрывая Которого, человек обнаруживает свою противоположность Его природе.
И тогда перед ним встает большая задача: найти средство, способное превратить эгоистическую природу на противоположную, и таким образом уподобиться Творцу. Только тогда он будет называться не эгоистом, а человеком – Адамом, в той мере, в которой уподобляет себя Творцу. Достичь подобия Творцу – таков Замысел творения, та конечная точка, к которой все мы обязаны прийти. Из этого понятно, что именно называется эгоизмом и что ему противостоит. Имеется в виду не просто человек из нашего мира со своим маленьким эгоизмом, а тот, который начинает раскрывать, Кто же такой Творец. То есть говорится о каббалисте, который проходит путь постепенного приближения к Творцу и обнаруживает свою противоположность Ему. Тогда он определяет для себя, что он – эгоист.
Н. Навон: В продолжение предыдущего вопроса нас спрашивают: «В чем смысл жизни?»
М. Лайтман: В чем смысл жизни? Это как раз тот вопрос, с которым, по сути, приходят к Каббале. Человек, на самом деле спрашивающий о смысле жизни, обращается к той точке, из которой был создан и к которой должен возвратиться. Ведь наш мир находится в самой нижней точке того круга, который мы совершаем, спускаясь из мира Бесконечности до нашего мира, а затем поднимаясь из него вновь в Бесконечность. Как говорит Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», тот, у кого возникает этот вопрос, приходит к Каббале, поскольку ему необходимо средство, способное на него ответить. Каббала объясняет весь его путь: до рождения в этом мире и после того, как он его покидает, т.е. весь процесс. Для чего рождается человек? Для того чтобы быть человеком – адамом, подобным Творцу, т.е. во всех свойствах и желаниях, существующих в нас, достичь равенства вечности и совершенству.
Н. Навон: Следующий вопрос: «Я интересуюсь наукой Каббала из-за страданий, депрессии и вопроса «в чем смысл моей жизни». Как начинающий хочу спросить, можно ли с помощью занятий наукой Каббала через Интернет привлечь «свет, возвращающий к Источнику», который бы меня исправил и изменил ощущение депрессии?»
М. Лайтман: В принципе, все приходят к Каббале в результате страданий. Исходя из хорошего состояния, человек не может к ней прийти, поскольку мы построены из желания наслаждаться. И если мне хорошо, то я не могу обязать себя отрешиться от хорошего и перейти – к чему, куда? Но если во мне появляется неудовлетворенность, и в настоящем состоянии я чувствую зло, пустоту или предчувствую впереди нечто лучшее (т.е. я должен видеть, что в будущем меня ожидает состояние лучшее, нежели сегодняшнее), то разность между этими состояниями я использую как горючее, подталкивающее меня вперед.
Поэтому нет человека, который бы пришел к занятиям Каббалой потому, что ничего не хочет. Безусловно, он спрашивает: в чем смысл жизни, для чего я живу, почему нет порядка в жизни? Вопросы могут быть сугубо материальными, ведь их корни скрыты от человека. Но посредством духовных сил, оказывающих давление на его душу, его приводят в то место, где он должен ее исправить и наполнить. Человек не чувствует свою душу, поэтому состояния, раскрывающиеся в нем, кажутся ему просто опустошенными: чего-то мне не хватает, но я не знаю, чего именно. И тогда, как говорит зритель, я погружаюсь в депрессию, не зная, как себя наполнить и как избавиться от депрессии.
Но случилось так, что я нашел науку Каббала, в которой написано, что можно найти совершенное, возвышающееся над временем и над этой жизнью состояние. Это состояние абсолютно и вечно: ты все понимаешь и знаешь, находясь в Бесконечности. Однако, что для его достижения необходимо? Необходимо средство, способное поднять нас к этому совершенному состоянию. В нас такой силы нет. Откуда же ее взять? Сказано: «Я создал злое начало (когда тебе плохо от самого себя) и создал Тору для его исправления». Это значит, что существует внешняя сила, которая называется Тора. Что это такое? Написано: «Свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику». Это и называется Тора, т.е. книги, рассказывающие об этих продвинутых духовных состояниях.
Несомненно, это книги каббалистические, а не написанные в другом виде, как нам объясняют каббалисты, в частности Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС. К таким настоящим каббалистическим источникам относятся книги Авраама, Моше, РАШБИ (рабби Шимон бар Йохай), АРИ и Бааль Сулама. Есть и другие большие каббалисты, но эти – главные, и по их книгам мы учимся. Причем в основном мы учимся по книгам Бааль Сулама – последнего каббалиста, который упорядочил и обработал науку Каббала для современных душ. Бааль Сулам сделал это, исходя из развития нашего желания, наших душ, нашего поколения. Поэтому мы изучаем его книги как наиболее подходящие для того, чтобы использовать кроющийся в них «свет, возвращающий к Источнику».
Что это значит? Это значит, что этот свет может поднять нас в исправленных и улучшенных свойствах на духовный уровень. Так что если человек учится с целью достижения тех высших состояний, о которых рассказывает книга, то сила, заключенная в такой учебе, воздействует на него и действительно совершает изменения. При этом она лечит не только от депрессии. Человек начинает видеть происходящее выше всей нашей реальности, раскрывает духовные миры и ощущает себя как вечное создание, а не только избавляется от депрессии в плоскости этого мира.
Н. Навон: И этот свет можно получить даже через подключение к нашему сайту?
М. Лайтман: Безусловно. Не имеет значения, читаешь ли ты книгу, смотришь урок в видеозаписи или подключаешься к нему в Интернете. Главное, чтобы этот материал был из первоисточников. Я понимаю, что сразу читать книги Бааль Сулама трудно, поэтому советую начать с наших уроков, объясняющих, о чем он пишет. А затем необходимо все-таки переходить к первоисточникам, потому что в них заложена сила, которой нет ни в каком другом месте. Их составили самые великие каббалисты, поэтому ни одна популярная книга – моя или кого-то другого – не может даже приблизиться по значению к первоисточникам. Так что только оригинальные тексты Бааль Сулама могут осветить человеку путь к исправлению, к подъему по духовным ступеням.
Н. Навон: Следующий вопрос: «Хотелось бы узнать, сколько времени продолжается процесс осознания зла? Раньше я замечал зло только у других, а сейчас, находясь в обществе, чувствую, будто все исправлены и только я – грешник. Я так стыжусь, что даже не могу просить помощи у Творца».
М. Лайтман: Это хорошо! Многие люди могут ему позавидовать! Это действительно очень хорошее ощущение, когда человек начинает чувствовать, какова его истинная природа. Продвижение вперед может происходить только в результате ощущения, что мне плохо в моем нынешнем состоянии. А поскольку состоянием называются наши нынешние свойства, то я хочу приблизиться к будущим свойствам, улучшенным с помощью «света, возвращающего к Источнику», который я притягиваю во время учебы.
Но если я не чувствую в себе ничего плохого и не хочу на следующем этапе быть лучше, то мне не нужна Тора, т.е. свет, который исправляет меня и возвращает к Источнику. Ведь возвращение к Источнику означает постепенное приближение к статусу Адама: быть подобным Творцу. Поэтому обнаружение зла в себе является очень важным и необходимым этапом, начиная с которого человек приходит к заботе о том, чтобы его учеба по настоящим каббалистическим книгам служила ему горючим, силой, притягивающей его к цели, к продвижению.
Бааль Сулам пишет, что радуется проявлению в себе плохих свойств. Ведь если они не проявляются, то и нет надежды достичь цели – уподобиться Творцу. Когда же я их раскрываю, то действительно ужасаюсь, насколько велико во мне зло. Сказано, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Поэтому по мере продвижения каббалист видит себя еще худшим, чем раньше, потому что на каждом этапе приближения к Творцу раскрывает свое отличие от Него в самых тонких деталях. Нам кажется, что этот человек велик, а он видит свое отличие от Творца даже на величину волоска, причем этот волосок является для него огромной горой. И тогда он использует это видение как горючее, которое толкает его вперед, и тем самым постоянно наращивает свое продвижение.
Поэтому пожелаем нашему зрителю ощутить зло в себе в полном объеме, поскольку только это толкает человека к достижению добра и исправлению. При этом сам переход от видения зла в других к осознанию его в себе очень важен. Человек может наблюдать за другими людьми, считая их лучше себя, или может вообще не обращать на них внимания. Но уже то, что он сосредоточен на себе как на источнике зла вместо того, чтобы судить других, является очень существенным изменением, реальным началом пути.
Н. Навон: Этот процесс относится ко всему пути?
М. Лайтман: Да, но затем, когда за махсомом человек начинает продвигаться по трем линиям, раскрывая свет против своей природы, то это называется подъемом по ступеням к вершине окончательного исправления, где он достигает полного подобия Творцу. Это уже совсем другой путь. Поэтому главное – пройти два этапа скрытия: одинарное и двойное, которые сейчас нам предстоят. Поскольку они полны темноты, и их невозможно пройти без инструктажа, учителя и группы, то рядом с человеком должен быть инструктор и люди, подобные ему, вместе с которыми он пройдет путь подготовки.
Ведь поскольку часть ступеней человек проходит вне раскрытия света, без понимания того, где он находится, то ему необходима помощь как со стороны инструктажа и объяснения, так и со стороны общества подобных ему людей, способных его поддержать. Об этом пишут все каббалисты, объясняя, как организовать все эти условия. При этом человеку не обязательно физически присутствовать в нашей группе. Если он учится вместе с нами, пишет нам, а иногда и может навестить, то этого вполне достаточно для того, чтобы продвигаться. Но он должен быть в несколько большем контакте с нами, нежели просто пользователь сайта.
Н. Навон: Вопрос от нашего ученика из Чили: «Если все определено заранее, и в моих генах уже заложена тяжелая болезнь в 60 лет, то может ли это предначертание измениться в результате учебы? Или же это только позволит мне изменить отношение к болезни, т.е. отнестись к ней как к благословению, а не проклятию»?
М. Лайтман: Я был в Чили полгода назад и хорошо помню учеников из чилийской группы. В принципе, вопрос касается не только, не дай Бог, тяжелой болезни, но и вообще всех страданий. Мы должны понять, и Бааль Сулам пишет об этом, что причина всех страданий кроется в необходимости пробудить человека к исправлению. Другого источника страданий нет. Необходимо теребить человека, не давать ему покоя в нынешнем состоянии и тем самым заставлять продвигаться. И если человек самостоятельно не находит для этого сил, то его подталкивают со всех сторон, чтобы он увидел необходимость в изменении своего состояния. Поэтому он испытывает различного рода страдания.
В Гмаре приводится такой пример, что если человек хочет вытащить из кармана 10 копеек, а вытаскивает 20, то это тоже является страданием. То есть страдание – это то, что не соответствует желанию человека. Конечно, есть очень большие страдания: болезни, трагедии, катастрофы и т.д. Но можно ли их избежать благодаря учебе? И да, и нет. Я сожалею, что должен так сказать, но это действительно и да, и нет! Почему? Человек, который себя исправляет и постоянно старается продвинуться к цели творения, в принципе, не нуждается в том, чтобы его подталкивали страдания. Он учится, у него есть учитель, группа, каждодневные занятия. Он стремится вперед и не нуждается в различных неприятных происшествиях и случаях, поскольку продвигается к цели творения, притягиваясь к добру.
Однако все души связаны друг с другом в единую конструкцию, которая называется Адам Ришон. Все 7 миллиардов или не важно, сколько бы ни было, связаны вместе «как один человек с единым сердцем» в общий организм и представляют собой единое творение. Объединение всех душ в единую систему подобно физическому телу человека, которое состоит из различного рода клеток, органов, сухожилий, костей. Но все, что в нем есть, называется одним человеком. Такой «человек», только составленный из всех душ, всех созданий, называется «духовным человеком», духовной душой, творением, кроме которого Творец ничего не создал. Таково творение, и каждый из нас находится в этом организме.
Отдельный человек может быть совершенно «чистым» и на сто процентов реализовывать себя в продвижении к цели. Но из-за связи с остальными душами «тела», которое пока «болеет», эгоистично и не исправлено (каковым мы видим человечество), именно праведник, как написано, страдает прежде. Он получает удары раньше всех: если приходит эпидемия или другая беда, то она начинается именно с праведников. Поэтому даже если человек себя исправляет, и ему в его частном случае не полагается никакого наказания, поскольку он уже не эгоистичен и делает по отношению к Творцу максимум, как со своей стороны, так и со стороны других (т.е. все, зависящее от него и от его включения в остальные души), тем не менее, загрязненность общего «тела», которое все еще не исправлено, воздействует на него и не дает спокойной жизни.
Можно привести в пример мученическую смерть рабби Акивы, гонения на рабби Шимона и РАМХАЛя, страдания других каббалистов, неожиданную смерть АРИ в молодом возрасте или рабби Нахмана из Бреслава. Вспомним, как преследовали Бааль Сулама и т.д. Мы видим, что даже при личной полной реализации человека относительно Творца, он все еще относится к общему организму всех душ. И до окончательного исправления всех душ он может страдать из-за того, что связан с ними в единой системе. Правда, мы не можем сказать, что чувствует тот праведник, который получает наказание за общество. Конечно, он находится в слиянии с Творцом, как рабби Акива. Но во время страшных истязаний и смерти он тоже произносил молитву.
Поэтому необходимо принять во внимание, что хотя каббалист воспринимает жизнь по-другому и находится на ступенях слияния, мы, наблюдая за происходящим с ним, недоумеваем: такова Тора и таково вознаграждение? Как может случиться, что человек, который все время занимается только исправлением себя и мира, получает такое вознаграждение? Дело в том, что исправленной должна быть вся система. А до этого каждый получает вознаграждение и наказание за свое участие в том общем состоянии, в котором находятся все остальные.
Н. Навон: Но когда он страдает, то воспринимает это как благословение или наказание?
М. Лайтман: Он не страдает. Безусловно, находясь в слиянии, он понимает причины страданий и вопреки бедам поднимается над ними. Благодаря этому он достигает еще большего слияния с Творцом. Но в наших глазах это все-таки выглядит страданиями. Бааль Сулам объясняет это в замечательной статье, не совсем понятной для начинающих, которая называется «Раскрытие и скрытие лика Творца». Человек, меняющий свои внутренние свойства, начинает видеть мир по-другому. Тот, кто был беден, вдруг видится ему богатым, плохой видится хорошим, а здоровый – больным. И наоборот. Все восприятие, весь анализ, все, что человек делает в мире, все меняется.
Н. Навон: Следующий вопрос: «Является ли причиной болезни человека то, что он достиг окончательного исправления и должен покинуть мир? Или же речь идет о процессе, который приводит его к некоему раскрытию?»
М. Лайтман: Как мы уже говорили, расчет здесь также идет относительно всех душ. В конечном счете, они связаны друг с другом единым механизмом, который называется душа Адама Ришон и включает в себя все души. Поэтому невозможно делать расчет для каждого в отдельности, как какой-нибудь клетке или органу физического тела. Общее состояние тела оказывает влияние на здоровье и деятельность каждого органа, а от здоровья органа зависит деятельность всего тела. Поэтому лучше всего человеку сосредоточиться на своем частном исправлении. А все, что происходит с остальными душами и всей системой, он узнает потом. Пока нет пользы в том, чтобы делать расчеты, не имея никаких данных.
Н. Навон: Спасибо, уважаемый Рав, за все ответы. Спасибо зрителям за вопросы. Мы будем рады получить новые вопросы и сделаем все возможное, чтобы ответить на них и в телевизионной программе, и на сайте в Интернете по адресу www.kab.co.il. До встречи и доброго всем дня!