Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир / "Мир" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Статья "Мир" - серия уроков с 30 августа по 21 сентября 2006 г. / Статья "Мир" - урок 4, 4 сентября 2006 г.

Книга «Каббала для начинающих», стр. 127

По сути, Бааль Сулам объясняет это еще во второй теории – теории двоевластия. Отличие между второй и третьей теорией заключается только в количестве видов управления, воздействующих на нас. Такое представление существует у всего человечества, и так, на самом деле, думает каждый из нас. На нас оказывают воздействие множество факторов: это жена, дети, окружающая среда, правительство, средства массовой информации, начальство, друзья и т.д. Всё это различные виды управления, множество видов управления. Практически мы подходим под все эти теории. Хотя многое зависит от того, в каком состоянии мы находимся и как различаем воздействующие на нас силы. Мы соответствуем каждой из теорий, а иногда и сочетанию их.

Это не означает, что так мыслило когда-то человечество, находясь на примитивном, можно сказать, одноклеточном уровне, а теперь, продвинувшись в результате прогресса, стало мыслить иначе. Мы верим в различные источники влияния на нас. Мы верим, что наша судьба зависит от различных факторов, от людей и т.д. Мы поклоняемся источникам различных сил, воздействующих на нас. Что поделаешь? Это и есть идолопоклонство.

Теория третья: многобожие

Этот подход произошёл из второй системы «двоевластия», когда отчленили и выделили из общих действий каждое действие само по себе, как то: сила, богатство, власть, красота, голод, смерть, бедствия и т.п. – и назначили над каждым из них особого создателя и управителя. И расширили это по своему желанию.

Я уже рассказывал, по какой причине это происходило. Об этом же писал и Рамбам. В самом начале это происходило не от глупости, просто люди чувствовали, что существует некая единая сила, действующая в природе. Затем, они увидели, что сила эта проявляется в различных формах, таких как ветер, солнце, дождь и других явлениях природы. Они осознавали, что имеется одна сила, но действует она в различных видах.

Написано: «Сердца министров и царей в руках Творца». И хотя написано «в руках Творца», воздействие то оказывают министры и цари. Творец воздействует на меня через них. Поэтому перед ними и возникает страх, как перед представителями Творца. И в результате такого отношения к разного рода «представителям» Творца, как к природным, так и к человеческим, люди постепенно оставляют Творца и начинают устраивать свои отношения только с Его «представителями». Человек начинает думать, что раз он связан с силами природы, нет никакой необходимости находиться в связи с Творцом. Он считает, что, узнав, как следует, силы природы, сможет использовать их правильно. Если же он будет знать, от каких людей зависит, то постарается находиться с ними в хороших отношениях.

И тогда человек покидает главную силу, называемую «Один, Единственный и Единый», воздействующую на него, и начинает уделять внимание различным посторонним силам. Так возникло многобожие в восприятии человека. Такой подход практически является очень рациональным. И не стоит пренебрегать всеми этими вещами. Все эти подходы исходят из природы человека, исследований и опыта предшествующих поколений.

Это как раз и объясняет Бааль Сулам. Подход этот вырабатывается на основании исследования человеком своего мира, в результате которого он приходит к многобожию. Как говорится «нет у судящего больше, чем видят его глаза». В зависимости от подхода, человек порой обнаруживает наличие «двоевластия», порой он связывает всё с природой, а иной раз он приходит к выводу о существовании «многобожия».

Возникают вопросы. Ощущаем ли мы связь между явлениями? Как мы сегодня относимся к этому? Знаем ли мы, что посредством наших мыслей мы вызываем цунами? Знаем ли мы, что выбросы продуктов горения в атмосферу вызывают определённые явления? Мы только думаем, что наши логические умозаключения верны. То же самое происходит на неживом и растительном уровнях. Истребляя леса, мы думаем, что это приводит к отрицательным последствиям. Всё это грубые примеры, когда нам кажется, что мы точно знаем связь между явлениями. И вдруг мы обнаруживаем, что нет этой связи, и на эту тему существует множество мнений. Всё вышесказанное также относится к многобожию.

Что же это такое – «многобожие»? В нашем восприятии отсутствует связь между явлениями и причинами, приведшими к ним. Отсутствует также связь между нашим воздействием и полученными результатами. Отсутствие взгляда на мир, как на интегральную систему, все части которой взаимосвязаны и зависимы друг от друга, приводит нас к многобожию. Человек время от времени попадает под влияние такого подхода. Если бы мы могли обнаружить связь между явлениями, то находились бы уже на более высоком уровне, с которого могли бы понять и ситуацию, и ее причину.

Вопрос: Я не понимаю, почему люди не воспринимают такие идеи?

Потому что подсознательно они понимают, что идеи эти против желания наслаждаться. Понимают они также, что в конечном итоге это вынудит человека что-то делать с самим собой, относиться ко многому иначе, вопреки своей природе, заставит прилагать усилия, взяться за работу. Несомненно, таково внутреннее ощущение человека. Если же человек почувствует, что он отдаёт миру разными удобными ему способами, то он и не пожелает задумываться над этим, т.к. это выводит его из состояния равновесия. И так будет до тех пор, пока беды не возрастут до такой степени, что возникнет ощущение дискомфорта, и человек не займётся поисками причин этого ощущения. В результате этих поисков он придёт к исследованиям и исправлению.

Вопрос: Люди открыли радиоволны и другие физические явления и используют их, несмотря на то, что они не ощущаются обычными органами чувств. Почему же и о наших идеях мы не можем говорить открыто?

Ты говоришь об открытиях, сделанных на основе эгоистического желания, с целью наполнения этого желания. Мы же сейчас говорим о таких открытиях, когда человек обнаруживает причину, отчего плохо ему, а не о том, как бы добавить ещё что-нибудь хорошее. И если даже подсознательно он ощущает, что от него зависит, «почему ему плохо», он не пожелает знать об этом.

Попробуй-ка, выйди на улицу и скажи кому-нибудь: «Ты знаешь, что ты эгоист и этим ты разрушаешь мир?». Моментально получишь по шее, потому что человек и слышать об этом не хочет. Это оттого, что до поры, до времени, находясь в некотором балансе между страданиями и наслаждениями, он рассуждает: «Лучше я подожду ещё каких-нибудь 50 лет. Ну что собственно случится?! А вдруг ты неправ!».

Всё зависит от раскрытия страданий, или от раскрытия общих знаний нашей мудрости (Каббалы). Тогда человечество почувствует и поймёт необходимое ещё до прихода больших бед. А оттого, что мы воздействуем на их души, находясь с ними в общей интегральной системе, то, исправляя себя, мы готовим и их к возникновению ощущения испорченности. И распространяя мудрость Каббалы, мы развиваем также сознательное понимание, т.е. понимание во внешних келим этого мира. Тем самым мы способствуем их развитию для того, чтобы они немного ощутили предстоящий удар, прежде чем он обрушится на них со всей мощью. И всё.

Но, кроме этого, необходимо ещё прийти к осознанию зла. Бааль Сулам сказал, что человек развивается только тогда, когда он чувствует, что находится в нестерпимой ситуации. Это и является силой, движущей его к следующему состоянию, когда нет другого выхода. «Нестерпимой» ситуация может быть на животном уровне, когда ты получаешь удар за ударом. «Нестерпимой» может быть также и на уровне «человек», и тогда человек уже видит, чем чревата ситуация, и решает, стоит ли так продолжать.

К этому Бааль Сулам прибавляет необходимость знаний. А знания, словно микроскоп, увеличивают зло настолько, что человек пытается убежать от малой беды, не дожидаясь, когда она перерастёт в большую. Следовательно, человек должен к ощущениям добавлять знание. Но к плохому состоянию он всё равно должен прийти с помощью больших или небольших ударов, но с добавкой к ним знания о происходящем.

Развитие посредством небольших ударов, как сказано «мудрец видит будущее», можно сравнить с тем, как, увидев ничтожный микроб под микроскопом, человек восклицает: «О, горе мне! Что же со мной будет?». Человек уже сейчас начинает бояться, осознав зло настолько, что начинает убегать от него. Но осознание зла должно происходить в соответствии с современной ситуацией, способствуя продвижению человека.

Поэтому у нас нет выбора. Насколько интенсивно мы будем производить распространение знаний науки Каббалы, настолько мы ускорим процесс осознания зла, прежде чем начнут сыпаться удары, прежде чем разразятся войны и начнется уничтожение людей. Таким образом человечество продвинется. Нет другого выхода.

Хотя, с другой стороны не стоит думать, что, открывая человечеству науку Каббала, мы удостоимся от него уважение. Ведь мы показываем ему зло. Напротив – они постоянно будут проклинать нас и будут желать нашего уничтожения. Мы рассказываем им о существовании зла! Вдруг! Ведь в их представлении жизнь не была такой уж страшной. Так в своё время Фараон говорил Моше и Аарону: «Что вы делаете с народом? Оставьте его в покое! Есть у него еда, он немного работает, наслаждается от жизни. Зачем вы показываете ему зло?».

Вопрос: Когда же произойдет то, что сказано «народы мира принесут народ Израиля на своих плечах в Иерусалим?»

Когда наука Каббала распространится по всему миру, как ясное знание. В этом отношении необходимо рассматривать два аспекта. Первый – раскрытие её народу Израиля, второй – народам мира.

У народов мира к этому нет столь сильного сопротивления, как у народа Израиля, потому что включение их в общность происходит в обратной зависимости. Они выступают не в роли Гальгальта вэ-Эйнаим, получивших АХАП, а в роли АХАПа, получившего Гальгальту ве-Эйнаим. И они ощущают, что получают некоторое дополнение, ничего не теряя. А у народа Израиля, благодаря тому, что АХАП включается в них, возникает ощущение потери.

Следовательно, поклонение многим богам имеет место и в нашем мире. И это происходит буквально на наших глазах. И все мы, хотим того или нет, участвуем в этом. Как, согласно 1-й теории, всем управляет природа, согласно 2-й теории, имеются 2 вида управления – добро и зло, так, согласно 3-ей теории, имеется множество сил, воздействующих на человека и влияющих на его образ жизни. Человек не видит взаимосвязи между всеми этими силами, поэтому его отношение к ним и называется «многобожием».

Вопрос: Мне тяжело увязать две вещи. С одной стороны, я не хочу поклоняться «многим богам», понимая, что все исходит от Творца, «нет никого кроме Него». А, с другой стороны, несколько уроков назад мы говорили о том, что если на все происходящие события в своей жизни, я лишь произношу «слава Богу», то тем самым я становлюсь подобен некому хасиду, только благословляющему Творца, забывая о сути?

Мы ничего не отвергаем: ни хасидизм, ни другие методики. Как говорил Бааль Сулам, для любой методики и для любого подхода есть место. Всё это – соответственно уровню развития человека или какой-то части человечества. Существуют миллиарды людей, которые верят неизвестно во что. Нельзя пренебрегать ими или критиковать их. Это разные уровни и виды развития эгоистического желания, когда желание это получает наполнение от различных подходов к реальности, от различных философских теорий, от различных видов культуры и от окружающей среды.

Всё, чем занимаются люди, или большая часть человечества, неважно в каких частях света: Китае, Азии, Южной Америке является восполнением друг друга, как, в общем, так и в частностях. И это происходит соответственно внутренним качествам и характеру. Потому это «не осуждается и не восхваляется», это всего лишь «желание получать», наполняющее себя.

Мы не говорим о других методиках, включая хасидизм. Потому что таким образом человек совершенствует своё отношение к Творцу, к природе (не имеет значения, как ты это назовёшь). У людей, находящихся на разных стадиях развития, имеются различные способы усовершенствования этой связи.

Например, если человек не помолился утром, то целый день ощущает себя не в порядке. Если же он помолился, то чувствует себя совершенным. В этом же выражается и его отношение к «видам управления», т.е. к божественному. Какое-то время это даёт наполнение. При этом также происходит осознание зла и многое другое.

Вопрос: Если на всё происходящее я буду смотреть и думать, что, слава Богу, это Он мне послал, и это то, что я должен получить, то это приведет меня к бездействию.

Так что? Бааль Сулам пишет, что большая часть кли общей души, примерно 99% души Адам Ришон – это души, которые самостоятельно не могут совершить исправление. В статье «Последнее поколение» он пишет, что только единицы могут получить от «Высшего суда» разрешение заниматься Каббалой. Только единицы достигают уровня, когда они могут быть учителями народа и указывать ему путь. Остальные – более-менее осуществляют необходимое, а большинство даже не получает разрешение учиться и заниматься философией окончательного исправления, называемой наукой Каббала.

Вид души определяет сорт исправления, который ей необходимо произвести. Кроме главных видов душ, остальные души предназначены для осуществления задуманного. Каждый должен делать то, для чего он предназначен, соответственно своему желанию. Затем же, после окончательного исправления, уже нет никакой разницы между душами.

Порядок исправления, т.е. решение о том, кто раньше, а кто позже и каким образом выполнит исправление, происходит по принципу работы в линии и согласно пирамиде до окончательного исправления. Поэтому имеется большое количество людей, или, точнее говоря, множество душ, работа которых и заключается в том, чтобы говорить «слава Богу». И тем самым, прилепляясь к этому «слава Богу», они выполняют задачу, возложенную на них.

Нечего и думать, что весь мир сейчас побежит изучать «Учение Десяти Сфирот» и другие подобные книги. Им просто необходимо знать в общих чертах цель, чтобы приобщиться к процессу. Но принадлежность к процессу может происходить и следующим образом, описанным Бааль Сулам. Человек говорит: «Я не верю (он и не может поверить и понять), я не воспринимаю, не чувствую, я совсем не понимаю вас (он и неспособен понять), скажите только, что надо делать, и я сделаю». И тогда его принимают. Мы видим, что в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет о мере участия в процессе разных людей. Поэтому все методы (теории) будут иметь место до «окончательного исправления».

Вопрос: Почему, когда народ Израиля раскрывает эту методику, то тем самым вызывает ненависть и озлобление? В то же время, если человек идёт к врачу, и тот находит у него болезнь, то он не сердится, а даже благодарит за обнаружение её?

Вследствие того, что наши души находятся в состоянии разбиения, внутри нас находится «фараон», являющийся нашим злым началом. И «фараон» этот говорит тем самым искоркам, толкающим нас к исправлению: «Моше и Аарон, оставьте в покое народ Израиля, находящийся под моим управлением и в моей власти. Я даю им всё необходимое для жизни: «лук и чеснок», хорошую пищу. Пускай себе спокойно работают, и всё будет замечательно».

Самое большое сопротивление возникает у тех, кто находился на некоторой духовной ступени и упал оттуда в состояние противоположное этой ступени. Поэтому, когда мы начнём пробуждать в них необходимость совершения исправления, то пробудим в них «фараона» в буквальном смысле этого слова.

У народов мира нет таких желаний, нет такого ожесточения против исправления. И это вполне правильно, т.к. «каждый более развитый имеет и большие желания». Израиль – «жестоковыйный народ». Так сказано в Танахе только о народе Израиля, а не о других народах.

Мы можем понять это, рассматривая швират келим (разбиение желаний). Кли самого высокого уровня падает на наиболее низкий уровень. Иерусалим находится на уровне святости или в месте клипот. Мы всё время учим только это: имеются два противоположных состояния, человек находится на уровне святости или на уровне клипот. Насколько низко человек находится на уровне клипот, и насколько он опустится ещё ниже, настолько высоко он поднимется, от этого зависит уровень его подъёма. Это можно сравнить с состоянием рабби Шимона перед «окончательным исправлением», определяемым как «Шимон с рынка» (простонародье). Нет в этом ничего нового.

Вопрос: Мы всё время говорим, что человек – это эгоист, ищущий такое состояние, в котором ему было бы хорошо и удобно. Но когда ты говоришь ему о причине его плохого состояния…

Человек не желает знать, что ситуация зависит от него, что он является причиной всему происходящему. Бааль Сулам говорит об этом, и именно это страшно, что этот маленький, казалось бы, ничего собой не представляющий еврей, является причиной всего: убийств, грабежей, катастроф, всего происходящего в природе на её неживом, растительном и животном уровнях и также на уровне человека.

Это ты хочешь раскрыть? Попробуй заговорить об этом открыто, и увидишь, что будет. Необходимо объяснять так, чтобы человек сам это понял, а не так, будто мы это ему навязываем. Вообще, учёба и образование должны осуществляться таким образом, чтобы дать человеку данные и методику их обработки. И когда человек будет работать с этими данными, то сам будет поражён своими открытиями. Но это уже он сам откроет. В этом заключается мудрость. Я не уверен, что являюсь специалистом по этому вопросу, но так следует делать.

Вопрос: Если, например, с помощью микроскопа мы видим нечто, что может привести к чему-нибудь плохому, то мы можем предотвратить это плохое. Может ли человек, пользуясь нашей методикой, увидеть плохое и тем самым предотвратить надвигающиеся удары, или, как Вы говорите, он и слышать не хочет об истинных причинах бед, и тогда возникает необходимость получения удара с целью продвижения?

Как бы ты поступил со своим маленьким сыном? Ты стал бы ждать, пока он не получит смертельные удары? У тебя нет выхода! Ты должен относиться к нему, соответственно его уму, соответственно его уровню, соответственно его развитию, и относиться к нему с любовью. Тогда у тебя нет выбора, и, несмотря на то, что он от тебя отбивается и делает твою жизнь невыносимой, ты должен с любовью искать путь к нему, разъяснять ему на его уровне, и не с твоей точки зрения, а через различные явления. Нет выхода! Тем самым ты развиваешь и себя, и общее кли. Ты также включаешь его желание в своё, начинаешь исправлять себя и его. Здесь происходит взаимная работа. А кли является общим, интегральным, объединяющим всех.

Вопрос: Необходимость взаимной работы, этой игры, совершенно ясна. Но что же служит «горючим» в этом процессе? Необходимость?

Что же такое «горючее»? Некто, находящийся снаружи – это моё кли. Мне лишь кажется, что он снаружи. Как же я могу его покинуть? Только потому, что я не ощущаю его, а я не ощущаю его потому, что пока не исправлен. Поэтому я собираюсь ощутить его так же, как ощущаю себя самого, и тогда я, разумеется, и его исправлю в той же степени, в какой исправляю себя. Так я, по сути, исправляю свою душу, присоединяя к ней часть, которую не ощущал своей.

Например, если мне сделают в палец укол, обезболив его, то я перестану ощущать этот палец, как принадлежащий мне. То же самое произошло при разбиении общего кли, и вот это мы и должны исправить. Я должен относиться ко всем, как к собственному кли, которое и есть «Я», потому что каждый человек включает в себя весь мир. Тогда не возникнет вопрос о распространении Каббалы - для кого и что именно распространять. Ты должен видеть души, а не лица. И выходит, что таким образом ты исправляешь самого себя. А то, что они реагируют сейчас тем или иным образом, то это на самом деле твоё злое начало, это ты не хочешь исправления. Ты обнаруживаешь неисправленные слои в твоём желании.

Вопрос: Так теперь необходимо развиваться, необходимы данные и программа, которая их приведет в действие. Что же произойдёт, и какова будет реакция?

Выходит, что ты работаешь со своим кли относительно Творца. Если ты включаешь в себя всё человечество и понимаешь, что всё это принадлежит тебе, что это излучение из твоего кли (согласно учению Бааль Шем Това – «Творец – твоя тень»), ты как бы смотришь в зеркало, то у тебя остаётся только Творец. После того, как ты включил в себя других, ты уже находишься с Ним один на один.

Книга «Каббала для начинающих», стр.127

Теория пятая: прекратил опеку

Четвёртая теория каким-то образом выпала.

В последнее время, когда обрели люди мудрость и увидели более сильную связь между всеми частями творения, они совершенно отказались от идеи многобожия, и поэтому опять встал вопрос о противоречиях, ощущаемых в Высшем управлении.

В настоящее время мы видим, что весь огромный мир – это одна небольшая деревня, в которой все связаны друг с другом. В одном месте действие совершается, в другом воспринимается результат её, как добро или зло. Это то, что раскрывается нам в мире.

Мы всё ещё окончательно не воспринимаем, что в реальности все взаимосвязано. Связи эти между частями реальности постоянные и вполне определённые. И нет ничего в мире, что находится вне этих связей. Мы всё ещё продолжаем оценивать и видеть каждое действие или явление само по себе. Мы не хотим проникнуть в причину возникновения их и в другие факторы, которые могут быть очень удаленными от самого явления. Мы не занимаемся выяснениями, потому что это сложно и непонятно нам. Это происходит только на уровне каббалиста – он видит творение подобным образом.

Но, как бы то ни было, допустим, мы видим связь между различными составляющими реальности. Разумеется, тогда теория о существовании многобожия отпадает, потому что отсутствует множество факторов, воздействующих на реальность, а имеется один единственный закон. Если мы нарушаем этот закон каким-либо образом, то он соответственно и воздействует на нас.

И тогда была выдвинута новая теория, состоящая в том, что на самом деле Создатель и Руководитель действительностью мудр и чувства ведомы ему. Однако, с высоты Его величия, с которым ничто не сравнится, наш мир видится ему, как горчичное зёрнышко, и ничего не стоит в его глазах.

Ни первая теория, рассматривающая природу как слепую силу, без разума и знаний, ни вторая теория - двух противоборствующих сил, и также ни третья теория - существования множества сил, не соответствуют истине. Имеется одна сила, одна природа, всеобщая, интегральная, в которой всё взаимосвязано, части которой образуют одну замкнутую, завершённую систему.

И всё же есть у неё разум, или нет?! Должен быть разум! Не может быть, чтобы его не было. В процессе наших исследований, нашего проникновения в смысл, в процессе нашего развития мы чувствуем, что во всей этой реальности должен существовать разум. Но оттого, что мы не обнаруживаем его, и не можем также обнаружить логику во всём происходящем (потому что мы не видим логики в том, что происходит), мы говорим: «Он умён и с умом всё создал, но на каком-то этапе что-то сломалось, и Он покинул нас. Теперь Его нет в нашей природе».

Это означает, что, с одной стороны, есть у Него разум, но, с другой стороны, есть разум у Него, а не у природы, в которой мы производим наши действия. Эти мысли возникают в процессе нашего развития. Бааль Сулам говорит – «в последнее время», т.е. это снова имеется в виду развитие реальной жизни, ведь «нет у судящего больше, чем видят его глаза». И какую ещё причину можно найти?

Сегодня учёные на основе того, что они видят и чувствуют, говорят, что вся Вселенная – это одна мысль, имеется некая действующая сила, и за материальным веществом скрывается некая мысль. Но можем ли мы её увидеть в нашей жизни, в этом мире? Есть у них даже теория, что мы результат неудачного опыта кого-то извне. Это происходит из-за нашей неспособности объяснить противоречия, которые мы видим. Потому что в нашем мире каждый может сказать, что если бы он был Творцом этого мира, то сотворил бы и обустроил его более рациональным и более логичным, не таким, каким он является сейчас.

… что на самом деле Создатель и Руководитель действительностью мудр и чувства ведомы ему. Однако, с высоты Его величия, с которым ничто не сравнится, наш мир видится ему, как горчичное зёрнышко, и ничего не стоит в его глазах. И не пристало ему заниматься такими мелкими делами, и поэтому существование наше столь беспорядочно, и каждый делает, что хочет.

Так думают многие люди: «Где же Творец добрый и творящий добро»? Иногда одно так противоречит другому: с одной стороны – молятся, с другой – проклинают. Они молятся Высшей силе и проклинают жизнь. А откуда же эта жизнь, если не от Него?! И тогда, чтобы отделить одно от другого, говорят так: «Творец оставил нас. Мы находимся сейчас в изгнании. Он удалился от нас и от всего человечества». Все исходит из того, что люди видят. И выводы очень логичны.

Вопрос: Когда мы рассматриваем эти теории, то можем сказать, что они исходят из скрытия. Можно ли сказать, что появление множества теорий происходит из-за разобщённости людей? Например, с Вавилонской башни началось разбиение душ, и чем дальше шёл этот процесс, тем больше ослабевала связь между душами?

Да! Со строительства Вавилонской башни и далее люди начали задумываться над своим отношением к духовному. Оттуда и пошли эти теории, как и разные другие. Бааль Сулам все их ввёл в рамки этих четырёх теорий. Но возникает проблема, как под эти теории подвести различные религии и верования. Они каким-то образом классифицируются, согласно тому, как приверженцы этих религий и верований понимают, во что именно они верят. И вопрос еще в том, насколько мы разбираемся в их верованиях. Это сложно для нас, поэтому не будем глубоко забираться в эти дебри, в которых человечество уже, в общем, запуталось.

Но, разумеется, по мере развития человечества, оно обязано себе это объяснить, выработать свой взгляд на существующую реальность. И это не философия, это вопрос о том, как человек воспринимает жизнь. И вопросом этим задаётся каждый человек. Если ты побеседуешь с самым неприметным представителем человечества на тему – что такое жизнь, то увидишь, что и ему есть что сказать по этому поводу. Во время беседы с ним ты вдруг обнаружишь все эти четыре теории. То же самое ты обнаружишь в каждом человеке, если только ты сможешь отделить один подход от другого. Хотя он сам, возможно, не сможет их выделить, но это и не важно.

Но ты сможешь их различить. Определенным образом человек относится к «многобожию», как-то иначе к «прекращению опеки», к «единой силе» или к «двоевластию». Ты увидишь, что, именно, так это и происходит. И, как правило, чем люди более развиты, тем более возникает в них путаницы и противоречий. Нельзя сказать, что раньше всё приписывалось природе, а сейчас нет такого. Именно сегодня такой подход наиболее распространён.

И хочешь ты этого или нет, мы видим две силы в нашем мире: одна – добрая, а другая – злая. Мы так думаем, что произведённое нами определённое действие послужит добру, а другое действие – злу. Мы не понимаем, что и добро, и зло являются частями одной системы. И это нельзя назвать добром или злом, ведь всё происходит с определённой целью. В конечном итоге нет разницы между ними. Это означает, что все эти четыре теории действуют в человечестве постоянно. А Бааль Сулам говорит «в последнее время», или называет ее «древней теорией», потому что одна теория немного преобладала над другой.

Вопрос: Страдания определяются нами, как прекращение ощущения света в кли. И мы видим, что кли может отреагировать на страдания двумя способами. В первом случае оно пробуждается для исследования и получения ответа на вопрос: почему сыплются удары, и откуда они берутся. Во втором случае страдания возрастают, и меняют личность человека до такой степени, что нет у него никакой возможности выбраться из создавшейся ситуации.

Они выходят за рамки определения «человек» и попадают под определение «животное». Это означает такое возрастание страданий, «горечь и сладость» настолько возобладают над «правдой и ложью», что правда и ложь уже не ощущаются. Главным становится то, что я ощущаю горечь, а хочу сладкого. Значит, имеется некоторая грань между этими двумя видами анализа, позволяющая человеку различать, где он их чувствует, а где уже теряет эту грань. Но человек существо малое и слабое, и часто он теряет границу, разделяющую два этих понятия. Любого человека можно довести до такого уровня страданий, что он забудет о правде и лжи и станет безразличен ко всему, т.к. все определяет ощущение.

Поэтому каждый раз мы обязаны пробуждать в себе выяснение категорий правды и лжи, потому что чем больше мы будем находиться в правде, настолько легче сможем переносить горечь при выяснении категорий горечь-сладость, не ощущая это как горечь. Насколько хорошо будет человеку с «правдой», настолько он сможет вынести «горечь».

И это всё, в чём мы хотим преуспеть. Человек ощущает удары, когда получает «горечь». Но он может увеличить «горечь» без того, чтобы ее чувствовать путём усиления категории правда. Поскольку тогда «горечь» становится целенаправленной.

Вопрос: Мы говорим, что природа обеспечивает этот процесс путём страданий. Другими словами, если люди не обнаружат правду, то они получат больше ударов, 3-ю мировую войну, 4-ую и т.д. Почему же это должно привести их к осознанию происходящего? Напротив, они ещё больше уподобятся животным.

Не дадут человеку отключиться от реальности и быть, как животное. Ведь тогда это не будет выяснением истины. Сверху даются строго определённые подконтрольные страдания. Проанализировав, человек должен понять, что нужно убегать от горького. Но с помощью чего? Не дадут ему умереть, не дадут ему силы умереть, покончить с жизнью. Не дадут ему также возможность принимать наркотики. Это возможно только сейчас, когда удары таковы, что зло лишь постоянно возрастает, но затем люди не смогут принимать наркотики. И сегодня есть определённые люди, которые отказываются принимать обезболивающие средства и наркотики. «Почему? В чём проблема?» Что-то удерживает их от приёма этих средств.

И тогда «горечь» раскрывается в таком виде, что ты не можешь от нее избавиться. И у тебя нет никакой возможности воспрепятствовать ей, кроме как сделать её целенаправленной, доискиваясь причины её возникновения.

Это то, о чём говорит Бааль Сулам, задавая вопрос «в чём смысл нашей жизни?». И это всё. Если ты с самого начала даёшь человеку возможность понять, что у всех, даже самых малых, ударов, имеется цель, то, даже если он и не желает использовать в настоящий момент это понимание, в него входит это знание. И когда придёт более сильный удар, он вспомнит это. Ты раскрыл ему эту зависимость.

Что же мы делаем, распространяя науку Каббала? Мы распространяем правду. Что же такое «правда»? Это цель всего происходящего в мире, не более того.

И зависит только от человека, когда он превратит все свое «горькое» в целенаправленное явление. Мы не вынуждаем его сделать это в конкретные сроки. Как сказал Бааль Сулам: «В чём смысл нашей жизни?», и поиск ответа на этот вопрос помогает продвижению к цели.

Вопрос: Почему каббалист, ощущая Высшую силу, при этом относится более реалистично к происходящему в мире, чем даже светский человек, который верит в разные вещи? Например, рассказывают, что во время войны Рабаш одним из первых шёл в убежище и т.д. Но, ведь если он чувствует Высшую силу…

Вам это сложно понять. Почти невозможно объяснить внешнее поведение каббалиста. Оно выглядит нелогичным. Мозг его работает иначе. Что же тут поделаешь!

Вопрос: Неужели в основе всех этих теорий не лежат вопросы: «Для чего всё это? И какова цель?» Или так оно устроено в мире, и всё тут?

Вчера я смотрел телевизионную передачу, и увидел, что люди не спрашивают о цели. Они не задают вопросы типа: «Что происходит?», «Что я получу?». Это сложно. В чём трудность разъяснения? Трудность эта заключается в том, что человек не получает вознаграждение на месте, это произойдет только после исправления. Это означает, что без страданий человек не может начать задавать вопросы. Он должен раскрыть страдания в существующей ситуации, чтобы начать задавать вопросы о цели.

Бааль Сулам сказал, что в то время, когда человек испытывает наслаждение, он никогда не станет задавать вопросы о цели или «зачем мне наслаждение?». Напротив, когда он испытывает страдания, он убегает от них, а если не может убежать, то начинает задавать вопросы. В различных телевизионных программах мы видим, что народ Израиля всё ещё веселится и не задаёт вопросов о цели. К нашему сожалению, ещё необходимо интенсивное массовое разъяснение, чтобы жизнь не продолжалась по принципу: «Ешь и пей, ведь завтра умрем». Люди не желают знать, что произойдёт завтра.

Вопрос: Я знаком со многими людьми, задающимися вопросом о цели бытия и, по всей видимости, испытывающими страдания. Но эти люди всё ещё живут в соответствии с этими теориями и считают их совершенными. Неужели им необходимы ещё страдания? Является ли обязательным накопление опыта такого рода, о котором Бааль Сулам говорит, что, только испытывая боль, можно чего-то достигнуть?

Нет. То, что Бааль Сулам говорит об опытной основе, так он имеет в виду, в первую очередь, людей, которые способны понять. А для остальных – в своей мере. Разумеется, не каждому дано понять то, о чём здесь написано, или на основании собственного опыта понять, что Каббала – это методика исправления. Не все это могут понять. Будут и такие, которые примут методику из-за отсутствия выбора. Будут и такие, которые поверят тебе потому, что у тебя очки красивые... Ты же видишь, что человечество еще покупается на эти дешёвки, на внешнюю привлекательность, на разные глупости...

Мы должны верить, что произойдёт так, как он описывает в книге «Последнее поколение», что даже при таком подходе они придут к исправлению. Причины будут разные, типа: «это хорошо для детей», «дети идут туда, и я пойду туда», «друзья мои там», «там красивые трапезы и говорят тосты «лехаим». Всегда имеются разные уровни, и ничего в этом нет плохого, достойного осуждения. Это разные части желания, и таким образом ощущается причастность, если нет другой возможности.

Одновременно с вышеописанными теориями существовали также религиозные доктрины о божественной единственности, которые я тут не рассматриваю, т.к. хотел только показать источники различных неверных теорий и удивительных предположений, которые, как известно, господствовали и были широко распространены в разные времена в разных местах, как известно.

Я бы добавил к этому только одно - все эти теории практически являются научными, появившимися в результате исследования действительности. Две силы, три силы, есть у Него разум, нет у Него разума, имеется связь между различными составляющими, нет связи между ними – все эти вопросы возникают, когда человек обращает свой взгляд на действительность, на природу, на человечество.

И когда человек задаётся этими вопросами, то он приходит к различным наукам: социологии, психологии, философии. Философия не очень-то помогает ему, потому что она не связана с научными исследованиями. Но остальные методики, как раз возникли в результате исследований, на основе нашей жизни.

Религиозные доктрины Бааль Сулам не хочет рассматривать, потому что они не относятся к научным исследованиям. Значит, нечего и обсуждать их. В них не за что ухватиться. Это человек, не имея другого выбора, придумал сам себе психологическую компенсацию для оправдания своего существования.

Вопрос: Если это научные теории, то, что же в науке считается «легитимным допущением»?

«Научность» - имеется в виду то, что пришло на основании опыта. Сначала был древний метод, когда люди что-то подметили в природе, затем увидели в природе две противоборствующие силы, затем увидели в природе множество действующих сил, не связанных между собой. И только в последнее время мы видим, что всё взаимосвязано и, по-видимому, действует в единой системе.

Но имеется ли у этой системы разум, или нет его? Это очень разумная система, если судить по тому, что она создала. Не может быть, что у неё нет разума, если она создала разум. Мы видим, что нет случайностей. Как визуально, так и в результате исследований мы видим, что ничего случайно не происходит. Значит, у природы должен быть разум.

Но где же он, этот разум, если мы находимся в таком ужасном состоянии? Оставил нас? Почему? Не знаю. Но это то, что я вижу: с одной стороны, каждая живая клетка – это чудо; с другой стороны, когда они соединены в тело человека – это что-то ужасное. Но, несмотря на то, что все это несовершенно, незаконченно, это говорит о том, что они основываются на видении реальности.

У религиозных доктрин, напротив, нет никакой основы. Что это означает? А означает это то, что они не основаны на реальной действительности. На этом строится любая религия. Всегда это некая история, изначально противоестественная.