Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир / "Мир" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Статья "Мир" - серия уроков с 30 августа по 21 сентября 2006 г. / Статья "Мир" - урок 5, 5 сентрября 2006 г.

Книга «Каббала для начинающих», стр.127

Теория пятая: прекратил опеку

В последнее время, когда обрели люди мудрость и увидели более сильную связь между всеми частями Творения, они совершенно отказались от идеи многобожия, и поэтому опять встал вопрос о противоречиях, ощущаемых в Высшем управлении. И тогда была выдвинута новая теория, состоящая в том, что на самом деле Создатель и Руководитель действительностью мудр и чувства ведомы ему. Однако, с высоты Его величия, с которым ничто не сравнится, наш мир видится ему как горчичное зернышко, и ничего не стоит в его глазах. И не пристало ему заниматься такими мелкими делами, и потому существование наше столь беспорядочно, и каждый делает, что хочет.

Одновременно с вышеописанными теориями существовали также религиозные доктрины о Божественной Единственности, которые я тут не рассматриваю, т.к. хотел только показать источники различных неверных теорий и удивительных предположений, которые, как известно, господствовали и были широко распространены в разные времена в разных местах.

Таким образом, основа, на которой выстроены все вышеназванные теории, зародилась и появилась на свет из противоположности и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире.

И все эти теории были предназначены ни для чего иного, как для преодоления этого глубокого разрыва.

Эти теории показывают наше стремление смягчить противоречие между отношением природы ко всем ее уровням (неживому, растительному, животному) в процессе их развития, и ее отношением после полного развития какой-нибудь из этих частей.

Каким же замечательным образом устроила все природа посредством взаимной помощи между клетками и органами в живом организме, и насколько удивительны все ее законы! Но до какой степени страдают от самого существования все эти ее создания, уже находясь в таких особенных формах проявления жизни!

Разумеется, это противоречие стоит перед каждым, задающимся вопросом о муках и страданиях, когда видит, якобы, несовершенство природы, и спрашивает: «Как такое возможно, что природа, будучи столь разумна, создав жизнь в такой замечательной, благоразумной форме, не предвидела, что же произойдет с самой этой жизнью? Как она будет проходить после того, как возникнут все эти создания?»

Пытались оправдать это противоречие с помощью двух теорий: научной и религиозной. О научной теории мы говорили, к ним относятся теории природы, двоевластия, многобожия и теория прекращения опеки. Однако в любом случае говорится о природе:

• имеющей или не имеющей разум,

• представляющей собой единственную действующую силу или осуществляющей воздействие посредством множества сил,

• имеющей разум для того, чтобы привести нас в определенное состояние и затем покинуть, и тогда начнется наше самостоятельное обустройство.

Но как бы то ни было, эти теории происходят из реального восприятия действительности, и тогда человек придерживается той или иной теории сообразно своему развитию. И несмотря ни на что, все эти теории существуют сегодня в мире, как и в прошлые времена.

Вместе с тем имеется возможность оправдать этот антагонизм между мудростью, существующей в природе, чудесного строения каждой клетки и организма в целом, и последующим проявлением этими организмами вовсе не разумного, а обратного поведения.

Предпринимались попытки совместить это противоречие с религией. То есть, не исследуя явления природы, а, принимая все на веру, устранить противоречие, скажем, верой в вознаграждение. Следовательно, мы, как чудо природы, находимся в определенном состоянии, страдаем в этом мире и вынуждены страдать здесь для того, чтобы затем получить вознаграждение.

При этом нам не известны все состояния и для чего они нужны. Но религия утверждает, что человек рожден, чтобы страдать и чем больше он страдает, тем возможно большее вознаграждение он получит. Поскольку все же хотят сказать, что, во-первых, природа разумна и совершенна, однако нам необходимо с какой-то целью пройти период страданий. А во-вторых, все сводится к тому, что кроме страданий на нас возлагается некоторое обязательство в этом мире: придерживаться неких высших принципов и за это также получить вознаграждение и т.д.

Одним словом человек дополняет это несправедливое, на его взгляд, положение и обычно принимает на себя дополнительные действия, которые он обязуется выполнять в этом мире, вопреки тому, что находится в противоречии с жизнью. И, тогда, якобы, у него появляются некие дополнительные заповеди, советы, действия, которые ему необходимо ввести в свою жизнь.

По сути, все формы вероисповеданий направлены на получение вознаграждения. Они признают, что частично, в небольшом размере, можно получить оплату еще в этом мире, но, особенно и в значительной степени - в мире будущем.

Разумеется, вместе с тем, в нашем мире мы не видим, что кто-нибудь действительно получает какую-то оплату за свои хорошие деяния. Иными словами, после совершения того или иного действия, невозможно установить, что я получаю в его отношении от природы тот или иной ответ. Эта связь совершенно скрыта от нас и потому мы дополняем ее с помощью различных верований, сотни и тысячи которых придумало человечество.

Но, поскольку все они – плод воображения человека, совершенно оторванного от реальности, Бааль Сулам не желает это обсуждать. Такое положение является также следствием разбиения келим, разбиения народа Израиля, его изгнания, и всех тех форм, которые приобрело наше воображение, наши разбитые келим, как результат разбиения общих келим, выхода в изгнание, разрушения Первого, а впоследствии и Второго Храма.

И тогда были созданы религии. Прежде таких понятий, как религия и вера не было. У народа Израиля было постижение, а у народов мира – философия или верования, подобные древнеримским, и довольно много таких молитв, как в дни Авраама, предназначавшихся статуям богов, то есть силам природы, с которыми каким-то образом было необходимо связаться.

Верования и религии образовались вследствие разбиения народа Израиля, падения душ с достигнутой ими духовной ступени. И тогда искры святости вошли в неисправленные получающие келим, что послужило причиной образования религий. Бааль Сулам не желает о них говорить, потому что они не произошли реальным и истинным образом из подхода человека к жизни и восприятию мира.

Наш научный подход к мироощущению не относится ни к святости, ни к нечистоте, а принадлежит к исследованиям в пяти органах чувств, свойственным нашим келим. Поэтому можно отнести его также к науке Каббала, и каббалисты пользуются этими семью признанными в мире науками, чтобы включить их в реальную картину мира, воспринимаемую нами в науке Каббала.

Значит, если мы из мировосприятия в своих пяти органах ощущений продолжим дальше реальным образом исследовать действительность исправленными келим, то это дальнейшее изучение природы будет исследованием ее по методике Каббалы. И тогда мы имеем пять органов чувств с науками этого мира, науками исследования природы и их продолжение в науке Каббала.

Мы получаем науку о мироздании, науку о том, что человек воспринимает в своих келим – в пяти материальных органах ощущений или в духовных келим. Но мы не высказываем свое мнение по отношению к различным верованиям, поскольку они не являются келим. Поэтому Бааль Сулам и не принимает их здесь в расчет.

Вопрос: Что такое нравоучение, и какое место оно занимает относительно представленных Бааль Суламом теорий?

Нравоучение, мораль представляет собой некое знание, получаемое нами из жизненного опыта в этом мире. И на основании этого человеку говорят, как ему не стоит себя вести. В сущности, мораль – это совокупность законов, принятых нами для себя в виде совокупности законов каждой страны. Это общепринятые нормы поведения в обществе, предупреждающие нанесение человеком вреда самому себе или другим созданиям. Это принимается как закон и доводится до сведения людей.

Эти советы или законы основаны на жизненном опыте в этом мире. Они не обладают никакой духовной силой и исходят не из духовного, а из материального источника. Мы читали у Бааль Сулама, что в этом заключается различие как между методикой науки Каббала и системой морали, так и между Творцом и творением.

Бааль Сулам говорит, что наука Каббала – это познание Творца, Его мыслей и намерений. Она изучает Его действия, раскрывающиеся с помощью науки Каббала, «Из действий Твоих познаю Тебя».

Необходимо понять, что система нравоучения представляет собой реальный жизненный подход, но она не возвышает тебя над этим миром. Ее предназначение в том, чтобы устроить твою жизнь более организованно. Это верно. И тот, кто старается придерживаться моральных принципов, кажется человеком устроенным, последовательным, педантичным.

Но, система морали создана с целью наладить жизнь общества, а не для духовного возвышения человека. И в плане обустройства общества она прочно занимает положенное ей место. Однако система моральных принципов вступает в противоречие с методикой науки Каббала, основывающейся на том, что в духовном мире нет насилия и принуждения по отношению к человеку. Вместо того чтобы читать человеку мораль, ты должен дать ему возможность развития. То есть, чтобы он сам вместо самоограничений, стремился постичь источник этих ограничений, желать их, и просить получения силы ограничить себя.

Это настолько противоположно той системе, которая оказывает на тебя давление с целью самоограничения, даже не понимая, не постигая и не осознавая зло! Но самое основное, что эти действия не приводят к связи с Творцом: ты не просишь у Него сил, ты не желаешь и не намереваешься с помощью этих действий быть подобным Ему. Ты просто действуешь под давлением общества. Поэтому подход науки Каббала разительно отличается от подхода системы нравоучения.

Пока ограничимся этим объяснением, а когда возникнет необходимость, расширим это понятие.

Однако мир все же действует, как заведено, и этот огромный и страшный разрыв не только не уменьшается, а наоборот, превращается в ужасную бездну, без видимого выхода из нее и надежды на спасение. И глядя на все вышеописанные безуспешные попытки, к которым человечество прибегало на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, и которые не принесли пользы, я задаю вопрос: может быть вообще нет смысла просить у Творца исправления этого разрыва, потому что это главное исправление находится в наших руках?

В этом, собственно, и заключается вопрос. Учитывая все отрицательные и положительные явления и восприятие действительности в целом, хотелось бы понять: является ли восприятие реальности в различных формах следствием особенностей наших келим («Каждый судит в мере своей исправленности») или такова сама реальность?

Вот почему нам так важна часть о восприятии реальности из «Вступления к книге Зоар» Бааль Сулама, объясняющая, что вся действительность воспринимается моими келим и сужу я о ней и оцениваю ее соответственно своему пониманию и моим неисправленным келим. И нет у меня в этом никакого выбора: я всегда буду думать, оценивать и принимать решения только из своих келим. И лишь когда мне удастся их исправить и изменить, я смогу увидеть другой мир.

Следовательно, я воспринимаю мир в мере своего подобия реальности. И поэтому нам запрещено решать, что какое-то явление хорошее или плохое, прежде чем проверим себя – находимся мы в этой ситуации в плохом или в хорошем состоянии.

Таким образом, мы изначально должны принимать действительность как Высший Свет, находящийся в абсолютном покое, то есть в котором никогда не происходит никаких изменений. И все, кажущиеся нам недостатки, и те, которым лишь предстоит раскрыться в зависимости от нашей возможности исследовать действительность, все они проявятся только внутри наших неисправленных келим.

Насколько человек способен переносить страдания и понимать – настолько глубоко он видит действительность. Тогда все противоречия он уже относит исключительно к себе. «Каждый судит в мере своей исправленности».

Для лучшего понимания этой темы стоит также присоединить несколько статьей Бааль Сулама, в особенности статью «Скрытие и раскрытие Творца», объясняющую насколько иным видится мир в мере того, как меняется сам человек. И он меняется не только в том, что становится несколько лучше или хуже в зависимости от своего настроения. Ведь если мое настроение меняется к лучшему, то я вижу всех людей добрыми и красивыми, и светит солнце. А когда у меня на душе скверно, то все вокруг погружается во мрак и плохо мне, и мир кажется ужасным.

Здесь имеется в виду восприятие действительности, а не ее ощущение, когда мы чувствуем себя немного лучше или хуже. Говорится именно о восприятии. А правильное восприятие реальности – это когда человек видит глубину явлений, выявляет их начала, источники, их связи между собой, главную причину, соединяющуюся с Высшим источником. И получается, что восприятие человека, действительно, меняется: он относит себя, весь мир, и все силы, приводящие в действие нашу и Высшую реальность к одной силе. Он видит, постигает и ощущает их, находится в реальном соединении с ними.

Но все же понимание восприятия действительности приходит из высказывания Бааль Сулама, задающего вопрос: потому что это главное исправление находится в наших руках? И нам необходимо помнить о том, как Каббала описывает и объясняет насколько наше восприятие действительности зависит только от внутренних келим человека. А реальность – это все, происходящее в наших келим. И в зависимости от того, насколько они исправлены, мы видим более правдивую реальность.

То есть, говорится не об ощущении того, насколько красиво наше восприятие. Речь идет, о его истинности, о степени моего постижения Высшей силы, действующей в моих желаниях. Мера постижения Высшей силы – это мера подлинности, мера реальности моего восприятия. И о своем мире я могу сказать лишь то, что воспринято в реальной научной форме моими пятью органами ощущений.

Поскольку я не могу отнести это к своему ощущению (не важно хорошо или плохо я себя чувствую), то, законы, раскрытые мной с помощью науки, остаются неизменными. Поэтому, все данные, полученные наукой, реальны и постоянны, и можно на них полагаться. А все, что постигнуто не научным путем, а воспринято моими органами чувств, и относится к психологии, психиатрии и т.п. – и не является наукой.

Начало приобретения мной исправленных келим, подобных по свойствам Творцу, является также еще одной ступенью, на которой получает начало расширение моего реального мировосприятия в дополнение к пяти органам чувств. И когда я начинаю расширять свое восприятие, уподобляясь свойствам Творца, согласно этому я также начинаю стабилизировать свое ощущение. К «правде и лжи», раскрываемым мной, я стараюсь относиться соответственно ощущениям хорошо-плохо или горько-сладко. И тогда мое собственное восприятие становится стабильным в соответствии с реальностью, с восприятием Творца. Степень моего постижения Творца становится моей реальной картиной действительности, и это я также называю сладко и хорошо, если я исправлен, а все остальные мироощущения я называю злом.

Таким образом, всегда реальной картиной восприятия называется восприятие Творца, раскрываемого мной в определенной мере в пяти органах чувств или в духовном мире. Однако проявление в пяти органах чувств не зависит от нашего хорошего или плохого ощущения, а в духовном мире это раскрывается только в нашем ощущении, в какой мере мы можем вместе с тем оправдать, ощутить Его, как Доброго, Творящего добро.

Обязанность осторожного отношения к законам природы

Все мы понимаем, осознавая даже на простом уровне, что человек должен жить в обществе. Другими словами, без общества он не может существовать и добывать себе средства к существованию.

И согласно этому, представь себе такой случай, когда, например, видим, что какой-то одиночка удаляется от общества в пустынное место и живет там жизнью полной горя и страданий, поскольку по своей слабости не может сам обеспечить свои потребности. Ведь нет у него никакого права сердиться на свою судьбу и на Высшее управление. И если он все-таки делает это, то есть возмущается и проклинает свою горькую долю, то тем самым он лишь обнаруживает и провозглашает собственную глупость. Ведь в то время как Высшее управление приготовило для него удобное и желательное место в обществе, нет никакого оправдания его бегству в пустынное место. И такой человек недостоин жалости, так как идет против природы творения, несмотря на то, что есть у него указание жить так, как велит ему Высшее управление. И потому нет к нему жалости. И с этим согласно все человечество без исключения.

Атом может существовать обособленно. Но, по мере развития ему требуется соединение с другими атомами в молекулы, в единый организм, в кристаллы, если он относится к уровню неживой, и в молекулы, развивающиеся в растительной форме.

Есть простые молекулы и простые организмы, как, например, амеба. Такой организм живет самостоятельно, не нуждаясь в других. Необходимость в других у него возникает только лишь, чтобы получить от них «горючее» для существования – еду. Окружение нужно ему только для того, чтобы снабдить себя всем необходимым. И среда должна быть готова принять различные его отходы, обязательные к выводу наружу. Таков самостоятельный живой организм.

По мере того, как организм или существо совершенствуется, он становится разделенным на части, клетки которых начинают делиться между собой на группы по специализации. Есть клетки, специализирующиеся по работе на всасывание, есть клетки, занимающиеся только выведением веществ. И таким образом мы их разделяем. Есть клетки, хранящие внутри себя информацию, есть клетки-управляющие и клетки-исполнители.

И такой организм уже начинает отличаться по своим качествам, поскольку включает различные клетки и части, каждая из которых отменяет себя, свою самостоятельность. Она уверена в других, что они возьмут у нее часть присущей им работы, и снабдят ее всем необходимым для существования. Вместе с тем она обеспечит их всем, в чем они нуждаются.

Насколько живой организм более развит по своим качествам и развитию, настолько он разделяется на большее количество таких систем, работа которых построена на интегральной связи между ними, в форме взаимопомощи. И это – чудо! Сердце уверено в получении от мозга всего необходимого для своей деятельности, от легких – кислорода, от почек и печени – очищенной крови и всех необходимых веществ. А само сердце будет лишь выполнять работу насоса, прогоняющего все это по организму. И именно так действует каждая из частей.

Если мы возьмем какую-нибудь часть организма независимо от остальных, она не сможет существовать самостоятельно и другие не смогут функционировать без нее. Так же устроено и общество. Мы изначально созданы в такой форме, что человек не является таким же существом, как маленький жук, которому достаточно имеющейся окружающей среды. У жука есть воздух, вода, еда. Он найдет какой-нибудь листик и ему больше ничего не нужно. Однако в любом случае ему необходима среда, но среда неживого уровня, а не равных ему по развитию.

Например, растению не нужно много растений вокруг, ему надо только среду, атмосферу, подходящую ему. Животное уже не может существовать в одиночку, для размножения ему необходима пара, особое место. Иногда оно нуждается в стае, по крайней мере, в семье, а временами в большой стае, чтобы правильно себя вести, чтобы преодолеть угрозы, исходящие от окружения и т. д.

Значит, насколько существа более развиты, настолько больше они нуждаются в связи с обществом и в большем соединении с подобными им существами. Это исходит из наблюдений жизненного опыта, и об этом говорит в своей статье Бааль Сулам. Если отправить человека жить в джунгли, то он или превратится в животное, и тогда он перестает быть человеком, или умрет, поскольку человек изначально не способен самостоятельно обеспечить свои потребности.

«Теленок-однодневка уже называется быком», он через день-два после рождения может вставать, ходить. Если возле него есть трава и вода, он знает, как беречь себя, и будет жить. То есть, он нуждается не в своей среде животного уровня, а в растительной среде и этого ему достаточно для развития.

Человек не может продвигаться в развитии таким способом. Многие годы он нуждается в среде ему подобных, а не ниже его по развитию, подобно теленку, нуждающемуся в траве. Даже, если поставить перед ним что-нибудь съедобное, человек не способен так существовать. Он сможет развиваться при условии его пребывания в определенном обществе. И это общество, которое им занимается, должно быть на уровне его развития или даже быть более разумным, а также с большим, чем у него, опытом, поскольку он лишен всех чувств, сил и разума.

Следовательно, человек создан таким образом, что в отличие от любого иного существа совершенствование его развития должно происходить в среде, путем заимствования из этой среды. Мы наблюдаем на протяжении истории развития человечества, что люди становятся физически более сильными и умственно развитыми. Но, несмотря на это, и даже согласно этому, они все больше и больше нуждаются в обществе.

Сегодня мы обнаруживаем, что нам необходим весь мир: все, происходящее в любой точке земного шара влияет на нас определенным образом. Мы, возможно, недостаточно информированы об этом, но люди, осведомленные относительно международных сделок и связей, экономики, а также о самой природе земного шара, погодных условиях и прочих вещах, говорят, что в этом мы действительно оказываем влияние друг на друга. И ни один человек не может жить без окружающего его мира.

Бааль Сулама пишет об обязанности осторожного отношения к законам природы. Что это значит? Если мы так привязаны к окружающему миру и зависим от него, то нам необходимо знать законы нашей связи с миром и влияние его на нас. Если бы мы знали это, то, разумеется, пользовались бы тем, что создано природой самым лучшим образом.

Проблема заключается в том, что на неживом, растительном и животном уровнях силы природы действуют на уровне инстинктов, и тогда существа знают, что им делать. Внутри них уже заложена программа и им известно, как действовать и относиться к своей среде.

Человеку же не известно как связаться со своей средой. И, поскольку в нем не раскрывается в инстинктивной, приказной форме эта программа, это знание, как использовать среду, общество и человечество, человек считает, что здесь не существует законов.

Мы повсеместно видим, что в природе имеются законы. И желаем мы того или нет, мы развиваемся определенным образом и подчиняемся каким-то неизвестным нам законам. Это происходит как раз совсем иначе, чем мы обычно планируем. Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо осторожное отношение к законам природы, поскольку есть множество законов в человеческом обществе, которые являются законами («закон установлен, и да не будет нарушен»), но мы не знаем их и даже не чувствуем, что они существуют. И в этом заключается причина всех наших бед.

Вопрос: Специализация, о которой говорилось, влечет за собой индивидуальность. Как, с одной стороны, сохранить специализацию и, с другой стороны, не потерять связь с другими?

Прекрасный вопрос! Живой организм не может существовать и развиваться, не разделив себя на различные клетки, органы, системы, каждая из которых не отличалась бы какой-нибудь особенностью, своеобразием, присущим только ей. И мы видим, что эти две стороны существования каждого организма должны находиться в связи друг с другом. То есть, с одной стороны, требуется специализация с последующим разделением на разные системы, а с другой – необходима тесная связь между этими системами, направленная на некое намерение, некую особую цель. Иначе – организму не жить. Он не сможет существовать, произойдет нарушение функционирования его систем и гибель.

Во-первых, существует степень ответственности каждого органа, скажем, за выполнение своей функции. И, во-вторых: имеет значение, в какой мере он связан с другими. Но для чего? Для того чтобы осуществить вместе с ними общее предназначение ради Высшей цели, руководящей ими, скажем, для жизни в материальном мире, для жизни тела. Однако если никто не будет знать, для чего живет, то есть, что существует Высшая цель, которая у него должна быть основной, то никто не отменит себя и не примет на себя всю горечь страданий других. Ведь мы говорим о профессионализме, о специализации каждого. А это значит, что любой орган обязан желать прийти к этому в своем развитии.

Рассмотрим жизнь в нашем обществе. Скажем, я хочу стать музыкантом. Кто такой музыкант? Человек, который ни к чему не прикасается руками, бережет свои пальцы, а, значит, не умеет ничего делать в жизни. Он только играет на музыкальном инструменте, а ко всему остальному прикасается лишь с помощью пинцета.

Но, поскольку мир испытывает потребность в музыке, в такой, скажем, особой деятельности, не имеющей отношения ни к питанию, ни к чему иному, необходимому для существования человечества, то я знаю, что смогу жить и поддерживать себя, потому что люди нуждаются во мне, и я нуждаюсь в них. Тогда мне неважно, что для этого потребуется учиться десять лет. И я ставлю себя, будто бы, в зависимость от мира, которому буду нужен, поскольку мне совершенно точно известно, что я не смогу существовать без него.

Посмотрите, насколько мы продвигаемся и специализируемся в различных областях, до какой степени эта специализация все более тонкая и узкая. Но это при условии всеобщей потребности в этом, когда есть некое общественное понимание, что без этого невозможно прожить. И тогда человек отказывается от работы, которая бы обеспечивала его собственные насущные потребности.

Как жили люди в давние времена? У каждого человека был клочок земли, несколько коров и коз, осел и лошадь. Он сам пахал землю, имел хлеб, сыр, мясо и молоко собственного изготовления. Все так и было.

Но чем больше мы развиваемся, тем специализация становится более узкой. Это говорит о том, что у нас нет иного выхода – мы не можем от этого отключиться, напротив, мы должны понять законы взаимосвязей между людьми, потому что именно это является источником всей путаницы.

Наше эго подталкивает нас к специализации, оно - «за нее», поскольку, благодаря этому каждый человек становится более полезным обществу. Проблема в том, что из-за этого мы не знаем, как правильно наладить связь друг с другом. И тем самым с помощью того же эго мы разрушаем достигнутое. Эгоизм хорош тем, что развивает нас, но там, где это касается связи между нами, он является разрушителем.

В нашем мире имеется множество регионов, специализирующихся на выращивании овощей, фруктов, пшеницы, на производстве мяса или добыче определенных видов природного сырья и прочего. Если была бы правильная взаимосвязь между всеми этими регионами и странами (по сути, в существовании стран даже нет необходимости, зачем они нужны?), сколько пользы это принесло бы для всех нас!

То есть, развитие и специализация – это хорошо, но нам не известно, как соединиться между собой. Именно в этом направлении мы должны действовать и исправлять себя. Здесь природа предоставляет нам свободное поле деятельности. Посмотрите, как вы поддерживаете отношения друг с другом соответственно вашей неисправленной природе и сколько еще необходимо сделать для исправления связи между вами.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «Будьте осторожны с законами природы!» То есть, нам необходимо проверить, где мы ошибаемся.

Вопрос: В теле живого организма, например, имеются системы по обнаружению и устранению раковых клеток. В стаде оленей стоит самке уйти в сторону, ее тут же растерзают. Почему в обществе невозможно увидеть закон взаимосвязи?

В обществе можно обнаружить лишь пороки, касающиеся самого общества, но в очень ограниченной форме. Однако никогда человек не сможет выявить, на самом деле, настоящую связь, которая должна быть между всеми элементами действительности в истинном виде, даже в ограниченной степени.

Можно предположить, что если бы мы все между собой были друзьями, то жили бы намного лучше. Ну, и что бы мы от этого имели? Тем не менее, природа не помогает нам в этом, поскольку мы обладаем животной природой, а на ее месте должна быть иная – природа уровня говорящий, уровня человек.

На этом этапе мы должны подняться на более высокую ступень, чем та, на которой мы со своим разумом сегодня находимся. Нам необходимо понять этот закон, действительно соединяющий нас, и применить его к себе. Так же, как животный уровень развития нуждается для существования в среде более низкого уровня (и этого ему достаточно), уровень говорящий нуждается в человеческой, говорящей среде, которая обеспечит его всем необходимым.

Говорящий, человек (адам) означает подобие (эдамэ) по свойствам Высшему, Творцу. Поэтому нет у нас иного пути, если мы хотим наладить хорошие связи в человеческом обществе даже в жизни на уровне этого мира. Ничего нам не поможет, пока мы не поймем, как это устроено на уровне духовных корней и сил, управляющих нашим миром. Нам необходимо подняться на ступень «человек». Силы, проявляющие свое действие на этой ступени, находятся в духовном, а не в материальном мире.

И поэтому нам не помогут тысячи лет исследований в области психологии, психиатрии и прочих наук, якобы имеющих отношение к внутреннему миру человека. Мы не отыщем в них подлинных законов, определяющих как установить связь между людьми. Нам удастся обнаружить в них законы как устанавливать контакты между людьми в социалистической форме. И тогда, так же, как кибуцы в Израиле и как Россия мы придем к кризису, поскольку эти законы – не настоящие. Они лишь с наружной, внешней стороны кажутся хорошими законами. Будто бы, если бы действительно их можно было бы выполнять, то мы бы их выполняли. Но, на самом деле – это иллюзия.

Однако в том случае, если бы мы знали подлинные законы природы и воплощали бы их в действительность, то, разумеется, обрели бы состояние совершенства, вечности и покоя. Эти законы действуют выше животного уровня, которого мы достигли. Они оказывают воздействие на уровне говорящий, человек.

Человек (адам) подобен (эдамэ) Творцу, и мы должны из подобия по свойствам Творцу получить эти знания. Вот почему человечеству не поможет ничего, кроме изучения науки Каббала, описывающей нам именно законы соединения между нами. В сущности, наука Каббала ни о чем больше и не говорит. Кроме этих законов, она больше ничего не должна восполнить, так как все остальные законы взаимосвязи между неживым, растительным и животным уровнями природы нам и знать не нужно. Эту информацию мы можем получить из наших земных наук и это – правомерно: мы можем им доверять. Только сведения о связи между людьми мы не можем получить из наших обычных исследований, это идет исключительно из науки Каббала.

Между тем, когда мы приступаем к изучению, то начинаем понимать, почему эта сфера отношений скрыта от нас, а не дана нам, как животным, в инстинктивной форме. По мере изучения этих сфер, то есть, изучения взаимосвязи между нами, изучения этой науки, мы проникаем в ее намного более высокое измерение, и тогда мы включаемся в ощущение, понимание, восприятие и вечную жизнь.

Мы занимаемся не только обустройством нашей жизни в этом мире в удобной и хорошей форме, но также открываем в связи между нами иной аспект существования, более возвышенный, вечный, совершенный, не имеющий отношения к нашему телу и к нашему миру. И потому эта сфера скрыта от нас, чтобы с ее помощью мы поднялись на ступень «человек», ступень Творца.

Вопрос: Нам не известны законы природы, оказывающие на нас влияние на ступени «человек», и существует проблема установления связи между нами. А методикой раскрытия этих законов является наука Каббала. Предположим, что я поверил в это и пришел изучать Каббалу. И вот я читаю эту статью, в которой Бааль Сулам говорит о нескольких теориях: природа, двоевластие, многобожие, прослеживая человеческий путь развития и ошибок. Правильно ли я поступлю, если, придя изучать Каббалу, вначале я буду относиться к жизни согласно теории природа, а затем согласно теории двоевластие и т.д.?

Нет, в этой статье Бааль Сулам говорит о преобладающем виде восприятия в человеческом обществе на разных этапах его развития, объясняет, что в нашей реальности существуют различные виды восприятия, такие, как многобожие, одна власть, связанных с природой или не относящихся к ней и так далее. Однако мы все же находим в них противоречия. И когда нам хочется каким-то образом их устранить, восполнить недостающее, то выясняется, что мы не способны это выполнить. Мы совершаем перевороты, но что бы мы ни предпринимали, в итоге все завершается плохо и безуспешно.

Бааль Сулам разъясняет, что проблема заключается в том, что нам неизвестны законы. Они действуют и в этой области, только мы с ними не знакомы. А тот, кто по собственному разумению придумывает законы, говоря, что мир должен быть именно таким, и в диктаторской форме начинает оказывать давление на других, совершает переворот, и вообще, нечто против природы (поскольку находит это верным), то он действительно совершает грех.

Бааль Сулам предостерегает нас, поскольку мы не знаем законов природы. Но все эти исследования устанавливают, что законы существуют. Ведь, изучая тело человека, выясняя взаимоотношения между неживым, растительным и животным уровнями природы, мы обнаруживаем, что во всех этих сферах отношений имеется закон. И когда нам кажется, что закона во взаимоотношениях между нами не существует, то это лишь нам так кажется, поскольку мы не видим эту действующую систему, мы не обнаруживаем этот закон и поэтому не выполняем его. Поэтому мы и чувствуем себя плохо.

Представь себе, что подобно закону о силе притяжения, подобно закону о магнитных, электростатических и других силах, в природе имеется еще один закон, действующий между нами и устанавливающий наши взаимоотношения определенным образом. Находясь в противоречии с этим законом, я чувствую себя плохо. Плохое самочувствие приходит ко мне от тебя в прямой форме или окружным путем, или из неизвестной области природы, от извержения какого-то вулкана, цунами (совсем неважно от чего именно), но результат – плохой.

Однако мне не известна связь между мной и этими явлениями и не ясно, что такое «хорошо». Я ничего не понимаю во всем происходящем. Вот это нам и необходимо раскрыть. А выявить эту связь можно исключительно с помощью науки Каббала, которая раскрывает именно эту сферу и не более.

Она выявляет правильную связь между людьми, находящимися в этом мире. Эта связь называется их исправлением ради отдачи одного другому. И во взаимосвязи между ними проявится Высшая сила, намеренно разделившая их, чтобы они нашли этот закон, реализовали, приняли его и раскрыли в нем духовный корень, изначально создавший эту испорченную действительность. В этом заключается сущность науки Каббала.

Творец раскрывается между нами, Шхина раскрывается в исправленных келим, соединенных вместе в единой конструкции Адама Ришон. Не важно, какими словами это назвать. В итоге, нам необходимо выявить правильную, истинную связь между нами, соответствующую законам природы, раскрыть, что она существует, но на духовном уровне, где все души связаны друг с другом.

А на материальном уровне, где мы ее, якобы, ощущаем, она не существует, мы обнаруживаем, что нет связи – «каждый делает то, что ему нравится». Тогда на материальном уровне я действую согласно своему эгоистическому желанию, а на более высокой ступени, где мы все связаны воедино в конструкцию Адама Ришон, действуют подлинные законы. Эта называется Конечным Исправлением, и там связь между нами настоящая.

Однако я нахожусь в плоскости этого мира в неисправленном состоянии. И у меня нет выбора: мне необходимо подняться на высшую ступень, постичь ее законы, просить у Творца, являющегося общностью этих законов (Творец – это Природа), их понимания, ощущения, возможности их принять. И тогда уже ввести их в этом мире.

В соответствии с тем, что говорит Бааль Сулам, человек проходит кругообороты и возвращается в этот мир до тех пор, пока не исправит существующую реальность, до Гмар Тикуна. Он неизбежно будет перевоплощаться до тех пор, пока не исправит самым правильным образом свое отношение ко всему человеческому обществу на взаимную связь согласно законам, установленным на высшей ступени в системе Адам Ришон. У нас нет иного пути.

Мы живем в плоскости, называемой этим миром, и существует иное измерение, именуемое Адам Ришон. В плоскости Адама Ришон взаимосвязь между всеми душами абсолютна, и это состояние называется Гмар Тикун. А на уровне нашего мира мы отделены друг от друга. Различие заключается в том, что в нашем мире каждый человек существует обособленно, а в плоскости Адама Ришон люди связаны друг с другом.

Только это нам необходимо исправить и не более того. И мы будем перевоплощаться, и возвращаться в реальность этого мира, пока не выполним исправление, заключающееся в соединении между нами. Об этом пишет РАБАШ в статье «Как более не перевоплощаться».

Перед нами не стоит задача выполнения законов неживого, растительного или животного уровней. Нам недостает выполнения лишь законов говорящего уровня природы. Закон говорящего уровня называется «человек».

Нам следует подняться точно на ступень «человек» и на ее уровне выполнить этот закон. Потому мы и изучаем науку Каббала, она говорит лишь об этом – дополнить природу, и тогда этот мир станет будущим миром.

Какое различие между ними? Оно состоит только в понимании и выполнении этого закона соединения между нами: «как один человек с одним сердцем», когда «Шхина пребудет между нами», раскрытие Творца, связь и слияние с Ним или отсутствие этого. В этом все различие.

Поэтому у нас нет никакого шанса жить в лучшем мире, в хороших взаимоотношениях друг с другом, если мы не освоим методику науки Каббала, так как она объясняет, какая связь должна быть между нами. И невозможно будет сбежать от этой ситуации, потому что эго все сильнее будет подталкивать нас вперед, чтобы мы раскрыли, в каком зле мы существуем. Но все же, это раскрытие зла не приведет нас к хорошей жизни.

То есть, в любом случае нам необходимо, чтобы кто-нибудь раскрыл нам, что хорошее существование, решение проблемы мы найдем в науке Каббала. Поэтому необходимо распространение знаний о науке Каббала. С одной стороны, должно быть требование снизу, как мы всегда учим, называемое МАН, тогда, с другой стороны, спускается МАД, мудрость, знание, информация, понимание.

Эти два действия должны производиться вместе.

Потому, существуют праотцы – те, кто владеет этой методикой, и сыновья – те, кто желает ее реализовать, освоить.