Предисловие к ТЭС - урок 13, 19 октября 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
16. В свете Сказанного разъясняется проблема из «Тосфот» (Таанит, 7): «Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни.
Мы учили, что при занятии Торой существуют этапы. Есть этап ло лишма, а затем идет этап лишма. Бааль Сулам пишет: «Для всякого, кто занимается Торой лишма». Если человек этим занимается, то он достигает состояния, когда она становится эликсиром жизни.
А для всякого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом».
Этап ло лишма предшествует лишма. Так если я занимаюсь Торой ло лишма, то это значит, я смогу прийти к лишма или она станет для меня смертельным ядом? Вы понимаете, в чем трудность вопроса? Человек всегда начинает с ло лишма. Написано, что «всегда должен человек заниматься Торой, хотя бы и ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма». А здесь он пишет, что если я занимаюсь Торой ло лишма, то Она становится для меня смертельным ядом. Что же здесь происходит?
И спросили мудрецы: «Разве не сказано, что «всегда должен человек заниматься Торой, хотя бы и ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма»? И согласно вышеизложенному, можно провести простое разделение:
― на тех, которые занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы и, в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма;
Это нечто очень сложное, здесь очень много всего кроется.
занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы.
Но что значит заповедь об изучении Торы? То есть существует заповедь изучения Торы, и это надо выяснить.
― и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы, поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени,
Здесь появляется понятие веры в вознаграждение и наказание.
чтобы приложить ради нее столько усилий, а прилагают усилия лишь ради своего собственного наслаждения.
То есть, как заповедь изучения Торы, так и желание вознаграждения и наказания человек устремляет вверх, но у него еще пока присутствует некое желание к получению эгоистической выгоды. И оно тянет его немного вниз. Если бы не это, человек был бы просто ангелом, он был бы уже в состоянии лишма. Вся разница здесь в присутствии у него стремления к личной выгоде. Но даже если у него и есть это, но присутствуют и все необходимые условия, то, несмотря на его мысли о себе - «свет Торы возвращает к источнику». Человек достигает лишма.
― на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы (А! Здесь-то и кроется проблема.), поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени, чтобы приложить ради нее столько усилий, а прилагают усилия лишь ради своего собственного наслаждения. А потому становится для них Тора ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, обращается для них во тьму.
Это означает, что если у меня присутствует желание только к личной выгоде, то Тора, несомненно, становится для меня смертельным ядом. А если, кроме личной выгоды, я стремлюсь к выполнению заповеди об изучении Торы, и я верю, что достигну необходимого вознаграждения и наказания, тогда Тора становится для меня эликсиром жизни.
А потому становится для них Тора ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, обращается для них во тьму.
Такой человек, вместо того, чтобы продвигаться от ло лишма к лишма, все больше опускается. То есть даже не в то состояние, из которого он начинал – ло лишма – а в намного более худшее. И ожидает ли его там исправление? Видимо, это ожидает его, но где-то далеко и при худших условиях.
Так, что же делать? Как человек может узнать, правильно или не правильно он изучает? Может ли он точно контролировать себя? Возможно, он трудится сотни лет, но, вместо этого получает нечто противоположное. Бааль Сулам пишет, что известны те, кому не помогло занятие Торой и заповедями.
Они десятки лет занимались этим очень педантично и искренне день и ночь, но не пришли к раскрытию Творца, то есть не удостоились того, чтобы в них облачилось свойство отдачи. Как же такое может быть?
Видимо здесь имеется некое различие. Человек может выполнять заповедь изучения Торы, веря в вознаграждение и наказание, или он не делает этого. Вся разница в вере. И Бааль Сулам пишет, что если человек хочет прийти от ло лишма к лишма, в первую очередь он должен обрести веру.
Вопрос: Что такое вознаграждение и наказание?
Вознаграждение и наказание касается того, что человек хочет. А вознаграждение и наказание от выполнения заповеди об изучении Торы – это свет Торы, возвращающий к источнику. Открывая книгу, человек изначально думает о результате, который он получит. Но если я открываю ее, без какого бы то ни было намерения со своей стороны, или с теми намерениями, которые мне просто приходят в голову, понятно, что я лишь хочу извлечь пользу для себя. Это может быть в более или менее скрытой форме, но это точно.
Я должен еще до того, как открываю книгу, выяснить, с какой целью я учусь. Это называется молитвой, предваряющей молитву. Поэтому Бааль Сулам говорит, что изначально должна присутствовать потребность выяснить, для чего я живу, в чем смысл жизни. Тогда я отношусь к книге, как к лекарству.
И тогда мне лишь необходимо выяснить, какова та моя здоровая форма, которую я должен приобрести с помощью этого лекарства. Что мне должен сделать «целитель всех больных»? Что означает быть здоровым? Каково вознаграждение и наказание от моих усилий? Вознаграждение заключается в том, чтобы я стал здоровым, получив свойство веры, свойство отдачи, ведь «свет Торы возвращает к источнику». А источник – это Творец. И я должен уподобиться Ему. Таков результат изучения Торы.
Ну, а наказание, не дай Бог – это наоборот, когда я погружаюсь во тьму, в еще больший эгоизм. Я буду считать себя праведником, что-то требуя от всего общества, полагая, что все мне обязаны, и насаждать всем свои законы, который мне кажутся правильными.
По тому результату, который получают от изучения Торы видно, чем становится Тора – эликсиром жизни или смертельным ядом. И здесь он точно объясняет нам, каким образом каждый должен себя подготовить, чтобы не дай Бог, Тора не принесла ему вред, а только пользу, потому что это очень мощная сила. Это Высший свет, который скрыт в Торе, и который действует на человека, строя из него клипу или святость. А человек – определяет.
И делает он это, предварительно оснастившись верой, свойством отдачи, желая отдавать. Он хочет быть отдающим, хочет отключиться от своего желания. Только свет Торы может ему это принести, а никакие ограничения, никакие действия, подобные «питайся хлебом с солью, пей немного воды…» или выполнение разных механических действий ногами и руками. Только свет Торы, возвращающий к источнику! И это происходит только во время учебы, как говорит Бааль Сулам в конце этого «Предисловия» в 155 пункте.
Получается, что прежде, чем ты приступаешь к учебе, ты должен точно знать, чего ты хочешь от нее добиться, потому что ты находишься в состоянии, когда вызываешь на себя действие света. Этот свет может вернуть тебя к источнику или отбросить на дно, к клипот и таким состояниям, когда ты станешь хуже всех, вместо того, чтобы стать примером и проводником света для всего мира.
Поэтому он пишет в 15 пункте, что каждый, кто начинает заниматься, обязан вначале достичь полной веры и заниматься, веря в вознаграждение и наказание. Он должен верить в то, что придет свет, вернет его к источнику и сделает его отдающим.
Мне не нужно, чтобы он наполнил все мои потребности в этом мире или в мире будущем, или чтобы моим детям и всем остальным было хорошо. Моей заботой должна стать отдача другим. Таково свойство Творца, и таким образом Его свет может повлиять на человека, потому что «свет Торы возвращает к источнику».
Но может происходить и наоборот, если человек выбирает противоположное. Здесь лежит свободный выбор человека. Мы говорили о том, что этот выбор зависит от окружения, от того окружения, в котором ты находишься. И поэтому в своем распространении мы стремимся к тому, чтобы человек соприкасался с истинными источникам, с каббалистическими книгами, которые бы правильно ему все объяснили и стали бы его правильной средой. Интернет, газета и книги служили бы человеку средой, и благодаря им, он понял бы, что требовать от жизни. Только после этого он может быть уверен, что учеба приведет его к правильному состоянию. А иначе, «сидеть и ничего не делать – предпочтительней». Ведь вполне может быть, что ты несешь себе смертельный яд.
В этом случае не важно, какие книги ты изучаешь – каббалистические источники, Гмару или другие. Во всех святых книгах присутствует свет, возвращающий к источнику, все они написаны каббалистами с достигнутых ими высоких духовных уровней. И не важно, что ты изучаешь. Бааль Сулам пишет, что нашлись несколько учеников, которым занятие Торой и заповедями не помогло достичь лишма, конечно, при том определении, которое даем мы, речь идет о состоянии истинного лишма.
Вопрос: Каково значение понятия «смертельный яд»?
Понятие «смертельный яд» для человека означает, что он сам не понимает своей погруженности во зло. Ему сладко, хорошо, он горд собой, властолюбив, полагая, что все остальные ничего не стоят. И вместе с тем он думает, что сам является праведником, да еще и говорит о себе - «да кто я такой?». Он даже может сказать, что он хуже всех и скромнее всех. Он не видит в себе этой лжи, потому что погружен в смертельный яд. Он мертв, но не ощущает, что его состояние – это состояние смерти.
Вопрос: Как человек может до начала учебы уже начать стремиться стать отдающим? Ведь даже спустя какое-то время, начав учиться, он не понимает этого термина. Что значит укрепиться в этой вере?
Отлично! Вопрос верный. Человек приходит и спрашивает, «в чем смысл моей жизни?». Ему плохо и он хочет, чтобы ему стало хорошо. Ему дорого обходится эта жизнь и все эти страдания. Бааль Сулам объясняет это во втором и третьем пунктах настоящего «Предисловия». Человек приходит, потому что ему плохо. Так разве он немедленно приступает к тому, чтобы стать отдающим? Это вообще его не волнует.
Моя проблема в том, что я пуст, мне плохо. А от этого уровня до понимания того, что мое наполнение может быть только в наполнении других – это просто прыжок из одного мира в другой, со ступени материального мира на ступень духовного мира. Как это возможно?
Перед тем, как у человека возникает правильный вопрос в какой-то момент его жизни, Творец организует ему место, где он сможет получить необходимое воспитание. Его приводят в правильное общество, окружение. И этим окружением являются книги или что-то другое, это может быть газета, Интернет. Это то, что кто-то для него приготовил. И это книги, группа и учитель – как все вместе, так может быть и по отдельности.
И когда человек крутится во всем этом с тем же горьким вопросом, он начинает постепенно (это требует времени, постепенно – это значит, на самом деле, медленно) понимать то, о чем говорится в книге, о чем говорит инструктор, учитель, рав, о чем говорят товарищи. Хотя они и сами, возможно, не понимаю, о чем говорят. Все это постепенно меняет что-то в человеке. Он играет в это, делает «как будто бы», и продвигается, как младенец.
Многие действия в своей жизни мы делаем потому, что так делают другие. Что поделаешь? Меня так научили, я видел, что так делают, и я повторяю это. Я не могу делать как-то иначе. И человек продвигается разными такими способами.
Мы не знаем, какой процесс идет внутри нас на самом деле, Впоследствии, когда человек изучает всю свою историю, природу келим в отличие от светов, он начинает понимать творение сверху. Он понимает, почему люди так поступают, кто их приводит в действие, каковы причины, и что движет людьми, когда они выполняют те или иные внутренние указания.
Но человек не имеет понятия, как он продвигается. Он попадает в определенное общество, которое на него воздействует, он подчиняется обществу, преклоняется перед тем, что говорится в книгах. В нем постепенно идет процесс накопления авханот, мыслей, создания келим, идет совместная работа с группой, работа рава и ученика. Насколько можно, ему показывают его место, чтобы больше понимал. А если он не способен, сопротивляется этому, то, чтобы не убежал – оставляют его на время. Таким образом идет построение его отношений с группой и инструктором.
Но затем он все-таки начинает понимать, и только благодаря ударам и разочарованиям, что продвижение, видимо, заключается только в возможности выйти из себя. А не в получении чего бы то ни было иного. Это означает не наполнение себя, а выход из себя, из своей оболочки. И тогда он начинает думать об исправлении. Тогда его желание начинает устремляться в направлении осмысления того, как свет воздействует на желание.
Это означает его надежду на то, что изучение Торы, и все то, что он делает, принесет ему возможность выйти из своего эгоизма, и что именно это станет его наградой. И хотя он пока еще не исправлен, пребывая, что называется в ло лишма, и пусть пока что своим разумом, а не изнутри своих желаний, но он уже понимает, что это, видимо, и есть его спасение и здесь находится решение.
С этого мгновения и далее уже можно быть уверенным, что его учеба, его действия принесут ему свет веры. И с помощью света веры он придет к лишма. Но ведь до того как он внутренне решил после ударов и разочарований, что награда заключается в выходе из себя, из своих рамок наружу, можно сказать, что он учится как «летучая мышь» (аталеф), когда присутствует эгоистическое желание для себя? Но это еще не означает, на самом деле, состояние «летучей мыши». Потому что если он пребывает в группе, учится у правильного инструктора, то этот период является периодом выяснений. И без этого невозможно.
Он пока еще не вызывает на себя свет, возвращающий к источнику в такой форме, когда бы это возвращало его к состоянию, не дай Бог, «летучей мыши» или продвигало его к состоянию лишма, к вере. Он пока только выясняет, для чего стоит работать. А пока он еще не решил, свет не действует на него в каком-то определенном направлении.
Он пока не дошел до состояния ло лишма, не решил это для себя. Он находится в состоянии выяснения, используя книги, рава, группу. А решение заключается в выборе: я – для себя, или я – вне себя. И когда он решает, что должен выйти из своей оболочки, он приходит к ло лишма. Ему понятно, что он хочет достичь лишма, но пока еще он хочет что-то и для себя, поскольку не исправлен. И это называется ло лишма.
В начале всего этого процесса должен стоять вопрос – «в чем смысл жизни?». А еще раньше, до этого – это состояние масс.
Вопрос: Это понимание, которое приводит к решению, что мне лучше выйти из себя, приходит однократно или это происходит каждый раз?
С каждым разом ты к этому все больше приближаешься. Это не приходит за один раз. Это накапливается посредством таких мелких действий, но это уже продвинутое состояние. А оттуда и далее мы уже на самом деле пойдем правильно. Самое главное привести ученика к правильному решению. А потом учитель уже может исчезнуть. Хотя Бааль Сулам говорит, что именно на высоких уровнях мы ощущаем потребность в учителе, но это уже нечто иное. Он пишет, что тогда вы поистине будете нуждаться во мне, - пишет он в книге «При Хахам. Письма».
Но довести ученика до состояния, когда он решает в процессе своего выяснения, что он хочет выйти из своих эгоистических рамок, то есть привести его к истинному ло лишма, после чего он уже начнет продвигаться дальше правильно в направлении лишма – это проблема. Это то, что мы, на самом деле, должны сделать. И как можно быстрее пройти этот период. Моя забота в основном об этом.
Потому что после того, как он приходит к истинному ло лишма, человек уже знает, чего он должен достичь. Он уже понимает, что такова его цель, и что все, кроме этого ничтожно. Он знает, что учит ради получения этого лекарства – чтобы стать отдающим, чтобы жить в других. И хотя еще не пришел к вере, он уже думает о любви к ближнему. И только это для него является вознаграждением. Но пока ему надо еще что-то получать для себя, что называется, для души, немного для своей пользы. А когда он удостаивается лишма, то там уже «душа человека учит его». Там он уже шагает по ступеням, и это уже каббалист.
Здесь происходит переход махсома, и начинается процесс исправлений. Это означает приобретение веры.
Вопрос: Мы говорили в начале урока, что приходит этап, когда человек теряет разум и чувства. Где это точно происходит в этом процессе?
В этом процессе с человеком происходят разные события, подъемы и падения. И это зависит от того, что он считает подъемами и падениями. Вдруг он начинает себя ощущать проницательным, блестяще мыслит, и у него это называется подъемом. А если ощущает себя опустошенным, туго соображает, называет падением. Или все наоборот: подъемом он считает, когда ощущает, что ему добавляют желание получать, и он способен ему противостоять. Это разные состояния, которые все расположены до ло лишма.
Мы должны понять, что ло лишма – это очень высокий уровень. И это не просто достается человеку. До этого человек проходит период подготовки, изучая Каббалу в течение многих месяцев. РАБАШ пишет от имени Бааль Сулама: насколько мы можем себе вообразить, что такое лишма, так ло лишма – это намного значительнее того, что мы можем себе представить как лишма.
Потому что, если я пребываю в ло лишма, это означает, что у меня уже есть цель достичь отдачи, выйти из себя. Именно это для меня является вознаграждением. И этого я ожидаю. Из этого состояния, по сути, уже начинается правильная учеба. Именно этого состояния мы должны достичь. Поэтому в пункте 17 он пишет:
А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управлении вознаграждением и наказанием.
То есть надо достичь состояния ло лишма, а потом продолжать.
Вопрос: Почему Бааль Сулам не говорит более подробно о состояниях начинающего человека? Почему он не пишет, как укрепиться? Кажется, что он говорит о далеких от нас состояниях.
Они раскрываются человеку по мере того, как он вкладывает усилия, согласно советам каббалистам. Это – первое. А второе, на человека не возлагается так уж копаться в книгах, становиться неким книжным червем. Таким путем он не постигнет науку продвижения. Он должен идти согласно своему желанию, которое толкает его, и реализовывать его совершенно независимо от принятых в обществе условностей.
У меня сейчас имеется желание выяснить, в чем смысл жизни, я иду и выясняю это, потому что мне это важнее всего. И для меня не имеет значения форма моего существования в обществе. Я иду и выясняю это, потому что для меня это самое важное.
Мне не важно, каким образом я существую в обществе. Скажем, я жил в России, а когда я собрался уезжать в Израиль, то отец с матерью плакали надо мной, как над погибшим. Власти не давали мне выезжать. Я был вынужден сменить несколько мест жительства, чтобы запутать следы, скрывая место своего пребывания. Заплатил взятку, чтобы выехать. Это уже было в Литве, в России такое было невозможно. Так поскольку в Литве ненавидели русских, и потому что я дал им взятку, меня выпустили. Да там власти и хотели, чтобы евреи уезжали в Израиль.
Таким образом, я делал невероятное, пока не приехал сюда. Я хотел, поэтому не обращал внимания ни на какие условности общества. Все говорили мне, что я сумасшедший и прочее. Я прибыл сюда точно во время войны Судного дня. И это после того, как в течение 4 лет получал отказы. И все не потому что я такой герой. Это просто пример того, что есть желание, и человек его реализует. И ничто ему не может помешать – ни взгляды общества, ни родители, ни все прочее.
Впоследствии и здесь происходило то же самое. Когда я начал заниматься Каббалой, меня спрашивали – что с тобой, может, у тебя кто-то умер, почему ты вдруг начал этим заниматься? Подожди до 50-60 лет, потом уже на склоне лет можно будет начать заниматься чем-то возвышенным ради будущего. Мне давали разные такие советы, все думали, что такой преуспевающий парень начинает сходить с ума. А дальше – больше, закрыл бизнес. Неужели наворовал достаточно?! Недоумевали, почему.
Человек непосредственно реализует свое желание. Хотя, конечно, все происходило с помощью высших сил, не я же такой герой. Не обращать внимания ни на что! Моя жизнь мне важнее всего. И человек считается только с этим в самой эгоистической форме. Поэтому сюда приходят эгоисты с вопросом о смысле жизни: "Что будет, в конце концов, с моей жизнью? И оставьте меня с вашими глупостями. Я хочу от жизни большего, чем вы. Все меня не удовлетворяет, ничто меня не наполняет. Я хочу большего, чего-то вечного". И тогда он приходит.
И далее у человека те же соображения, но больше проблем возникает, когда люди приходят непосредственно учиться. Когда человек начинает учиться, он уже должен отменять себя. И не строить из себя героя, противопоставляя себя всем, и плевать на всех. Напротив, ты должен пригнуться, если хочешь получить от них стремление достичь цели. Такое с тобой происходит впервые.
Когда ты приходишь впервые на новую работу, ты такой тихий, спокойный, хороший, приятный со всеми, желая войти в коллектив. Всем известно, так человек ведет себя в таких ситуациях. А затем начинает проявляться его эго, и он начинает властвовать.
Но здесь все наоборот. Чем больше человек продвигается, чем больше он хочет продвигаться, тем больше он должен себя пригнуть. То есть начать работать в группе против эго. Это уже следующий второй этап, когда ты не из эгоизма проникаешь внутрь Каббалы, ты должен это делать уже против эго. И это уже более сложный этап. Здесь требуется иной расчет.
Если для того, чтобы прибыть на место правильной учебы, ты идешь так, как тебя ведут, то дальнейшие твои расчеты уже целенаправленные. И согласно тому, как тебе проясняется цель, которая является отдачей, ты уже начинаешь задумываться. Ты ищешь цель жизни, не находя ее в своей жизни. Но разве такого смысла ты искал? И тогда начинаются раздумья – правильно ты идешь или нет.
Поэтому, если человек приходит к выводу, что его награда находится за пределами его эгоистической оболочки, и если он хочет этого, хочет выйти из себя – это уже является духовным решением, которое исходит из приложенных усилий в группе, книгах. И это уже спасение. Это уже очень принципиальный момент. Это уже первая переломная точка. Он решает, что находится вне своего настоящего эгоистического тела. И тогда, если он продвигается далее, то приходит к лишма.
Предположим, Бааль Сулам не написал бы для тебя свои письма и предисловия. Ты думаешь, что без этого ты не смог бы продвигаться? Или тебе не хватает еще немного почитать его какие-то неизвестные тебе до сих пор статьи, и тогда ты больше продвинешься? Это не верно. «Не умник учится». Обучение заключается не в накоплении знаний, а в том, как ты внутренне стараешься обработать данные ради понимания истины и цели. И здесь находится критическая точка.
Вопрос: Можно сказать, что в противоположность всем прочим наукам, наука Каббала никогда не указывает человеку делать, так или иначе, ради продвижения?
Как можно тебе указать делать так или иначе, если тем самым я краду у тебя свободу выбора, внутренние определения, осмысления, с помощью которых ты смог бы развиваться? Указывать что-то делать человеку можно только в случае какого-то особого действия, из которого бы он понял намерение этого действия, внутренние качества, данные, разум, то есть «из действий Твоих познаю Тебя». И у нас есть это, но к этому действию надо прийти самостоятельно. В этом все дело.
Мне говорят, что я должен прийти к отдаче. Кто меня обязывает к этому? Кто-то может меня палкой заставить это делать? Это то, что хотели сделать в России – палкой заставить меня полюбить ближнего. Мы читаем об этом в статьях о последнем поколении. Но нет насилия в духовном, человека ничего невозможно заставить делать. И все дело заключается в анализе. Удары настигают тебя, но это удары изнутри, из твоего эгоистического желания. Ты думаешь, что это Творец тебе посылает удары, но удары эти исходят из самого желания.
И от них ты бежишь целенаправленно, ты бежишь от света, посылающего тебе свои удары, и вынуждающего выполнять разные действия. Ты видишь, насколько они эффективны для тебя. И пока ты на них не научишься, ничего нельзя сделать. Ты решаешь, что нет выбора, необходимо достичь отдачи. Удары не прекратятся, пока мы не захотим отдавать. Это возможно только с помощью ударов и разочарований.
А как можно иначе заставить человека выйти из его эгоистического желания, оставить свой «Египет»? Это станет возможным, только когда он обнаружит, как ему плохо там, когда, казалось бы, все хорошо на материальном уровне, но нет наполнения. Поэтому от отсутствия выбора ты поднимаешь себя в духовное состояние. И все потому, что нет выбора, ты просто не способен так дальше жить. Так ты согласен – пусть уже это будет отдача. Если с отдачей можно жить – пусть будет отдача.
Это означает, человеку что-то нужно для себя, но он уже думает, что дальнейшая жизнь возможна только при условии выхода из этой формы существования, из этой клетки, из этой тюрьмы. Конечно же, он хочет этого ради собственной пользы, для наслаждения. Но это уже наслаждение от отдачи, жизнь в отдаче. И с этого начинается ло лишма. Но это приходит от разочарования еще большего, чем когда возникает вопрос о смысле жизни, потому что этим вопросом он задается, когда его обычная животная жизнь не дает ему ничего.
Благодаря учебе же он приходит к выводу, что такая жизнь никогда не даст ему ничего хорошего, то есть учеба добавляет ему на разных уровнях. Да и духовное я не могу притянуть сверху вниз к себе, чтобы это дало мне что-то, то есть, чтобы использовать это как клипу. Я смогу жить, мне будет хорошо только при условии, если я выйду из себя. И это уже называется началом ло лишма.
Моей непосредственной заботой является привести ученика к этой точке. А оттуда и далее уже каким-то образом один поддерживает другого, группа поддерживает себя, и так идет продвижение.
Вопрос: Человек приходит от тех же ударов, отсутствия смысла в жизни, отсутствия наполнения, он думал, что он человек хороший, пока не понял, что должен исправить свое отношение к ближнему. Он приходит к критической точке, понимая, что должен выйти из себя. Но он все еще получает удары, возвращающие его к начальному вопросу о смысле жизни. Ладно, если бы он получал трудности в отношениях с ближним. Но он получает трудности, приводящие его вновь к вопросу о смысле жизни, к большей, как бы эгоистической опустошенности.
Потому что он еще не достиг ло лишма.
Вопрос: Но это отбрасывает человека по пути назад?
Это всегда так. А как же это возможно иначе? Если не показать ему, насколько он все еще находится в обычном животном эгоистическом состоянии, как можно привести его к перелому, чтобы он захотел ло лишма? Человек открывает, что он вор, грабитель, насильник. Кто еще? Убийца? Да, хотя мы как будто бы не видим воочию, что являемся и убийцами. И он начинает раскрывать и понимать, что, наверное, поэтому он пуст. Он ненавидит свое эго, не дающее ему продвигаться к чему-то доброму. Но он пока еще не хочет отдачи, он пока только хочет избавиться от того, чтобы быть таким эгоистом, потому что это его просто сжигает.
Он продолжает учиться, существовать в группе, подставляет себя под действие света, и это на него действует все больше и больше так, что он начинает получать удары не из прошлого, не от желания получать, а от цели. Он начинает ощущать, что удары эти приходят не потому, что он эгоист, а потому что он все еще не альтруист.
Это постепенно соединяется у человека, и он начинает стремиться не к тому, чтобы стать отдающим, а к тому, чтобы ощущать себя вне себя, в других, то есть распространяется на все человечество.
Вопрос: Человек трудится. Я понял бы, если бы ему давали трудности или удары относительно его отношения к другим, для сравнения, например, насколько я хочу их использовать. Я не понимаю логики в том, чтобы давать удары как животному, что приносит лишь ощущение опустошенности, без какой-либо возможности…
Как же ты убежишь от зла и приблизишься к добру?
Вопрос: Но относительно чего это зло?
Но тебе совершенно достаточно в такой форме. Ты не ощущаешь этого, но существует разница. Как можно одновременно показать тебе добро по сравнению со злом? Как можно поставить это перед тобой одновременно, когда разумом ты не можешь оценить отдачу, как добро? Ты видишь отдачу, но не воспринимаешь ее как добро. Ты видишь пока только, как бы убежать от зла. Ты не видишь вторую половину. Ты не можешь это видеть. Ведь на данном этапе ты полностью погружен в такие сосуды (келим), на которые свет действует лишь с целью привести тебя к выводу о невозможности их наполнения. Таково влияние света.
Мне нечего больше добавить. Ты спрашиваешь, почему ты не способен увидеть вторую половину? Потому что ты не способен.
Вопрос: В чем разница между добавлением авиюта, которое осмысливается человеком, как ощущение им себя самым худшим в группе, что он противоположен всем, между добавлением авиюта, когда он совершенно ничего не понимает, когда существует просто чувство опустошенности без какого бы то ни было направления? В чем эта разница? Иногда человеку плохо от какого-то отношения, а иногда ему просто так плохо? В чем разница между этими состояниями?
Ты описываешь это совершенно верно, это состояния, которые мы, на самом деле, проходим. Существует такое разнообразие в проявлении зла… Это нужно для того, чтобы ты начал анализировать и познавать разнообразные проявления зла как добра, чтобы ты начал целовать бьющую тебя руку. Потому что благодаря ей ты продвигаешься. Поэтому нет ничего хуже опустошенности. Это нечто страшное, лучше уж пусть сыплются удары, только чтобы я ощущал себя в пути.
С этого момента ты уже можешь начать строить целенаправленное отношение к своим состояниям. Здесь есть еще много всего. Человек – это животное очень сложное, запутанное, состоящее из множества составляющих. Мы еще поговорим об этом.
17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управлении вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5).
Ты видишь, что здесь говорит Бааль Сулам?! Это не означает, что я просто чем-то занимаюсь и получу награду, став отдающим. Я уже связываю себя с тем, кто дает мне эту награду. В этом проблема. То есть с самого начала этап ло лишма проявляется, как связь с дающим Тору, связь со светом Торы, связь с возвращающим к источнику. Меня должно интересовать – каков источник этого света, потому что если я говорю о вознаграждении и наказании, то это уже относится к тому источнику, который мне это приносит.
Это не означает, что просто так в результате своих действий я стану лучше, что с их помощью я смогу что-то заработать. Вопрос в том, Кто должен принести мне прибыль. Зарабатываю ли я эту прибыль, выполняя эти свои действия? Или своими действиями, я как бы прошу Его, пробуждаю Его, возбуждаю Его, чтобы помог мне? А это уже зависимость.
И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8).
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ведь если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному: праведник верой своей жить будет» (Макот, 24).
И более того, нет для него иного совета кроме этого. Как сказано (в трактате Бава-Батра, 16, стр.1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?». И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь кто же воспрепятствует Тебе? Подневольны грешащие». И что ответили товарищи Иова (Иов, 16:4)? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».
Разъясняет Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отметает «преступные размышления». Как сказано (в трактате Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его на учебу. Если камень он – смягчится. Посему не подневольные они, ведь могут спасти себя».
То есть, у человека нет никакой проблемы достичь цели творения, если он ставит перед собой целью достижение веры.
Вопрос: Что такое заповедь изучения Торы? И почему веры в вознаграждение и наказание не достаточно, чтобы достичь лишма, а необходимо также выполнение заповеди изучения Торы?
Заповедь изучения Торы – это учеба, и надо еще объяснить, что такое учеба. Это не простая учеба, и, как пишет Бааль Сулам, это даже не просто учеба по истинным источникам. Он рассказывал, что приехал в Иерусалим, и увидел каббалистов, которые изучают книги АРИ, знают их досконально, но не знают, что дальше с этим делать.
Под учебой понимается заповедь изучения Торы. Если бы это было простое изучение Торы, то учили бы и все. Как учат физику, так учили бы и Тору. Заповедь изучения Торы – это когда существует указание изучать, и тогда я должен изучать именно так, как мне указано. Но что означает это указание? Это направлено против моего желания. И это означает изучение ради исправления себя, потому что свет Торы возвращает к источнику. Написано «Я создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».
Использование Торы означает, что у тебя есть плохое эгоистическое желание, и ты хочешь его исправить до такого уровня, чтобы использовать его с намерением во имя отдачи, нести добро другим. И только при условии, что ты хочешь изменить использование желания с направленности на себя, на свою пользу, на пользу другим, только при таком условии ты должен брать в руки книги Торы, написанные каббалистами с духовных уровней. Поэтому такие книги называются святыми. И тогда ты изучаешь их, а их свет действует тебе на пользу, возвращая к источнику.
«К источнику» означает к доброму и творящему добро, то есть, означает уподобление Творцу. А если ты используешь эти книги без какого бы то ни было намерения, то ты просто читаешь их содержимое и все. Ты не изменяешься. Бааль Сулам пишет, что нашлись несколько изучающих, которым это не помогло.
Можно изучать Тору и по-другому. Твоим намерением может быть с помощью изучения Торы стать знаменитым, властвующим над другими, и ты достигнешь этого. Но это называется ядом смерти. Изучение Торы должно происходить согласно цели, с которой Тора дана нам.
Торой называются решимот тех людей, которые постигли высшие ступени, которые постигли действия отдачи. Что такое духовный мир? Это действия отдачи. Люди, которые постигли действия отдачи с помощью своей души и которые выполняют их сами, описывают их нам. А ты хочешь получить впечатление от этих действий, и так же стать похожими на них. Это называется изучением Торы. Подобно тому, как ребенок учится у взрослого. Взрослый рассказывает мне что-то, о чем я не имею представления. Но я как ребенок – хочу быть похожим на него. Я беру пластмассовый молоток и гвоздик и начинаю делать как он, подражаю ему. Это называется изучением Торы.
Если мы будем учиться у них, просто подражая им, в чем только можно, то свет, находящийся в их рассказах о духовных действиях, о действиях отдачи подействует на нас так, что и мы станем отдающими. Свет хохма, приходящий с этих ступеней сделает нас хасадим, отдающими. Подобно тому, как свет хохма приходит от первой стадии ко второй, превращая ее в хасадим. А когда она потом начинает отдавать, то достигает вновь получающих келим и света хохма. И я хочу, чтобы такое со мной произошло.
Объяснить всему человечеству, что такое изучение Торы, какие у нас есть средства достижения отдачи, единственного способа стать хорошими любящими, выполнить закон возлюбить ближнего как самого себя, чтобы в человека облачился вечный свет, чтобы человек достиг вечного и совершенного существования – это и является, по сути, целью нашего распространения.