Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 6, 10 октября 2006 г.

6. И, тем не менее, как сказано, речь идет о работе в Торе и выполнении заповедей как положено, при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не в целях самонаслаждения. Достичь этого невозможно иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

Сейчас Бааль Сулам объяснит нам, что означает «очищение тела». Мы уже говорили о том, как Мишна описывает пути Торы: «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле». Речь идет об ощущении человеком потребностей тела как необходимости, которую он, конечно же, обязан телу обеспечить. Но помимо этого его интересы и стремления должны быть обращены к духовному. Такого состояния человек достигает постепенно. Условие не думать о материальном больше, чем необходимо для существования, чтобы все остальное направить на духовное постижение, необходимо для того, чтобы совершенно отстранить себя от желаний этого мира.

Безусловно, исправить свои желания – желать или не желать – самостоятельно мы не способны. Только свет, построивший кли, способен его исправить. Сам же человек никаким принуждением исправить себя не может - это будет угнетение. Подсознательно, не понимая, он, возможно, будет остерегаться каких-то своих желаний. Такого рода примеры мы видим в нашей жизни: когда при помощи воспитания или морального воздействия мы ограничиваем человека, то тем самым препятствуем его развитию.

Бааль Сулам говорит, что такая методика неприемлема как в воспитании, так и в отношении к якобы примитивным, как мы их называем, народам. На самом деле они вовсе не примитивные, а просто живут согласно своей природе и культуре. Попытки же вроде бы развитых народов привить им новую культуру, воспитание и приблизить к современной цивилизации нарушают их естественное развитие. Тем самым наносится большой ущерб всему человечеству, поскольку становится невозможным исправить эти души напрямую. Человечеству придется совершить множество дополнительных действий, чтобы как бы вернуть эти народы к их прошлому состоянию и лишь затем привести к исправлению.

Все это исходит из принципа, что «свет, кроющийся в Торе, возвращает к Источнику». Только свет способен исправить желания. Поэтому, подвергая себя таким пыткам, как «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе», мы, конечно же, не достигаем желаемого результата, а лишь увеличиваем эгоизм и ложную праведность. Каббалисты используют это выражение, чтобы подчеркнуть: человек должен прийти к состоянию, в котором просто не нуждается в большем, чем необходимо ему для существования в буквальном смысле, потому что все его сердце слито с духовным. Для этого нам дается данное определение.

Поэтому в конце данного Предисловия Бааль Сулам объясняет, почему каббалисты писали книги и почему наука Каббала должна раскрываться в виде учебы, книг и учителя. Ведь если бы можно было достичь духовного мира с помощью ограничений, то почему бы не открыть такие места, где каждый желающий достичь возвышения получит кусок хлеба с солью, места для спанья на голой земле и достаточно? Нет, на самом деле прийти к духовному можно только с помощью Высшего света, который воздействует на человека.

И первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи, такие как еда, питьё, сон и тому подобные обязательные атрибуты. Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле.

Бааль Сулам прекрасно говорит об этом в «Посланиях»: сколько людей с помощью ограничений делали скудной свою жизнь и были готовы отрезать себе руки и ноги только ради того, чтобы прикоснуться к Высшему! А Творец отворачивался и не признавал их. Каким только пыткам ни подвергали себя люди на протяжении всей истории человечества, чтобы этого достичь! Однако они шли по неправильному пути, а потому, по словам Бааль Сулама, ушли из этого мира, как пришли.

И тогда, после того как привык к этому, и в его теле уже нет ни малейшего желания получить какое-либо удовольствие для себя, с этого момента ему можно заниматься Торой и выполнять заповеди по тому же принципу, т.е. чтобы доставить удовольствие Творцу, а не для самонаслаждения чем-либо.

Такова цель: достичь свойства отдачи, которое облачится во все желания человека в виде намерения использовать их ради отдачи. Путь к достижению такого намерения представляет собой длительный процесс, в начале которого делают сокращение на желания и лишь затем их используют. Сокращение желаний достигается с помощью так называемого ощущения стыда. Когда человек раскрывает зло, таящееся в его желаниях, он чувствует к ним такое отвращение, что не способен их терпеть. А поскольку в противовес им чувствует свойство отдачи и понимает, насколько сам далек и противоположен этому свойству, то просто не может оставаться в своих келим, в своих желаниях, и якобы самостоятельно отсекает их от себя. Но это происходит только с помощью осознания зла.

Когда же человек сократил использование своих желаний и приобрел намерение ради отдачи, то может вновь к ним вернуться и исправить их реализацию на «ради отдачи». Этот период называется «оживлением мертвых». Ограничивая же себя и угнетая свои желания напрямую, человек опускается на уровень живого, растительного и даже неживого, не оставляя себе материала для исправления. Этот метод распространен у индусов, которые могут неподвижно сидеть почти без пищи и воды, минимально дыша. Однако такое полное ограничение не приводит человека к духовному ощущению, а наоборот, дает обратный эффект. Может быть, они и чувствуют себя духовными благодаря отрешению от естественных желаний, но в результате у них не остается ничего от человеческого уровня.

Вопрос: Что происходит с людьми, которые читают Тору без объяснений каббалиста?

Очевидно, для них еще не пришло время развиваться. Как мы читали во втором параграфе, человека приводят в определенное место и ставят перед выбором. Если человек не приходит, не видит, не раскрывает, что существует место получения инструктажа и группа для его реализации, значит, он не должен еще заниматься Каббалой. Необходимо понять, что мы подчиняемся закономерностям природы. И наша внутренняя, и наша внешняя часть – все это природа, которая постоянно действует согласно своим законам. Переходя от предыдущего этапа развития к последующему, природа – что в гематрии Элоким - оставляет нам некое место, где мы можем каким-то образом себя выразить.

Это подобно тому, как при воспитании ребенка мы желаем получить от него отклик, но только в определенных рамках и в особой форме. Так и мы. Природа руководит нами изнутри с помощью системы генов, которые, как раскрывает сейчас наука, ответственны абсолютно за все. Желания существуют в нас с рождения, да и воспитание я получил, не выбирая. Все это не «Я». А сейчас я должен что-то в жизни предпринимать? Безусловно, сам я в своей жизни ничего не определяю, а только отвечаю на то, с чем родился и получил в процессе воспитания. А на что отвечаю? На то, что происходит со мной, и что придумал тоже не я. Следовательно, нет тут ничего, что исходило бы от самого человека.

Однако тех людей, в которых раскрывается способность прорваться в духовное измерение, та же сила природы приводит в место, где они могут получить для этого силы. Это место, как написано, называется «книги и их авторы». Человека приводят в место, где учатся, и вводят в группу, с которой он может реализовать свою учебу под руководством инструктора, объясняющего необходимые действия. А если человека к этому не приводят, то это знак, что он еще не достиг достаточного уровня развития. Такие люди и сами не чувствуют в этом необходимости, или им только кажется, что у них есть такая потребность. Но если им реально не предоставляется случай попасть в такое место, значит, ее нет. Когда-нибудь каждый увидит, как текла его жизнь от перевоплощения к перевоплощению, чтобы в одном из них прийти в такое место, где он сможет реализовать себя и цель своего создания.

Вопрос: Но почему Бааль Сулам не объяснил, что подразумеваются не физические ограничения?

Он сейчас объяснит. Дело в том, что этому может быть объяснение как со стороны келим, так и со стороны светов. По правде говоря, если человек еще не достиг продвинутых уровней авиюта, как мы, пришедшие в нашем поколении к концу эгоистического развития, то с помощью мучений и страданий он получает очищение. Он желает покинуть свои желания и тогда также может достичь духовного осознания. И хотя оно не ясное, не проверенное и не годное к использованию, но достичь его возможно. Есть много тому примеров, когда люди, переживающие тяжелые состояния, беды и страдания, в какие-то минуты ощущают Высшую духовную силу. Правда, они не постигают ее в своих келим благодаря равенству свойств, а чувствуют только потому, что из-за больших страданий хотят избавиться от своих желаний. Тем самым они отдаляются от своей природы и тогда немного издалека и на короткое время ощущают духовное.

Такие свидетельства есть, и я знаю, что они правдивы. Я вам рассказывал, что сам столкнулся с подобным случаем и после консультации и проверки у РАБАШа понял, что это так. Но, повторяю, подобные выходы в духовное являются временными, только на те мгновения, когда человек из-за страданий действительно чувствует большое отвращение к физическому миру. В этих выходах нет особой пользы для человека, но они влияют на общую систему душ. Я встречался с людьми, пережившими подобного рода раскрытия, через 10 или 15 лет: они вернулись к своему обычному состоянию. А причина этого в том, что раскрытие произошло не с помощью «света, возвращающего к Источнику», а благодаря бегству от страданий.

Мы только начинаем свой путь с вопроса «в чем смысл моей жизни», когда я пуст и мне плохо. Но затем, придя в группу, я развиваюсь с помощью «света, возвращающего к Источнику». Тогда как они лишь эгоистически хотели убежать от страданий. Этого не достаточно, и это не является исправлением желания. Как бы там ни было, мы приходим к состоянию, как описывает Бааль Сулам, когда с помощью группы, книг и их авторов человек получает такую устремленность к духовному, что достаточно ему жизни на уровне «кусок хлеба с солью съедай, запивай наперстком воды». И даже если он получает от жизни гораздо больше, то не считает это тем, в чем нуждается и от чего наслаждается. Ведь все стремление к наслаждению исходит из духовного.

Поэтому ты можешь спать на обычной кровати, но наслаждаешься ли ты от этого? Ты можешь съедать полную хорошую трапезу, но ты этим наслаждаешься? Как ты вообще относишься к своей жизни? Если твоя жизнь вместе со всем, что ты от нее получаешь, кажется тебе тем минимальным, которое позволяет тебе существовать, а все остальное ты хочешь отдать духовному продвижению, то не важно, что у тебя есть. В твоих глазах это видится, как «кусок хлеба с солью съедай, запивай наперстком воды, спи на земле». Это значит, что от этого ты не получаешь удовольствие, это только насущность. Важно понять, что Тора никогда не говорит о мучениях. Даже монах, который чем-то себя ограничивает, обязан принести жертву.

Вопрос: Как можно определить границу между насущным и лишним в период подготовки?

В период подготовки мы учимся согласно тому, что получили от наших учителей. Ни на что материальное мы не обращаем внимания как на предмет, требующий исправления. Все исправления заключаются исключительно в нашем отношении к духовному. Мы должны исправлять свою внутреннюю часть, которая называется желаниями и намерениями, а не внешнюю, т.е. движения руками и ногами. Поэтому нам необходимо обратиться к «свету, возвращающему к Источнику», поскольку этот свет создал желание. Ведь кроме него ничего не было создано. Свет создал желание и своим воздействием изменяет его, как мы учим, с корневой стадии на первую, вторую, третью и четвертую. Он приводит желание к сокращениям, экранам, строит миры. И все это происходит с тем же желанием, на которое свет воздействует каждый раз другим образом. Во всей науке Каббала мы не видим никакого другого действия, кроме того, что света раскачивают келим. А келим – это и есть желания.

Однако мы находимся в несколько особенном состоянии. Кто это «мы»? Те, кто может просить, требовать, определять воздействие светов на келим. У меня есть мои келим, мои 613 желаний. Я не могу просто так захотеть, а должен с большим трудом достичь состояния, в котором смогу просить свет изменить мои желания. Это вовсе не просто, потому что я погружен в свои желания и хочу, чтобы они наполнились всеми благами. И этого я требую. Но сейчас я должен отрешиться от этих желаний и просить не их наполнения, а их изменения. Как же я могу захотеть, чтобы они стали другими, не такими, как сейчас, если нахожусь внутри этих желаний?

Мне говорят, что для этого необходимо выйти из своих желаний в желания ближнего. А из них, если ты с ними соединяешься и себя с ними отождествляешь, сможешь управлять своими желаниями. Для этого существует особая техника - методика, которая называется наукой Каббала. Повторяю еще раз: человек – адам - это тот, кто требует от света сделать его желания подобными (эдамэ) Высшему, чтобы они уподобились желаниям Творца. В этом заключается вся наша работа. И хотя в ней есть много этапов понимания и анализа, в конечном итоге, главной является просьба к свету о возвращении человека к Источнику. И это все. Если бы мучения, ограничения, скудная жизнь в буквальном смысле, как говорит Бааль Сулам, приводили нас к просьбе, чтобы свет вернул нас к Источнику, то было бы прекрасно! Но так не происходит. Те, кто подвергает себя пыткам, ограничениям и всяческим страданиям, только чувствуют себя большими праведниками.

Вопрос: Под изменением желаний подразумевается изменение способа их использования?

Несомненно. Мы просто так говорим ради сокращения. Желания изменить невозможно - только способ их использования.

Вопрос: Как состояние «хлеба с солью» уживается с учением рабби Нахмана, большого каббалиста, который считал, что духовная работа человека должна совершаться в радости?

О работе в радости говорит не только методика рабби Нахмана из Бреслава - большого каббалиста. Мой учитель РАБАШ много и с большим уважением рассказывал о нем. Радость - это знак того, что я нахожусь в процессе желательного для меня развития, и является поверкой, на самом ли деле я хочу того, что делаю. Радость не противопоставляется мучениям и страданиям, ведь я не могу спать на земле, питаться куском хлеба, пить воду, страдать от этого и выполнять правильную духовную работу. Это называется, что я создаю себе муки, но вовсе не хочу их. А я должен достичь состояния, когда захочу их. Как я могу их захотеть? Только при условии, что моя цель будет для меня больше и важнее моего нынешнего состояния.

И тогда достижение будущей цели светит мне уже сейчас, причем таким образом, что я нахожусь в радости, несмотря на отсутствие приносящего радость распространения света в келим. Поэтому человек должен двигаться, ставя цель выше того состояния, в котором он сейчас пребывает. И тогда он всегда будет находиться в радости, что называется состоянием хафэц хэсэд (ничего не желающий для себя). Таково главное положение хасидизма, основоположником которого был Бааль Шем Тов. Прежде всего, необходимо достичь свойства хафэц хэсэд, отдающих келим - гальгальта вэ-эйнаим. Сверх этого человек уже продвигается частным порядком, но цель – быть в гальгальта вэ-эйнаим.

Безусловно, это относится к тем, кто на это способен. А тех, кто не способен, т.е. простой народ, учили просто находиться в радости, исходя из самоотмены. Это очень большая мудрость. Великие каббалисты от Бааль Шем Това и далее внедрили ее в народ, чтобы подготовить его к периоду Машиаха, к исправлениям. Все они следовали учению Ари, и их действия произвели большие исправления, пока весь этот процесс хасидизма не опустился на общедоступный уровень. Но были группы, как в Коцке, с большими настоящими адморами (рав и учитель), которые учили Каббалу и занимались настоящими исправлениями. Это был период очень большого расцвета, от которого осталось много каббалистических книг.

А когда вновь возросло желание получать, как мы учим из истории, то начался процесс приближения к сегодняшней темноте. И это уже другой период. Так должно быть, поэтому не стоит, Боже упаси, думать, что кто-то состояние испортил. Просто согласно природе, желание получать должно было увеличиться. А сегодня мы должны найти для него окончательное решение – исправить посредством «света, возвращающего к Источнику». При этом все исправления, произведенные хасидами того времени, остались и действуют внутри общего кли Адам Ришон.

И когда удостаивается этого, то удостаивается вкусить счастливой жизни, полной благ и наслаждений, без какого-либо огорчения, жизни, раскрывающейся в занятиях Торой и заповедями лишма. Как говорит рабби Меир (трактат Авот, 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того, весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится словно усиливающийся источник».

Человек, который приобрел отдающие келим - гальгальта вэ-эйнаим, намерения ради отдачи - и отключился от своего желания получать, начинает чувствовать духовный мир. И тогда он переходит, как говорится, к другой стороне медали: к счастливой жизни. Ведь когда он начинает чувствовать в своих келим свет, духовное раскрытие, то удостаивается жизни, полной благ и наслаждений. Но это счастье вовсе не обусловлено возможностью, наконец, получать в свои келим, во все свои желания, от чего раньше должен был уклоняться. Нет, сейчас все получение имеет намерение ради отдачи.

Наслаждение же человека состоит в том, что он получает блага в свои келим не потому, что наслаждается внутри них, а потому, что его получение облачено в намерение. Тем самым он отвечает Тому, Кто дает ему эти света и наполнения. Выходит, что ощущение наполнения совершенно иное. В науке Каббала мы определяем это явление, как получение НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ вместо нэфеш дэ-нэфеш - наслаждения, которое ощущается в келим при прямом получении света и его прямом распространении в них. А величина того, что сейчас творение получает в свои келим, сравнимо с отличием Творца от творения.

И о нем сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец»,

Потому что человек получает наполнение с уровня Творца, достигает Его в слиянии и объединении и становится как Он. Поэтому называется адам – подобный (домэ) Творцу.

поскольку именно тот, кто пробует вкус работы в Торе и заповедях лишма, удостаивается сам увидеть замысел творения, состоящий лишь в том, чтобы насладить творения, поскольку Доброму присуще творить добро. И человек весел и рад в годы своей жизни, подаренные ему Творцом, и весь мир приносит ему только пользу.

Конечно, все это объясняется действиями ради отдачи, а вовсе не тем, что я весел и рад в своей обычной жизни. Прежде я проклинал ее, а теперь радуюсь, потому что обладаю всеми благами и могу получать наслаждения без расчета? Как раз наоборот: сейчас я достигаю состояний отдачи, и моя жизнь теперь называется ступенями, по которым я поднимаюсь, шагаю, пока не прихожу к неограниченной отдаче. Моя жизнь теперь называется действиями отдачи.

7. Теперь ты поймешь обе стороны медали в занятии Торой и заповедями. Одна сторона – это путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, во время которой человек должен подготовить свое тело, очистив его прежде, чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. Тогда он, безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями самонаслаждения, ведь еще не успел очистить свое тело от желания наслаждаться преходящими ценностями этого мира.

Говоря о теле, как уже отмечалось ранее, мы никогда не имеем в виду наше мясо. Телом человека называются его желания. Бааль Сулам объясняет это во многих статьях и дает ясное определение термину «тело» в «Учении Десяти Сфирот». Тело парцуфа – это все его желания, упорядоченные вместе в единую систему. Таким же образом наше физическое тело объединяет в единую систему все, что в нем находится: различные органы, кости и т.д. И пока человек не очистится от намерений получения ради себя, не считается, что он отрешился от тела, вышел из него и его исправляет.

И в это время возложено на него жить скудной жизнью и трудиться в Торе,

Он все еще не может получать наслаждения ради отдачи, поскольку его тело, т.е. желания, не обрели намерение ради отдачи. Как же он может подойти к наслаждениям, чтобы они были ради отдачи? А он и не может. Значит, необходимо ограничиться и не использовать эти желания. А с помощью чего их ограничить? Я ведь не могу «схватить» свои желания - они являются более внутренней частью, нежели разум. Как же я достигаю исправления желаний, если не касаюсь их - самого внутреннего, самого первичного во мне слоя? Ведь все мои чувства и мысли появляются уже после того, как во мне существуют желания в определенных условиях? Как же я могу из внешнего слоя, каким является чувство и мысль, зайти в более внутреннюю часть и исправить желания?

Если желания – моя основа, то как я смогу их изменить? Даже из опыта нашей жизни мы знаем, что человек не способен исправить свою природу. Как он рождается - с теми же склонностями и свойствами остается. Так что же делать? Поэтому мы говорим, что все исправления происходят только посредством света, который создал и родил мои желания. И когда этот свет исправляет желания, изменяет их, тогда они действительно изменяются, а вслед за ними изменяется мое ощущение и мысль. А не то, что я самостоятельно могу повлиять на свои желания: такого не может быть никогда. Только через Высшую систему, систему света я могу на себя воздействовать.

Вопрос: Я не могу касаться желаний, поскольку они предшествуют мысли. Но могу ли я обращаться к свету, который предшествует желаниям?

Хороший вопрос. Ты говоришь так: у меня есть желания, затем - ощущение в них, после чего появляется разум, мысль. Желания созданы и построены светом. То есть свет строит желания, из которых развивается чувство, а из чувства рождается разум. Как же я могу захотеть исправить желания, если они уже существуют во мне?

Свет, развивающий желания, действует таким образом, что в течение кругооборотов эгоизм постоянно растет. В один из моментов его роста, кроме того, что он достиг максимума, в нем вдруг появляется «точка в сердце», которая называется «божественной частью свыше». В этой части от Высшего я чувствую совсем не то, что во всех желаниях этого мира. Она пробуждает желание, скажем так, к будущему миру.

И когда я начинаю ощущать в себе влияние точки в сердце, то чувствую пустоту. Почему пустоту? Потому что относительно желаний этого мира существуют различного рода наслаждения: телесные, от богатства, славы и знаний, которыми я могу наслаждаться. Пробудившуюся точку в сердце, которая является «божественной частью свыше», наслаждениями этого мира я наполнить не могу. Эту новую потребность я могу наполнить только светом, а потому действительно нахожусь в замешательстве.

Куда же мне обратиться и что делать? Я не знаю. Мне плохо, но чего я хочу, чтобы было хорошо, я не знаю, поскольку не знаком с источником, из которого приходит свет. И тогда я начинаю искать. Опираясь на желание точки в сердце, я нахожу группу и книги. С их помощью я обращаюсь к тому свету, который изменяет мне желания. И тогда измененными желаниями свет воздействует на точку в сердце и начинает строить во мне духовную систему разума и чувств. И как у меня уже есть подобная материальная система, так и появляется духовная, дополнительная. Это значит, что в результате воздействия света на точку в сердце у меня появляются ощущения и разум, относящиеся к духовному миру.

И тогда я включаюсь в совершенно другой жизненный круг. У меня есть желания и наслаждения этого мира, материальные чувства и разум, а кроме них - чувства и разум духовные, т.е. две системы. Материальная система называется телом, а духовная – душой. Так что речь идет не о физическом теле, а о системе, относящейся к этому миру.

Можно сказать иначе. Когда я начинаю взращивать точку в сердце и отслеживать свою связь с духовным миром, то вижу, что эта точка превращается в некий сосуд, в который я получаю ощущения и разум. И тогда я называю свои желания телом, а наполнение - светом. Так что не путайтесь: телом называется и физическое тело, и наши желания в этом мире, и духовные желания в виде тела парцуфа.

Как бы там ни было мы обязаны запомнить, что кроме Высшего света ничто не может изменить нашу природу. Бей себя, прыгай выше головы, постись, танцуй – делай все, что угодно. Если ты производишь эти действия и не вызываешь возвращающий к Источнику свет с помощью средств, способных его вызвать, то каким был, таким и остаешься. Возможно, тебе покажется, что ты меняешься, но этого не может быть, поскольку только свет управляет желанием. Однако у нас есть точка в сердце и получаемая из книг и от инструктора методика воздействия на Высший свет, чтобы он нас изменил. И это называется, что мы учим Тору, потому что «свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику».

Читая о свете, мы тем самым притягиваем его к себе для того, чтобы себя исправить. Потому это называется Тора. А иначе это не Тора, а мудрость (хохма), как написано, что «есть мудрость у народов – верь». Народами называются те, которые не исправляют себя посредством света, возвращающего к Источнику. И тогда на них действуют совершенно другие законы. А тот, кто желает исправиться и быть йегуди, т.е. быть в единстве с Творцом согласно равенству желаний, тот нуждается в науке Каббала, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику.

Однако когда человек закончил и завершил путь Торы, и уже очистил свое тело, и пригоден для выполнения Торы и заповедей лишма, чтобы насладить Творца,

Очистил свое тело, т.е. стал чистым от эгоистических намерений получения ради себя. Сами по себе желания не изменяются, а только намерения. И это подобно осветлению экрана в парцуфе, как мы учим в науке Каббала. Очищением называется способность не думать о собственном удовольствии, поскольку на тебя воздействует свет и меняет намерения. А после того, как человек себя очистил от намерений ради получения, он достигает намерений ради отдачи, которые называются лишма, т.е. без всякого обращения к себе и без собственной выгоды.

Это не понятно нашему разуму: как может быть, что я смогу сделать нечто, не приносящее мне выгоды? Ведь мы все построены из материала, желающего наслаждаться, и кроме этого материала в нас ничего нет. Так как же может быть, что я не захочу наслаждаться? Это может произойти только, как сказано, с помощью света, возвращающего к Источнику, и называется «чудом выхода из Египта». Человек выходит из Египта - так называется намерение получать, в Исраэль (яшар к Эль), к намерениям прямо к Творцу, т.е. ради отдачи. Это является чудом, которое, как мы будем учить далее, происходит только благодаря «трудился и нашел», благодаря большому усилию. И тогда человек вдруг получает такое в себе изменение, которое называется находкой: трудился и нашел. А что происходит дальше?

тогда он переходит ко второй стороне медали – к жизни в усладе и в великом покое. Такой жизни и посвящен замысел творения – «насладить создания».

Когда насладить создания? После исправления, после того, как человек исправляет себя отдачей ради отдачи. Тогда к нему поступает свет хохма, наполняющий это намерение. Это называется получением ради отдачи: человек получает все, что приходит от Творца, ради отдачи, находясь с Ним в равенстве свойств. В этом состоит замысел творения «насладить создания».

Иными словами, речь идет о наисчастливейшей жизни в этом мире и в мире будущем.

Вопрос: Мы говорим, что в процессе исправления меняются не желания, а только способ их использования. С другой стороны, известно, что в человеке, который раскрывает духовный мир, есть 613 желаний. Значит, они изменяются, если он раскрывает 613 желаний?

Нет. Конечно же, желания увеличиваются по силе и объему. Но даже в капле семени содержится, говоря иносказательно, весь будущий человек. Там есть все данные, а чего не хватает? Не хватает материи. Однако вся информация о будущем человеке там существует. Почему мы так стремимся познать геном человека? Потому что там есть все, и больше ничего не требуется. Если мы будем заранее его знать, то сможем исправить изъяны. Разумеется, речь идет об изъянах физических, ведь область душевного, как мы убеждаемся, нам не подвластна. Поэтому мы не можем в эту область вмешиваться, так как захотим сделать ложное исправление.

Например, если будем знать, что какой-то ген делает человека вором, то захотим уничтожить его. С нашим нынешним разумом мы думаем, что этим произведем исправление, не понимая, что человек должен сам обнаружить в себе это свойство и правильно его исправить. То есть не уничтожить склонность к воровству, а знать, как ее использовать ради отдачи. Скажем, превратить в правильную кражу. А поскольку мы еще не достигли понимания, как правильно использовать природу человека, то геном все еще скрыт от нас, и мы не способны его обнаружить. Но, тем не менее, мы уже знаем, что вся информация о человеке существует уже в первой мысли или первой капле – не важно, как сказать.

Изменить ее мы не способны, поскольку она представляет собой жесткую, законченную конструкцию подобно системе Адам Ришон. Мы лишь можем ее увеличить или уменьшить в размере от нашего мира до бесконечности. Я могу определить тот уровень, на котором нахожусь, в мере использования всей системы. Но это все тот же «Я» – маленький или растущий в своей душе и способе использования желаний: ради получения или ради отдачи. Причем одно зависит от другого. Но я не могу изменить в себе ни одно из желаний на нечто другое, как не могу изменить связь между желаниями в себе. 613 моих желаний – 248 желаний гальгальта вэ-эйнаим и 365 желаний дэ-АХАП – остаются во мне постоянно такими, каков есть «Я».

Продолжение вопроса: Но сегодня, в нашем состоянии в этом мире нам не удается их расшифровать? Или мы останемся в тех же желаниях этого мира, только будем расшифровывать их иначе, когда раскроем, что состоим из 613 желаний?

Мы можем только одно: с помощью группы и инструктажа притянуть свет, который изменит способ реализации этих желаний. И это все, не более. Эти желания растут в течение всех моих кругооборотов. Сейчас я достиг состояния, когда обязан изменить способ их использования. От чего я сейчас чувствую пустоту? Не от отсутствия чего-то в желаниях, а от отсутствия намерения. Это и есть, по сути, точка в сердце: отсутствие намерения, отсутствие моего отношения к Источнику.

Сейчас желания продолжают расти, но уже с намерением связи с Творцом – с Источником. И это уже называется духовным развитием. Я пришел на тысячелетнем пути развития к состоянию, от которого далее должен продолжать развиваться с намерением, а без него - «каков смысл моей жизни», «для чего я живу»? Я не чувствую связь с источником жизни! И это называется, что во мне раскрылась точка в сердце, «божественная часть свыше». Но она - лишь точка, и если я смогу ее немного увеличить, то эту связь почувствую. Эта точка, растущая во мне, называется Творцом.

Вопрос: Согласно здравому смыслу, если свет строит желания, то не только точка в сердце должна расти, но и все желания?

Это верно, и так написано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». После того как человек приходит к науке Каббала и включается в ее правильное изучение, ему даются помехи, чтобы он их преодолел и продолжил возвышаться. Он должен постоянно получать эгоистические добавки, чтобы обращать их с помощью света, возвращающего к Источнику, в ступени духовного подъема. И тогда его эгоистические желания постоянно растут.

Потому сказано, что каждый, кто больше товарища по уровню своего продвижения в духовном, обладает и большим эгоизмом, потому что эгоизм в нем постоянно растет. Но это происходит согласно его способности исправить себя в зависимости от окружения, книг, инструктажа и его внутренних природных сил. Все измерено свыше. И в точности так, как душа спустилась сверху вниз по ступеням миров - она поднимается снизу вверх, по тем мерам, которые ей соответствуют.

Так что каждый постоянно получает эгоистическую добавку и должен постараться с помощью группы и учебы вызвать еще больший свет, возвращающий к Источнику. И поэтому ему постоянно и все больше необходим свет Торы. А тот, кто не получает добавку эгоизма, не продвигается таким путем, тот не нуждается в связи с Торой. Он просто изучает написанное в книгах, и это называется премудростями, так как он не нуждается в свете, возвращающем к Источнику.