Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 11. "Радуйся в трепете" [1] / 11. "Радуйся в трепете" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Радуйся в трепете" - урок 14 июля 2006 г.

Книга "Шамати", статья 11

Радость - это проявление любви, которая суть бытия. И похоже это на человека, стоящего себе дом и не создающего никаких недостатков в стенах дома. А значит нет у него никакой возможности войти в дом, ведь нет пустот в стенах дома, через которые мог бы в него войти. И потому необходимо создавать пустоты, с помощью которых человек войдет в дом.

В этих статьях Бааль Сулам объясняет нам все этапы, проходимые человеком на своем пути достижения цели творения. Когда мы обнаруживаем себя находящимися в этом мире, в положении, в котором ощущаем отсутствие совершенства, опустошенность, отчаяние, тягу к поиску и желание найти смысл жизни, то постепенно нам становится ясно, что таким образом мы раскрываем свои продвинутые состояния. То есть не мир изменяется – а изменяется восприятие мира в наших глазах. А мир, как написано, «продолжает действовать по своим заведенным законам».

На самом деле, вне нас находится лишь Высший свет, пребывающий в абсолютном покое, а его восприятие в наших келим, внутри творения рисует нам всевозможные формы, изображения, образы. Эти образы определяются нашими желаниями – 613-ю желаниями, заключенными внутри творения, и теми формами, в которых каждое желание находилось в тот момент, когда творение ощутило в нем какое-то проявление света.

В творении есть настолько низкие уровни желания, что оно ощущает в них картины, которые называются «этот мир» - как будто бы мир, воспринимаемый в материальных ощущениях. В Каббале он называется «воображаемым миром», потому что образы, формы, ощущаемые нами здесь, в нашем нынешнем состоянии – не настоящие. Они возникли не вследствие подобия свойств свету – а наоборот, в результате противоположности ему.

И когда творение, человек достигает такого состояния, когда исправляет свои 613 желаний относительно Высшего света, и человек попадает словно в океан света, он начинает ощущать свет таким, как он есть, а не свою противоположность свету. Тогда ощущаемые им формы называются духовными, и они вечны, как и сам свет. И это приносит человеку ощущение совершенства, радости и любви.

Так чувствует человек, таким ощущается проявление света во всех наших желаниях вследствие их подобия свету. В той мере, насколько человек становится подобен свету – он чувствует радость и любовь, совершенство и вечность.

Когда нам раскрываются эти духовные формы - радость и любовь, они оцениваются относительно неисправленных келим творения. Однако если человек уже исправил свои келим, откуда он возьмет шкалу отсчета, чтобы измерить свет относительно чего-то ему противоположного, каких-то неисправленных келим?

Но в духовном не существует времени. Поэтому в человеке накапливаются все пройденные им состояния, в которых он когда-то пережил всевозможные отрицательные ощущения: раскрытие своего эгоизма, своей противоположности, противостояния, неравенства свету – все это остается в человеке и относительно этого он оценивает себя.

И поскольку он беспокоится о том, чтобы сохранить свое подобие свету, он должен постараться правильно измерить свет относительно себя самого. Это значит, что он должен позаботиться о том, чтобы создать пустое пространство, ощущение недостатка внутри совершенства, чтобы именно этот недостаток, правильное отношение к свету через этот недостаток дало ему возможность почувствовать свет, положительное различие между ним и светом. И именно это приведет его к правильному восприятию реальности, которой он сейчас удостоился.

Поэтому создание правильного недостатка в отношении человека к свету создает такое ощущение словно «окно в стене». Когда, с одной стороны – это недостаток в стене, отсутствие ее совершенства, а, с другой стороны, именно через этот недостаток проникает свет и освещает весь дом.

То есть совершенство стен может быть отрицательным явлением, ведь находясь внутри такого дома, человек не почувствует проявления Высшего. Если же он создаст недостатки внутри построенных им стен, то через эти недостатки в стенах придет к сближению, к связи с Высшим.

Здесь совмещаются две противоположности, и это потому, что все наши измерения и ощущения строятся на двух противоположных явлениях: свете и кли. Поэтому, с одной стороны, нам необходимо пройти через все негативные состояния, и они остаются в нас как ступени нашего развития. А когда мы переходим к положительным состояниям, то можем сопоставить одно с другим, и именно из противопоставления одного другому рождается радость и раскрывается любовь.

• Вопрос: Сохранять правильное намерение – это значит помнить, что изменяюсь только я, а не мир? Если я помню об этом, значит ли это, что я сохраняю правильное намерение?

К сожалению этого не достаточно. Под «намерением» подразумевается гораздо большее, чем просто помнить, что все происходит из-за меня самого. Прежде всего, не случайно главной темой в науке Каббала является правильное восприятие реальности. Ведь она устанавливает в человеке верное отношение ко всему происходящему – и к себе самому, и к окружающему миру.

Наша действительность построена из двух частей: человек и его мир, то есть творение и то, что оно ощущает вне себя. Я разделяю в своем восприятии: себя самого и то, что вне меня. Кроме того, это восприятие разделяется на различные времена, то есть на изменения, которые претерпеваю я и окружающая меня действительность. Но всегда в моем восприятии реальности присутствуют только два эти компонента.

Что произойдет, если я правильно настрою свое восприятие, то есть буду понимать, кто такой я и что такое окружающий меня мир, и каким должно быть мое правильное отношение к нему? Как я его воспринимаю: существует ли он в действительности или нет, в каких келим я его воспринимаю и как можно изменить мое восприятие мира?

Какие у меня есть возможности достичь других способов восприятия реальности? Является ли время жестко установленным параметром, когда изменения во мне и в мире не зависят от меня и происходят помимо моего участия, или же начав изменять свои свойства, я могу изменить себя и этим меняю окружающий мир и буду воспринимать его иначе?

И тогда я словно свободно двигаюсь по оси времени вне всякой связи с другими людьми. Я смогу находиться в прошлом, настоящем и будущем, и могу быть в состоянии «Окончательного исправления», где-то там в самом конце развития человечества, и все это определяется лишь моим собственным восприятием – тем, насколько быстро меняются мои келим по сравнению с келим остальных людей моего поколения.

Поэтому правильное восприятие действительности дает человеку возможность свободного и созидательного подхода к самому себе и к своей жизни. И тогда он становится поистине свободным. Он раскрывает в самом себе, в подходе к своим пяти органам чувств и обретенном им шестом чувстве возможность их изменения - то есть способность изменить себя и тот мир, в котором он находится. Он обретает возможность свободно перемещаться в духовных мирах и изменять реальность, будто он движется на машине времени, как в фантастических рассказах.

И он на самом деле способен это сделать, изменив свое восприятие мира. Все это не фантазии – а действительно дано человеку. Ведь его ощущение себя и мира – это лишь его внутреннее ощущение. Если он изучит: что именно находится в основе этого восприятия, этого ощущения, и обретет келим, на которых основывается весь этот механизм, то начнет двигаться словно на машине времени. Он будет перемещаться по оси времени, обретя свободу восприятия реальности в зависимости от собственных внутренних свойств.

Если вся реальность проявляется лишь во мне, воспринимается в моих свойствах, в 613-ти моих желаниях, и изменяя эти 613 желаний, я меняю в себе ощущение своего «Я» и окружающей меня действительности, что и определяет мою жизнь и мой мир – то я начинаю видеть себя извне и наблюдать за собой со стороны. И тогда я понимаю: кто я и что я, совершенно объективно относясь к самому себе.

Поэтому правильное обучение и истинное восприятие реальности – это основа правильного движения, и вообще хоть какого-то продвижения человека. Иначе он будет находиться в материальных координатах, называемых «мир, год, душа», то есть будет продвигаться по мере того, как будут пробуждаться решимот всего человечества от поколения к поколению, понемногу меняя лицо человечества. Восприятие будет меняться, и мир будет меняться, но очень и очень медленно.

Это самый первый вопрос, который предстоит выяснить человеку, начинающему интересоваться познанием самого себя, своего восприятия реальности, то есть, в сущности – наукой Каббала, когда он начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?» И в результате он раскрывает уже следующий этап - вопрос свободы воли.

Если я перемещаюсь в координатах времени, движения и пространства, и именно эти составляющие формируют мое ощущение самого себя и моего мира, то дано ли мне выйти из этих ограничений, чтобы я мог не просто плыть по течению вместе со всеми, а самому, по своему желанию ускорить свое развитие относительно времени, движения, пространства, восприятия реальности, ощущения – то есть во всем? Возможно ли это сделать? Есть ли у меня в этом какая-то свобода? Ведь в изменении восприятия своего «Я» и моего мира собственно и заключается моя свобода воли.

Так человек открывает – есть ли у него какая-то свобода выбора, свободен ли он в своей жизни или он закован внутри координат времени, пространства и судьбы. Может ли он сам изменить раскрывающиеся согласно этим осям решимот и ту скорость, с которой они раскрываются? То есть самому стать изменяющимся.

И тогда он достигает состояния, когда ему становится ясно, в чем заключалась его свобода воли. Он начинает понимать, что она не просто во всяких мелочах тут и там - как ему представляется в нашем мире, что выбор зависит от наличия силы, денег, положения, какого-то случая. Он начинает раскрывать, что во всем этом он совершенно не свободен, и лишь из-за отсутствия правильного восприятия ему кажется, что у него есть выбор – однако это лишь иллюзия.

Но ему открывается место, где он действительно обладает свободой выбора – а именно, в своем продвижении в восприятии реальности. И этим он изменяет действительность, ведь действительность – это то, что мы воспринимаем в своих органах чувств.

В такой форме он может уже подходить к себе как к некой машине времени, зная, что изменить в себе самом, чтобы достичь всевозможных продвинутых состояний – которых все человечество тоже достигнет, но кто знает когда? А пока оно будет страдать и страдать на каждом этапе, продвигаясь вперед крохотными шагами. Он же сможет пройти эти состояния за счет своего внутреннего изменения - вне всякой связи с материальным временем.

Это уже второй вопрос – вопрос свободы выбора, который приходит вслед за вопросом восприятия реальности. А если человек выяснил для себя, что действительно существует свобода выбора и возможность ее достичь – то после этого перед ним встает следующий вопрос: «Как же мне это сделать?»

И тогда он начинает это выяснять. Вопрос «как это сделать» тоже разделяется на две части. Первое, это восприятие процесса развития, проходимого человечеством. Мы находимся в определенном процессе исторического развития – начиная от разбиения келим и опускания до этого мира. И в этом мире, в той реальности, которая сейчас нами ощущается, мы должны развиваться в течение истории – сначала просто за счет роста эгоизма, затем уже за счет разделения на Исраэль и народы мира, принятия принципа «возлюби ближнего как самого себя» и т.д.

Он начинает изучать, что же в точности случилось, в чем заключается весь этот процесс развития и за счет чего он осуществляется. То есть он уже узнает роль такого понятия как «группа» и изучения Каббалы как средства для изменения своих внутренних свойств и изменения своего состояния, своего восприятия действительности.

Это третий вопрос – развитие человека, в которое включается все наше изучение «Талмуда десяти сфирот». А затем он уже переходит непосредственно к самому исправлению. Там он изучает строение своей души и каким образом она зависит от других душ, как за счет изменения самого себя он изменяет свои состояния и изменяет других и т.д. Это уже вопрос реализации исправления.

• Вопрос: Можно ли сказать, что общий закон хорош на все сто процентов, а человек должен привести себя в соответствие этому закону? И если он на какой-то процент еще расходится с этим законом, то именно это расхождение и создает тот воображаемый мир, в котором он находится?

Мы находимся в океане высшего света. Что такое высший свет? Это некая сила, которая создала нас такими, чтобы мы желали ее, а получая желаемое, ощущали бы наслаждение, ощущали себя хорошо.

Так это ощущается внутри желания. Это желание противоположно свету, поскольку его свойство – получать, а свойство света – отдавать. Нет больше ничего, кроме двух этих свойств. Ощущение свойства Дающего в свойстве получающего вызывает в свойстве получающего такое проявление, как ощущение наслаждения, покоя и любви.

Существует множество уровней этого ощущения, поскольку желание насладиться, которое чувствует в себе наполнение светом, может получать от света впечатления всевозможной высоты и во всевозможных формах. И эти градации ощущения, отличающиеся по своей глубине и форме, и дают нам ощущение реальности.

Ведь реальности как таковой не существует! Это лишь впечатления в тех же самых желаниях - только на различных уровнях. Все, что я в сущности ощущаю – это что мне плохо или хорошо, или еще немного лучше или немного хуже. Но поскольку эти ощущения проходят через меня на разных уровнях, которые называются неживой, растительный, животный и человеческий уровни, заключенные во мне, то я воспринимаю эти впечатления: «мне чуть лучше» или «чуть хуже» - как какие-то осязаемые образы.

А на самом деле ничего этого нет. Чувствую ли я карандаш или бумагу, жидкость или твердое вещество, или возможно переживаю ощущения, не связанные с какими-то материальными предметами, внутри меня, внутри моих желаний они определяются лишь как ощущение «добра или зла», «чуть лучше для меня или чуть хуже» - сверху до низу, во всем диапазоне возможных ощущений.

Но поскольку «добро» или «зло» воспринимаются в более или менее четких ощущениях, различающихся своими уровнями: неживой, растительный, животный и человеческий, то среди них есть такие, при которых я не чувствую доподлинно добро или зло, а свое ощущение более доброго по отношению ко мне или более злого воспринимаю как более темные или более светлые цвета, больше красного цвета или больше синего – во всевозможных подобных проявлениях.

Но как бы там ни было, любое впечатление всегда ощущается в моих органах чувств, а они могут чувствовать только добро и зло, хорошее или плохое – то есть большее присутствие света или его недостаток. Поэтому любое явление мы можем охарактеризовать тем, больше в нем света или меньше.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх - и есть та пустота. То есть он должен пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и страх – тогда есть совершенство...

Какой же недостаток человек закладывает внутри света, внутри совершенства, внутри своих «стен», то есть своего экрана, с помощью которого он желает уподобиться свету? Относительно чего он может измерить себя? Ведь все наше восприятие построено на контрасте, на противопоставлении света и кли. Но если кли подобно свету, откуда же возьмется это противостояние?

Противостояние появляется именно в результате страха, когда он боится: а сможет ли остаться подобным свету, пробуждая в самом себе ощущения недостатка и неудовлетворенности, которые когда-то пережил будучи противоположен свету. И тогда эти уже пройденные им решимот и воспоминания о том, как он в них находился, по сравнению с достигнутым им сейчас совершенством, приносят человеку тот самый недостаток, который называется трепетом.

Это страх: а смогу ли я отдавать так, как отдает мне свет, смогу ли достичь такой же высоты любви, с какой относится ко мне свет? И когда человек пробуждает в себе такой недостаток – тогда он чувствует любовь и связь с Творцом.

Подобно тому, как в нашей земной жизни, когда двое людей любят друг друга и не пробуждают никакого недостатка в своих отношениях, они перестают ощущать эту любовь, эти добрые отношения между собой. Мы не способны воспринять в себе лишь одну какую-то категорию, одно впечатление, одно чувство. Оно всегда должно оцениваться и ощущаться относительно чего-то ему противоположного.

Поэтому выходит, что пробуждая рядом с любовью страх того, а может ли любовь продолжаться - мы поддерживаем любовь, именно тогда ощущаем ее и позволяем ей еще больше расцвести.

Может быть это также поможет каждому в его жизни, но в духовном вообще не возможно ощутить реальности без того, чтобы чувствовать темноту, которую человек удерживает как бы левой рукой, в левой линии - относительно совершенства, раскрываемого им в правой линии. Иначе он вообще не почувствует реальности, в которой находится в контакте со светом, с Творцом. Он должен находиться в двух этих полярных состояниях.

• Вопрос: Вы говорили, что до определенной ступени человек продвигается посредством «вознаграждения-наказания», а выше продвигаются по ступеням любви. Но теперь получается, что и на ступенях любви тоже есть левая линия и страх, и они всегда идут вместе?

Мы говорим о том, что человек выходит за пределы этого мира в своем восприятии реальности - ведь этот мир существует только в нашем восприятии.

Пока мы находимся в этом мире, мы совершенно не улавливаем, где же мы находимся. Никто этого не знает, поскольку реальность, воспринимаемая нами в пяти органах чувств, не случайно называется воображаемым миром. Для него не существует никакой системы отсчета, никакой основы, эталона, относительно которого можно было бы его измерить.

Когда человек начинает продвигаться, он сначала проходит двойное скрытие, затем одинарное скрытие, пока не достигает махсома. Проходя этот процесс, он раскрывает свои отрицательные качества. При двойном скрытии он переживает намеренные прегрешения, при одинарном – непреднамеренные оплошности и так достигает этапа вознаграждения и наказания, а затем любви.

В сущности, на всем этом пути, даже в двойном и одинарном сокрытии, которые относятся уже к человеку начавшему продвигаться со своей точкой в сердце, и до тех пор, пока он не достигает «Конца исправления», он всегда раскрывает одно на контрасте против другого.

Когда мы начинаем изучать науку Каббала и этим притягиваем к себе окружающий свет, который, как написано, возвращает к своему источнику, мы уже начинаем выяснять два противоположные состояния. Они пока не ощущаются непосредственно в наших келим, ведь у нас еще нет кли, мы находимся в сокрытии, до того, как получаем экран. Экран мы получаем на ступени, на которой проходим махсом. Но мы ощущаем эти состояния как подъемы и падения.

Я попеременно нахожусь то будто бы в хорошем, то в плохом состоянии. И на этом контрасте между ними я начинаю выстраивать свое восприятие действительности. Пока я не обретаю власть над двумя этим состояниями – хорошим и плохим, чтобы хорошее состояние уже не подбрасывало меня вверх так, что я становлюсь будто сумасшедшим, а плохое – не бросало меня вниз, делая меня мертвым настолько, что я не могу пошевелиться. Теперь я уже начинаю работать с двумя этими противоположными состояниями, строя на их основе кли.

Понемногу человек этому учится, и так с ним происходит, если он начинает вносить анализ этих хороших и плохих состояний в группу и с ее помощью старается установить себя относительно этого правильного окружения. И тогда добро и зло начинают давать ему ощущение и правильную оценку его внутреннего объема, находящегося между двух этих противоположных свойств. Он начинает работать с одним относительно другого – измерять, взвешивать. Он начинает выстраивать свое кли между двумя этими ощущениями – добра и зла.

А добро и зло начинают уже приобретать какой-то определенный характер. Он начинает понимать, почему ему хорошо, почему плохо, и чем именно это хорошо или плохо. Ведь может я переживаю не очень приятное ощущение, но вижу, что оно больше способствует моему продвижению. И тогда человек начинает расценивать добро и зло не согласно своему ощущению, а по тому, насколько оно эффективно для его продвижения.

Здесь человек претерпевает множество изменений, но все же до махсома он относительно не способен управлять своими состояниями. Однако, не случайно следующая ступень после махсома называется «вознаграждение и наказание», поскольку там я начинаю работать над построением своего настоящего кли.

На этапе вознаграждения и наказания я строю свои келим гальгальта вэ-эйнаим – свои свойства отдачи на основе всего своего авиюта. И тогда моим вознаграждением называется, что я способен в каком-то кли сделаться подобным свету, а наказанием – что я пока еще в каких-то конкретных желаниях не достиг подобия свету.

Так я исправляю свои гальгальту вэ-эйнаим, а потом я исправляю АХАП на ступени любви. Почему АХАП относится к ступени любви? Потому что своими получающими келим, АХАПом я связан с другими людьми, с другими душами. Если на этапе гальгальты вэ-эйнаим я исправляю себя, то на этапе АХАПа я занимаюсь общим исправлением, когда я исправляю свое включение, свое участие во всех других душах. Пока я не достигаю Конца исправления, когда становлюсь равен всей совокупности душ, то есть всему кли Адама Ришон.

Получается, что весь проходимый нами процесс – это процесс построения кли из двух полярных противоположностей: страха и любви. В Конце исправления это так и раскрывается – как страх и любовь. А до того, оно может ощущаться как добро и зло, как возможность быть подобным свету или оставаться противоположным ему. Но всегда это - выяснение двух противоположностей: света и кли.

Если человек вооружается таким осознанием и обретает власть над этими состояниями, то тогда он уже может свободно пролетать через все состояния, через все миры. То есть он сам и его восприятие, и ощущаемая им реальность – все находится в его власти и он может свободно менять их, путешествуя по всей реальности словно на машине времени. А реальность, которую он раскрывает – это лишь то, что представляется в его келим.

Тогда как мы в нашем мире находимся в состоянии, которое называется неживым, когда реальность жестко отпечатывается в нас согласно состоянию наших сегодняшних келим, наших желаний.

Поэтому мы видим, что пророки писали о событиях, которые произойдут еще через пять тысяч лет. Все пророки рассказывали о времени Машиаха. Как человек, живущий тысячи лет назад, мог почувствовать и увидеть, что случится потом? Даже не через день-два, а несколько тысяч лет.

Но поскольку он берет восприятие реальности в свои руки и начинает его изменять согласно изменению своих келим, то он ускоряет свое развитие относительно всех остальных людей, поднимает себя в состояния, которых человечество достигнет когда-нибудь потом, и рассказывает нам, что случится со всеми нами.

Он может якобы ошибиться только в одном – осуществится ли это хорошим путем или плохим. Обычно пророки передают нам свои впечатления от плохого пути, который случится, если мы не пойдем так же как они, продвигая сами себя. Но если мы пойдем хорошим путем, то станем такими же как они, ускоряя время.

Бааль Сулам объясняет, что все ощущаемое нами зло приходит из-за того, что мы не желаем выйти из состояния, в котором находимся. Человек находится в каком-то определенном состоянии и уже должен продвигаться дальше, но не хочет этого и не действует в этом направлении, и тогда приходят отрицательные силы, которые давят на него, вынуждая его к продвижению. И эти силы мы ощущаем как страдания. Нет никакой иной причины ощущать недоброе. Все переживаемое нами зло вызвано только тем, что человек ленится и не желает выполнять цель творения, его программу.

Как только он начнет сам продвигать себя соответственно или даже чуть раньше, чем силы развития достигнут его и начнут оказывать свое давление, он тут же почувствует свое развитие как доброе - ощущая воодушевление и стремление к чему-то доброму и светлому.

Итак весь вопрос в том, чтобы ускорить свое развитие еще до того, как придут безжалостные силы, заставляющие человека продвигаться. И это зависит от распространения Каббалы, от выбора правильной группы и правильных книг.

Поэтому там, где есть любовь, нужно также позаботиться о страхе, ведь страх - и есть та пустота. То есть он должен пробуждать в себе страх – а вдруг не сможет обрести намерение ради отдачи? И только когда вместе любовь и страх – тогда есть совершенство, а иначе одно желает подавить другое. Поэтому нужно стараться, чтобы оба они были одновременно – в этом смысл того, что необходимы любовь и трепет. Любовь называется жизнью, тогда как страх называется недостатком и пустым пространством. И только оба вместе являют они совершенство. И называется это «двумя ногами», ведь только когда есть у человека две ноги, он может идти.

Нужно запомнить, и это годится для всех состояний, проходимых человеком, что если он убегает от плохих состояний, пытаясь стереть их, то не сможет ощутить и хороших состояний. Ведь мы устроены как кли на противоположности свету, и мы должны удерживать вместе два эти ощущения.

Когда человек переживает якобы хорошие состояния в своей жизни: в своем отношении к окружению, в отношении окружения к нему, на работе, во всевозможных ситуациях, но в этих хороших состояниях он не хранит воспоминания о плохих состояниях, которые были даны ему в качестве меры измерения, в качестве кли - то он теряет правильное кли и ломает свое состояние.

А кроме того, плохое ощущение, навсегда остающееся рядом с хорошим ощущением, которое на самом деле не плохое, а лишь служит основой для правильного ощущения – вызывает развитие и продвижение. Поэтому восприятие духовной реальности всегда построено на противопоставлении света и кли, и кли никогда не потеряется рядом со светом.

Поэтому Творец создал желание насладиться, которое никогда не изменится – оно всегда останется противоположным свету. А ощущение любви, добра, блаженства, вечности и совершенства достигаются через подобие свету. И это подобие не отменяет противоположности желания насладиться.

Выходит, что наше кли, желание – всегда желание получить наслаждение и всегда противоположно свету. Когда напрямую приходит свет, он либо хочет погасить желание, либо желание хочет поглотить свет – одно из двух. Но если кли получает экран, оно становится подобным свету согласно результату действия. Я не стремлюсь изменить само желание – я хочу изменить лишь результат его использования.

Получается, что я удерживаю свет внутри кли, и мое кли, желание остается противоположным свету, а мое намерение становится подобным свету. И две эти противоположности не гасят друг друга, поэтому Творец и творение могут быть вместе, и творение равно Творцу. Оба они пребывают в совершенстве и вечности, оба властвуют и находятся на одной высоте, и ни один не мешает другому. Наоборот, оба они находятся в единстве и оба существуют.

Ничто из того, что есть в одном из них: власть, желание, любовь, что бы ни было - не мешает второму. В нашем мире такое невозможно, ведь он абсолютно не имеет экрана.

Экран – это совершенно особый патент, благодаря которому творение может существовать и быть словно Творец, быть Ему равным, находиться с Ним в объятии и любви и, тем не менее, сохранить свою личность. И этого мы достигаем.

Это нечто такое, чего абсолютно нет в нашем мире, поэтому он такой плохой, убогий и темный. Ведь если мы хотим использовать одно какое-то свойство, то тут же разрушаем свойство противоположное ему, и тогда первое тоже исчезает.

Я хочу кого-то любить, но не способен выразить свою любовь, потому что, во первых, я не уверен во взаимности, а кроме того, своей любовью к кому-то я разрушаю его любовь ко мне. Это очень хорошо объясняет Гмара, говоря, что родители не должны показывать детям свою абсолютную любовь, раскрывая, что любят их без всякой меры. Дети должны знать, что их любят, потому что они находятся в определенном состоянии – то есть когда они хорошие. Потому что если показывать свою бесконечную любовь, без всяких условий, то вместо любви дети ответят родителям ненавистью.

И это происходит из-за недостатка кли, недостатка противоположных ощущений. Если ты любишь ребенка или кого-то другого, неважно кого – просто любишь, без всяких пределов, то у него нет выхода, он должен ощутить эту любовь, и таким образом ты насильно вызываешь в нем противоположные чувства, обратные тому, что ты даешь ему своей любовью. И потому ты получаешь в ответ ненависть.

Если же твоя любовь приходит вместе с условиями, то в соответствии с этим она пробуждает в противоположной стороне правильное ощущение.

Поскольку в нашем мире нет экрана на желаниях, мы не способны работать с окружением в такой правильной форме. Даже при том, что наша любовь эгоистична. И поэтому мы никогда не достигаем гармоничных, сбалансированных отношений ни с одним человеком из своего окружения.

А в духовном невозможно иначе. Пока не возникнет равновесие между кли и светом – между ними не будет никакой связи. Это предварительное условие. И потому каждая новая ступень, каждая духовная связь приносит любовь и радость.

• Вопрос: Что такое любовь? Если с одной стороны приходит ощущение недостатка, то любовь – это что-то вроде ощущения его наполнения?

Изначально, желание насладиться ощущает наполнение, чувствует, что его что-то наполняет. Если говорить о четырех стадиях прямого света, то там желание насладиться получает какое-то наполнение и ощущает его. Затем оно проверяет: а что я чувствую, что это за наполнение? Я вижу, что это наполнение приятное.

Я должен измерить его относительно чего-то, ощущаемого в прошлом, в прежних состояниях, и тогда смогу сказать насколько это новое наполнение приятно, а насколько нет. Я могу добавить сюда также источник наполнения: я получаю наполнение от кого-то находящегося вне меня.

Не просто есть только я, и мне хорошо. Есть еще кто-то, кто служит источником моего наполнения. Теперь я выясняю: почему ко мне приходит от Него такое приятное наполнение? И тогда по испытываемому наслаждению творение начинает раскрывать, что тот, кто его наполняет – любит его. То есть любовь – это следствие ощущения, что я получаю от кого-то наполнение, и Он намеренно хочет дать мне это ощущение наслаждения. После того, как я раскрываю, что все происходящее со мной связано с Его отношением ко мне, во мне рождается радость.

Все эти состояния происходили при подобии свойств, то есть посредством работы экранов. Ты хотел совершить такое же действие – вместе с ощущением наслаждения тебе все время раскрывалось отношение Творца, и ты стремился построить точно такое же отношение, как то, которое ты от Него ощущаешь. И теперь все это состояние уже существует.

Если отраженный свет, твое отношение к источнику пока не приведено в порядок, то после всех этих раскрытий ты можешь почувствовать стыд и начнешь ощущать противоположные чувства: стыд и ненависть. До такой степени, что захочешь отменить, просто стереть этот Источник, который, в сущности, несет тебе наслаждение.

Все это построено на принципе, что Он, давая мне наслаждение, сам того не желая – властвует надо мной. Я завишу от Него. Если я могу стать от Него независимым и свободно ответить Ему любовью, если смогу быть свободным в наших с Ним отношениях – это нечто одно. Но если я завишу от Него...

Допустим, Он отдает мне всю свою жизнь – но могу ли я сам определять, принять мне это или нет? Могу ли я проявить самого себя или этим Он стирает мое «Я»? Если я чувствую, что, давая мне наслаждение, Он властвует надо мной, то я начинаю Его ненавидеть. Я хочу Его аннулировать, убить Его.

Выходит, что все зависит от кли, которое ощущает любовь, приятный вкус, но возможно все эти ощущения вызовут совершенно противоположную реакцию. Поэтому подобие формы, сохраняющее кли, этот экран, дающий кли способность уберечь себя, свою независимость – это условие того, что никогда не может возникнуть плохой, недоброй связи между Творцом и творением. Творение всегда будет сохранять свою независимость, и когда почувствует любовь всегда сможет в ответ раскрыть не стыд, не свою ничтожность и зависимость, а правильное ответное отношение, как независимая личность.

Это очень важно. По правде сказать, все наши отношения здесь в этом мире: ненависть, любовь, вообще всё, что случается между людьми – объясняется лишь недостатком экрана, который к сожалению определяет все отношения между нами. Поэтому этот мир никогда не сможет наполнить себя и почувствовать себя хорошо.

Перевод: Л. Дондыш. Оформление чертежей: О. Вольфсон