Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
123. И на первый взгляд, слова эти не связаны между собой. Ведь Рав хочет привести из сказанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще, что это за уточняющий оборот: «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит просто: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще, когда человек не страдает сам с обществом, откуда следует, что речь идет о грехе? И еще, мы не видим никакого наказания касательно меры грешников, но сказано: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу». А если грешники согрешили, то, что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?
Бааль Сулам задает здесь очень много вопросов. Но мы не совсем понимаем, в чем проблема, почему ему так важно выяснить все эти вещи. Он говорит об очень высоком состоянии, после того, как человек завершил свое личное исправление, когда он находится в состоянии Конечного Исправления (Гмар Тикун), полностью подготовив себя к совершенной и абсолютной отдаче относительно всех других душ и относительно Творца. То есть он полностью готов отдавать ради отдачи, и теперь ему остается только использовать свои силы, чтобы реализовать отдачу относительно кли Адама Ришон или относительно Творца, что является одним и тем же.
Это состояние личного Конечного Исправления. И теперь осталось только его воплотить, что заключается во включении в общество. И в этом человек должен быть законченным праведником. Это очень высокий уровень. Подобной была претензия АРИ к своим ученикам, о которой Бааль Сулам пишет в одном из его писем. Когда ученик АРИ Ицхак Коэн спросил его: "Почему ты уходишь от нас?". АРИ отвечал: "Если бы среди вас был один законченный праведник, я не оставил бы этот мир прежде времени".
Представьте себе, какой была претензия АРИ к его ученикам! Почему среди них нет хотя бы одного законченного праведника! И это не просто слова, они были великими каббалистами. И все равно он… Хотя это не наши расчеты, нам этого не понять. Но мы в какой-то мере можем себе представить по этим словам, что происходило.
Это очень высокий уровень, и поэтому его вопросы нам не понятны. Вопрос – это потребность, недостаток, желание следующей ступени. И прежде необходимо подняться на нее, поработать, достаточно попотеть, чтобы обрести потребность ее уровня, то есть потребность отдачи этого уровня, и тогда достичь наполнения. Наполнением же является возможность отдавать. А здесь речь идет о состоянии после личного Конечного Исправления (Гмар Тикун).
Поэтому он рассказывает, а мы будем читать, но осознавая, что это очень высокое состояние – и удостоимся! Здесь нечего особо объяснять, может быть лишь провести простые параллели, сделать выводы из того, что становится понятным.
124. Однако знай, что все три эти меры средних, грешников и праведников присутствуют не в особых людях, а в каждом человеке мира (Особые люди значит отделенные друг от друга). В каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика для человека, еще до того как удостоиться хотя бы возвращения из трепета (Еще до того, как поднялся на ступень вознаграждения и наказания и прошел Махсом), он считается относящимся к мере грешников.
Являясь законченным грешником, он совершает здонот (прегрешения, злонамеренности), а в состоянии не законченного грешника он совершает шгагот (оплошности). Но это грешник. Грешником он является потому, что в своем сердце обвиняет Творца в том, что тот делает ему плохо. Почему? Потому что человек так себя чувствует, несмотря на то, что он говорит иначе, и своим разумом он даже может понимать, что причиной всего является его собственная неисправленность. Но поскольку человек себя чувствует плохо, это уже само по себе говорит о его претензии.
Мое желание напрямую связано с Творцом, поскольку Он его создал. Первая стадия вышла из корневой стадии четырех стадий прямого света. И здесь ничего не поделаешь. Никакой разум тебе здесь не поможет. Разум был создан позже. Это уже бина, понимание – это уже начало разума. А желание в сердце относится к чувствам. Я не могу целовать твою руку, когда ты меня бьешь, и говорить, что люблю тебя. Я могу целовать твою руку, но я ненавижу тебя.
В этом вся разница в отношении заданного ранее нашим товарищем вопроса о насилии. Здесь нет насилия. Человек не должен силой убеждать себя в том, что он любит Творца, когда он чувствует себя плохо. Напротив, он должен раскрыть, что ненавидит Его. А из-за этой ненависти он ругает Творца, ему кажется, что все его зло исходит от Творца. И лишь впоследствии он начинает понимать, что все его зло исходит из его собственных неисправленных келим. Тогда он начинает, наоборот, любить Творца, ненавидеть собственные келим и просить исправления. То есть он начинает относить зло к иным источникам.
И затем, если удостаивается возвращения из трепета, считается относящимся к мере средних.
Это то, что в нем строит Гальгальту вэ-Эйнаим, отдающие келим.
А после, если удостаивается также возвращения из любви в ее четвертой стадии, т.е. вечной любви, считается полным праведником.
На ступени вознаграждения и наказания и ступени страха он называется незаконченным праведником, а на ступени любви он называется законченным праведником.
И потому говорится: не просто «средние» и «праведники», но «мера средних» и «мера грешников».
Незаконченный праведник или средний – это одно и то же.
125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии любви, если человек не удостоится прежде постижения стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру. Тем самым он способен склонить также и весь мир к оправданию, как сказал рабби Эльазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения. Вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий, которые претерпел.
А потому следует спросить: разве не должен человек, склоняя себя к оправданию, помнить все страдания и мучения, которые испытывал в период сокрытия лика? Поэтому и существует реальность, в которой все они обращаются для него в чудесные наслаждения. Но, склоняя весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, претерпеваемых всеми творениями в мире, чтобы быть способным понять, как они склоняются к оправданию тем же образом, что и человек, склоняющий себя самого?
Он сам прошел путь двойного и одиночного скрытия. А до этого страдал так же в своей личной жизни во всех своих предыдущих воплощениях. Все это соединяется и приходит к человеку в решающее мгновение для оправдания или обвинения.
Но что же теперь с ним происходит? Относительно всего этого он исправил свое отношение к Творцу. Но что будет дальше? Как он теперь будет исправлять мир, ведь он не проходил с ними вместе все жизненные перипетии, с каждым в отдельности и со всеми вместе, все, что они прошли в своей истории в течение тысячи кругооборотов? Возможно, у них еще не раскрылась точка в сердце? Предположим, он такой один единственный.
В мире существуют люди, у которых точка в сердце пребывает на разных стадиях развития. Есть такие люди, у которых она только просыпается. И есть те, у кого ее вообще нет, то есть она пока скрыта. И она раскроется у них может быть завтра, а может быть через 10 лет или через один, через два кругооборота. Как же он может исследовать, что с ними происходит, и вообще что-то решать?
Естественно, это происходит у него не в материальной, а только в духовной форме. Он включается в них на уровне душ, поскольку речь идет о душах, а не о телах. На уровне тела человек страдает в этом мире, будучи царем или несчастным рабом, но это не имеет отношения к душе. Человек, который хочет оправдать мир, должен взять все души, и посмотреть, что с ними происходит, каково их отношение к Творцу или Творца – к ним в исправленном состоянии. Речь идет только об этом, Творец не обращает внимания на наши физиологические тела из плоти и крови, Он принимает в расчет только души.
Наше тело нам необходимо только для того, чтобы существовать в этом мире и с его помощью уже выполнять совершенно независимую работу в духовном. Творец создал желание наслаждаться из ничего, "еш ми аин", и со своего уровня "еш" относится к этому "аин", к этому желанию, как бы со стороны. Подобно этому и мы должны продвигаться в духовном: с одной стороны, быть вне духовного, а, с другой, продвигаться в нем так, чтобы как бы в стороне от него построить себя.
Для этого нам дается реальность, которая называется реальностью этого мира. К ней мы относимся только как к исходной точке, из которой мы обращаемся к духовному. И у реальности этого мира, где человек проходит и переживает разные события, нет никакого самостоятельного значения. Это касается желаний, отношений, тел и прочего. Даже желаний, потому что к духовному имеет отношение только связь человека с Творцом. Только эту связь он должен открыть как нечто отрицательное, а затем исправить на положительное.
Вопрос: Творца можно раскрыть только из противоположных состояний? Из состояния ненависти прийти к любви?
Только из противоположных состояний можно раскрыть Творца. "Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушит ее". "Нет праведника на земле, который бы сделал добро и не согрешил". Мы должны раскрыть все точки разбиения наших келим, и исправить их после раскрытия сути этого разбиения. И тогда просить исправления, света, возвращающего к источнику, чтобы он исправил наши экраны на эти разбитые келим. Невозможно просить, поднимать МАН не из истинных точек разбиения, которые человек раскрывает во всей их глубине и горечи.
Раскрытие может происходить и через страдания. Но сколько времени пройдет, пока человек что-либо поймет из-за страданий его желания наслаждаться?! А это желание очень глупо. Оно только чувствует. А сколько времени потребуется, пока человек из этого начнет развивать разум, логику, системы сравнения и анализа и прочее?! Если у человека развивается система осознания зла, система разума с помощью науки Каббала, он раскрывает, в чем заключается зло его природы намного быстрее.
У нас имеется множество определений зла. Но человек не знает, какое определение зла правильно. Кто-то сделал мне плохо, я сделал кому-то плохо, одно плохо или другое плохо – разве все это относится ко злу? Может быть, мое сегодняшнее ощущение зла и означает зло? Естественным образом я так и думаю.
Но мое осознание зла на данном этапе совершенно ложное. И только после исправлений я пойму, что называл злом то, что, на самом деле было добром. Я даже не могу отличить добро от зла и зло от добра, настолько это на самом деле для меня нечто противоположное. Поэтому для осознания зла мне требуется свет, возвращающий к источнику, чтобы он светил мне и тогда в "свете Твоем увижу свет".
И тогда я раскрываю собственное зло точно против света, против свойства отдачи. А иначе я не узнаю, что такое свойство отдачи. Мы абсолютно не понимаем, что такое отдача. Моя животная любовь мне представляется желанием отдавать. Но это, как любить рыбу - любовь эгоистическая.
Поэтому мне необходима учеба, чтобы она развила во мне системы, с помощью которых я бы правильно начал различать свои ощущения, относя их к добру или ко злу. И может быть, сладкое назвал бы ложью, а горькое – истиной. А после того, как я это пойму, приду к состоянию такой ненависти, что "лучше смерть, чем такая жизнь". И буду готов умереть. "Желающий жить пусть умертвит свою эгоистическую сущность". И тогда он узнает, что такое эгоизм, иначе невозможно, в нашем мире нет эго. Эго измеряется относительно Творца, относительно отдачи. В нашем мире нет духовных сил зла и добра, потому что все измеряется только относительно Творца.
Разбиение произошло, когда захотели получать во имя отдачи Творцу, но не смогли. Это было причиной разбиения. Желание отдавать Творцу! А когда мы создаем в этом мире разные системы, группу, устанавливаем в человечестве принцип возлюбить ближнего как самого себя, то это все ради того, чтобы правильно определить свое отношение к истинной отдаче. Если я построю правильные отношения между душами, это и будет свойство отдачи, это и будет Творец. Связь между душами и есть Творец.
Вопрос: Как можно включиться в беды общества, ведь включение – это сравнение по свойствам?
Включение – это не сравнение по свойствам. Я говорил, что речь идет о душах. Человек должен раскрыть в душах их истинные потребности и именно их исправить. Он должен принести им Гмар Тикун со своей стороны, отдавая им.
Вопрос: Как можно достичь состояния раскрытия, ведь мы говорили, что скрытие – это состояние необходимое в нашем процессе. Что происходит в состоянии раскрытия? Где место работы в состоянии раскрытия?
Раскрытие является раскрытием, именно, свойства отдачи. И это называется раскрытием Творца. Твои келим приобретают сейчас форму отдачи, ты ощущаешь, что получил сверху силу и вдруг твои свойства изменились на отдачу – это и называется раскрытием. Это не означает, что нечто раскрывается вне тебя. Ничего нет вне тебя, все находится внутри. Все раскрывается внутри келим. Ты сейчас чувствуешь, что в тебя вошел, что называется дух Творца – отдача. Это и называется раскрытием.
Вопрос: Он пишет, что "раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения". Но если это становится наслаждениями, то я вновь впадаю в эгоистическое желание получать.
Нет, ведь ты проходишь переломную точку, проходишь Махсом, Цимцум. Ты уже прошел все эти вещи на себе. Это происходит еще на предыдущей ступени, еще на ступени вознаграждения и наказания ты приобретаешь Гальгальту вэ-Эйнаим на все свои желания. А теперь все эти желания могут раскрыться, поскольку ты уже используешь их во имя отдачи.
С эгоистическим получением ты закончил на предыдущей ступени. Ты перешел со ступени двойного скрытия на ступень одиночного скрытия, перешел Махсом, поднялся на ступень вознаграждения и наказания, создал на все свои бесконечные желания свойство бины, приобрел его полностью. И теперь ты идешь с биной исправлять малхут. И ты исправляешь малхут до уровня есод, как мы изучаем это в разделе о периодах роста малхут в 15 части "Учения Десяти Сфирот". А исправление малхут до уровня малхут уже произойдет в Гмар Тикун.
Вопрос: Получается, мое понимание, что такое чудесные наслаждения – не верно?
Сейчас ты понимаешь под чудесными наслаждениями свойство отдачи. Быть в ней, означает для тебя чудесное наслаждение. Наслаждение неотделимо от твоих свойств, от твоих действий, от твоей связи с другими, с Творцом. Все это находится в одной точке. Ты можешь об этой точке сказать тысячи слов любви, но в любом случае, это та же самая точка – "Исраэль, Тора, Творец". Все находится в ней. И это до такой степени сливается воедино, что мы не способны отделить эти вещи, у нас нет возможности сказать об этом, как об одном. Мы все равно произносим три слова, и затем говорим, что это одно единое целое. У нас нет слов для выражения этого единства. Один! "Слушай, Израиль: Творец – Бог наш, Творец – Один". Любовь, отдача, я в этом, Творец в этом и все души – все сливается в этом, свет и кли становятся одним целым.
Ты хочешь спросить: исчезает ли ощущение желания, недостатка - против наслаждения? Нет, оба эти понятия соединяются вместе, как одно. Как может быть иначе? Ведь если исчезнет желание, мы не ощутим наслаждение. Так мы и существуем вместе, как фитиль и свет.
Вопрос: Написано, что "раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения. Вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий, которые претерпел". Возможно это…
Это не те страдания, которые ты переносишь сегодня, когда ты немного не удачно сыграл на бирже или еще в чем-то не преуспел. Это страдания не такого рода. Это страдания любви. Это не те страдания, которые ты ощущаешь сейчас на уровне этого мира на животном уровне, переживая, может быть, о том, что боли в животе были у тебя только один день, а не два. Это не те келим, в которых ты когда-то страдал. От тех келим ты на определенном этапе избавляешься. Да это вообще и не келим, это только трамплин, чтобы прыгнуть над ними.
Когда человек сожалеет о своих страданиях в состояниях двойного и простого скрытия, он сожалеет не о тех страданиях, которые ему раскрылись в периоды двойного и простого скрытия. Он оценивает их с уровня Конечного Исправления (Гмар Тикуна) и говорит о том, что, как будто бы тогда ему недоставало чего-то еще. Но он не мог этого определить ранее. Ему нечего сожалеть о прошлом в смысле его келим, поскольку все они исправляются. Все те страдания, которые он ощущал в тех келим, он ощущал верно. Ведь если он должен был ощущать больше и не ощущал, это значит, что ему просто не хватало келим. А то, что он тогда ощущал, он все исправил. Тогда о чем он сожалеет?
О! Теперь ты уловил эту конечную точку. А теперь из этой конечной точки он смотрит назад и открывает дополнительные недостатки, которые сейчас, благодаря своему сожалению, он присоединяет к настоящему состоянию. Это не те недостатки, которые он мог раскрыть ранее и не раскрыл. Он не грызет себя за прошлое. Так это только называется, что он сожалеет. Поскольку только сейчас, с этими новыми келим, с теми светами слияния, которые он сейчас постиг, он открывает новые недостатки. Но они называются "из прошлого", из периода скрытия. Там они были скрыты, спрятаны внутри той ступени скрытия, в глубине еще большего скрытия, и он не мог их открыть.
Эта ступень открылась только как результат любви. Потому это называется страданиями любви: мы любим изо всех сил, и еще приходит возможность думать о том, что можно любить сильнее. Откуда это приходит? Это исходит не из келим, а от избытка света. Это недостаток, который приходит от света, а не со стороны келим.
Существует такой недостаток (хисарон), который появляется от наслаждения, а не от раскрытия страданий. Я должен подумать, как это объяснить. Это недостаток от совершенства. Именно потому, что ты ощущаешь совершенство, и у тебя нет недостатка ни в чем, ведь ты обладаешь исправленными келим, находящимися в абсолютном слиянии со светом - начинает раскрываться недостаток, который называется страданиями любви.
Но это не означает "болен любовью я", что было раньше, когда человек хотел любить, но пока был не способен на это. Это недостатки (хесронот), раскрывающиеся в исправленных келим, и они дают исправленным келим изобилие любви. Это изобилие положительным образом порождает не предыдущие недостатки. Ведь предыдущие недостатки были результатом разбиения, результатом зла. Сейчас проявляются недостатки от добра, из бесконечности. И в этой бесконечности раскрывается возможность безостановочного развития и безграничного усиления этой любви.
И хотя нет келим, все келим исправлены, все келим наполнены светом, и больше нечего дополнить, но тогда-то и приходит новый недостаток, потребность. Это исходит не из отрицания, от минуса или разбиения, этот недостаток, это желание приходит от положительного, от прекрасного, от наслаждения.
Мы не понимаем этого, потому что всегда только бежим от страданий. А здесь открывается совершенно иная реальность, и только в ней начинается развитие. Там нет понятия времени, потому что у тебя нет недостатка – и ты делаешь раскрытие, нет недостатка - и ты снова делаешь раскрытие. Там даже при твоем недостатке, когда ты собираешься проявить еще большую любовь, ты находишься выше этого понятия недостаток (хисарон). Об этих состояниях не говорят, потому что мы это не постигаем. По всем книгам наше обучение продолжается до состояния Гмар Тикун, но не выше. А это уже относится к тому, что находится выше Гмар Тикун. Там уже начинается нечто иное.
Но и это тоже существует, и существует постоянно, и существует так же и сейчас. Это то, о чем плакал раби Хия: "Как может быть, что рабби Шимон не достигнет этих состояний?". Гмар Тикун – это Гмар Тикун, но это дополнительные недостатки.
И чтобы чаша оправдания всего мира не недовешивала в то время, когда человек будет готов склонить всех к оправданию, у него нет никакого иного средства, кроме как предпочесть самому всегда страдать из-за несчастий общества, точно так же, как страдает из-за собственных несчастий. Ибо тогда чаша вины всего мира будет стоять наготове для человека, как и его собственная чаша вины. Таким образом, если он удостоится склонить себя к оправданию, то сможет склонить к оправданию и весь мир, удостоившись стадии полного праведника.
126. И отсюда понятно, что если сам человек не страдает с обществом,
То есть он еще не включился во все потребности всех душ. Но это не значит, что тебе недостает денег, почестей, власти или немного знаний, когда проблемы в семье, с детьми или еще что-то. Речь идет о недостатках, раскрывающихся в душах, в системе Адама Ришон. Поэтому он не может достичь этих недостатков, прежде чем исправит себя, став исправленной душой, когда сможет наблюдать другие души, распознавать их недостатки, сможет включиться в эти недостатки, чтобы повлиять на них. То есть он может присоединить их к себе так, что они превратятся в его "тело".
то, даже удостоившись возвращения из трепета, т.е. меры среднего, он подпадает под следующие слова: «А вот веселье и радость». Это означает, что человек, удостоившийся благословения «Мир свой увидишь при жизни» и видящий всё то вознаграждение за заповедь, которое уготовлено ему в будущем мире, конечно же, «полон веселья и радости»
Он пребывает в отдаче. Его будущий мир – это когда он уверен, что достигнет абсолютной отдачи, когда у него не останется никакой самой малой возможности думать о какой-либо личной выгоде. Читая то, что он пишет, мы должны понимать, какими глазами, с каким разумом мы должны это воспринимать. Это необходимо делать с уровня того человека, относительно которого это раскрывается. А до этого ты просто не понимаешь, о чем идет речь.
Ты исправил себя на уровне Гальгальта вэ-Эйнаим, на уровне своих отдающих келим относительно всего своего желания получать, и у тебя нет ничего, кроме желания отдавать. Теперь ты должен его лишь реализовать, и ты видишь в будущем, как ты его реализуешь – без каких бы то ни было проблем. Тогда только тебе начинает раскрываться то, что ранее не казалось эгоистическими расчетами, состояния такого рода, как "давайте, есть и пить, ведь завтра все равно умрем". Это нам не совсем понятно, мы осознаем это своим разумом, на своем уровне. А это находится на несколько ступеней ниже того частного исправления, которое уже выполнено.
Вопрос: Потребности других, что называется на уровне этого мира, являются моей отдачей в духовном мире? Если я отдающий, то я должен наполнить все потребности других на уровне этого мира?
Разумеется, нет. Тем, что ты наполнишь их потребности на уровне этого мира, ты их просто "заткнешь". Получается, что Творец все портит, не дает им ни хлеба, ни помидор, посылает проблемы и страдания, экологические катастрофы, нервозность, болезни, а ты все это намереваешься исправить. Ты как бы говоришь им: "Все хорошо, для чего нам это все? Что там еще за духовное? В этом мире все будет хорошо". Ты такой праведник, хочешь всех успокоить, чтобы в этом мире все было хорошо. У нас есть травка, пожуем ее и пойдем спать. Встанем, опять попасемся на зеленой травке, и опять пойдем спать. Этого ты хочешь? Это называется отдачей?
Разве человек, который находится на уровне отдачи бины, который ощущает цель творения, понимая, что все движется к отдаче, будет этим заниматься? Он сделает все максимально в этом мире – даст им хлеба, но вместе с Каббалой. А без Каббалы он не даст им хлеба, поскольку это принесет лишь вред, ты их просто отключаешь - "есть у нас хлеб, теперь не хватает только зрелищ".
Любить не означает любить, как излишне заботливая мать, которая душит ребенка своей любовью. Разумеется, такой человек согласно своему уровню не ощущает человека на уровне этого мира, как он ощущает души. Он понимает план творения, и только согласно этому может к ним относиться.
Если этот мир является средством достижения духовного, ты смотришь на всех только с этой точки зрения – они должны существовать, только для того, чтобы достичь духовного. Иначе, для чего они здесь живут? Для чего они живут здесь, если не ради достижения духовного? Каббалист может помочь людям, подтолкнув их к достижению духовного. А если не продвигаться к духовному, то для чего они существуют? Только для накопления ударов и для того, чтобы поумнеть, думая о том, для чего это вдруг посылается, и, благодаря этому постепенно продвигаться.
Понятно, что в этом мире такой человек занимается распространением знаний науки Каббала, и вместе с тем сожалеет о том, что люди страдают. Но все эти страдания должны быть полностью связаны с продвижением. Таким образом, он превращает все удары в целенаправленные. Они становятся строго направленными. Он не избавляет этот мир от ударов. Потому что от этого мир только успокоится и спустится со своего уровня. Он действует на мир так, чтобы все поняли цель этих ударов – их причину и цель. Это то, что каббалист должен нести в мир. Благодаря тому, что он присутствует в каждой душе путем включения во все души в необходимой форме, он может влиять на них, давать каждой душе это направление, то есть, приближать каждую душу к осознанию зла.
Но зло остается, иначе, как они узнают о цели? Все начинается с осознания зла собственного эгоизма. Затем, осознавая, что мне плохо от эго, я хочу избавиться от него, чтобы мне было хорошо. А затем приходит осознание того, что желание хорошего – это не просто бегство от эго, чтобы ничего не желать. Теперь я стремлюсь стать отдающим, если хочу, чтобы мне было хорошо. Это называется отдавать, чтобы мне было хорошо, то есть отдавать ради получения. А затем уже приходит понимание того, что важна сама отдача. И так далее. Так это постепенно строится в человеке, разум работает над чувствами, и в человеке начинают создаваться новые келим.
Каббалист не раздает хлеб, как великодушные гуманисты, и не поступает, как царица Франции Антуанетта, которая услышав, что у народа нет хлеба, посоветовала им есть пирожные. Это не наш путь.
Вопрос: Если все будут исправлены, то, возможно, мы не будем знать, что давать друг другу, ведь все будут знакомы с целью? Как это работает?
Если все будут исправлены, работа на отдачу будет продолжаться до раскрытия общей силы отдачи в исправленной форме между нами так, что Творец облачится в творения без каких бы то ни было ограничений. Когда Он облачится в творения без ограничений, начнется иной путь – после Гмар Тикуна, когда существуют недостатки, не являющиеся недостатками, когда происходит продвижение от положительного.